Mayabheda - Mayabheda

Část série na
Hinduistická filozofie
Om symbol.svg
Ortodoxní
Heterodoxní

Mayabheda, (Sanskrt: मायाभेद :), znamená porušení nebo odstranění Avidya ("neznalost"). Znamená to zničení iluze způsobené Maya který nastává současně se ziskem / úsvitem Pravého poznání, poznání Brahman. The Rig Veda Sukta R.V.X.177 adresovaný Mayabhedě ve svých třech Mantry svým vlastním záhadným způsobem slouží tomuto účelu. Ústředním tématem této hymny je rozlišování Maya nebo iluze, příčina hmotného stvoření.[1] Mayabheda je také jedním z Rigvedická božstva.[2]

O společnosti Sukta R.V.X.177

The Rig Veda je starodávná antologie Sanskrt básně většinou ve formě modlitby k Vedic bohové. Skládá se z deseti knih nebo Mandaly. The Desátá mandala obsahuje 191 suktas adresovaných uživateli Agni, Indra a mnoho dalších božstev. The Puruša sukta (R.V.90) Hiranyagarbha sukta (R.V.X.121) a Nasadiya Sukta (R.V.X.129) jsou součástí této Mandaly, ve které existuje mnohem více důležitých hymnů.

Desátá mandala Rig Veda obsahuje také Sukta R.V.X.177 z Rishi Patanga Prajapati, která je určena Védské božstvo, Mayabheda. Je to velmi krátké Sukta skládající se pouze ze tří mantry. První mantra je v Jagati chhanda být zpíván nebo recitován Nišade Swara, druhá mantra je v Virat-trishtup chhanda být zpíván Dhaivata Swara a třetí v Nichrit-trishtup chhanda také být zpíván Dhaivata Swara. Třetí mantra se také objevuje v první mandale v „Riddle Hymn“ jako Sukta R.V.I.164.31 v hymnu adresovaném Vishwadevas, v tomto ohledu se říká, že v této mantře je třeba najít vrcholný bod celé nauky o převtělování duší.[3]

Sukta - text

(Přeloženo do angličtiny a) autorem Ralph T. H. Griffith [4] a b) Laurie L. Patton[5] a c) volně podle Svámího Dayananda Saraswati Výkladu.) [6]

पतङ्गम्क्तमसुरस्य मायया हृदा पश्यन्ति मनसा विपश्चितः |
समुद्रे अन्तः कवयो वि चक्षते मरीचीनां पदमिच्छन्ति वेधसः || ||1||
a) Sapient se svým duchem a svou myslí spatří Ptáka zdobeného veškerou magickou silou Asury. Mudrci ho pozorují v nejhlubší hloubce oceánu: moudrí drtiči hledají místo jeho paprsků.
b) Moudrý spatří svou myslí ve svém srdci Slunce, projevené iluzí Asury. Mudrci hledí do sluneční koule, vysvěcenci touží po oblasti jeho paprsků.
c) Ten, kdo vstoupil do Prána, který je Pránou Práná, díky své milosti moudří pozorně a s velkým zájmem pozorují s velkým zájmem neustálou (pozorovatelnou) činnost v životě (empirickou existenci) Jiva (individuální já); ale ti, kterým je požehnán ostřejší a hlubší vhled, jsou schopni vidět umístěné uvnitř (sloučené s) Pánem (nejvyšším Já) všechny ty Dživy, které dosáhly mokša (osvobození); proto moudrí zbožňují Pána, který spočívá a září tak jasně.
पतङ्गो वाचं मनसा बिभर्ति तां गन्धर्वोअवदद गर्भे अन्तः |
तां द्योतमानां स्वर्यं मनीषामृतस्य पदे कवयो नि पान्ति || ||2||
a) Létající pták nese ve svém duchu Řeč: první Gandharva v lůně to vyslovil. A v sídle oběti si mudrci váží svého zářivého, nebesky jasného vynálezu.
b) Slunce nese slovo ve své mysli; Gandharva to promluvil v lůnech; mudrci si ji váží na místě oběti, brilantní, nebeská, vládnoucí mysli.
c) Jiva upřímně využívá svoji schopnost mluvit („řeč“); řeč, která vychází zevnitř ve formě (různých / četných) slov, je poháněna pránou sídlící v těle, která se jí inspirovala; všudypřítomné brilantní světelné paprsky a zářivý vzduch (společně) společně shromažďující tuto slovní formu řeči zvedají tuto řeč nesoucí ji do všech koutů vesmíru (aby ji bylo možné slyšet).
अपश्यं गोपाम निद्यमानमा च परा च पथिश्चरन्तम |
स्ध्रीचि: स विषूचीर्वसान आ वरीवर्ति भुवनेष्वन्तः || ||3||
a) Viděl jsem pastýře, ten, který nikdy neodpočívá, jak se blíží a odchází po svých cestách. On, oblečený do shromážděné a rozptýlené nádhery, ve světech neustále cestuje.
b) Viděl jsem ochránce, který nikdy nesestupoval, šel jeho cestami na východ a na západ; oblečte čtvrtiny nebe a meziprostory. Neustále se točí uprostřed světů.
c) Pán smyslů, vševědoucí, jako svědek sleduje nezničitelnou Jivu, která se v souladu se svými minulými i současnými díly opakovaně rodí na tomto světě a prochází mnoha druhy příjemných i nepříjemných zrození.

Import

Podle Asvalayana Srauta Sutra IV.6, Mantra || 2 || tohoto Rigvedického hymnu je lákavý verš immolated to Vac (řeč) a používá se v pravargya obřady spolu s Mantrou || 3 ||. Mantra || 1 || odkazuje přímo na Slunce. V literatuře Vidhana se bohatství a rozpolcenost obsažená v ritu ztratila, když se říká, že IV.115 má neustále mumlat to, co ničí nevědomost (ajnanabheda) a který začíná patangam (mantry R.V.X.177), která hymnus skutečně ničí iluzi (mayabheda) a odpuzuje nejrůznější iluze; a vide IV.116 se navrhuje, že by se mělo prostřednictvím této hymny zabránit iluzi, byť Sambara nebo Indrajala; pomocí toho by se mělo odrazit iluze způsobené neviditelnými bytostmi. Zde je nepřítel ten, kdo může vytvářet máje a zasahovat do schopností rozlišovat, co je pravda a co ne.[7]

Podle Wash Edward Hale mohla první mantra odkazovat na mýtus o Svarbhanu skrývání Slunce temnotou, dokud nebylo nalezeno Atris; pokud ano, je to jediný výskyt asura, v jednotném čísle, odkazující na mytologické zlo nebo démonickou bytost.[8]

Reference

  1. ^ Mahendra Kulsreshta (2006). Zlatá kniha Rig Veda. Lotus Press. p. 9. ISBN  9788183820103.
  2. ^ Shantha N.Nair (2008). Ozvěny staroindické moudrosti. Pustak Mahalpage = 95. ISBN  9788122310207.
  3. ^ Ranach Ramachandra Dattatreya. Konstruktivní průzkum upanišadské filozofie. Bharatiya Vidya Bhavan. p. 106.
  4. ^ „Překladatel Rig Veda Ralph T.H. Griffith“.
  5. ^ Laurie L. Patton (27. června 2005). Přináší bohy na mysl: Mantra a rituál v rané indické oběti. University of California Press. p. 132. ISBN  9780520930889.
  6. ^ Překladatel Rig Veda Swami Dayananda Saraswati. p. 1218,1219.
  7. ^ Laurie L. Patton (27. června 2005). Přináší bohy na mysl: Mantra a rituál v rané indické oběti. University of California Press. p. 132. ISBN  9780520930889.
  8. ^ Wash Edward Hale (1986). Asura: V raném védském náboženství. Motilal Banarsidass. p. 78. ISBN  9788120800618.