Han (kulturní) - Han (cultural)

Han
Hangul
한
Hanja
恨
Revidovaná romanizacehan
McCune – Reischauerhan
IPAha̠n

Hannebo sténat, je koncept emoce, různě popisovaný jako nějaká forma zármutku nebo nelibosti, mezi jinými, která je považována za základní prvek korejské identity některými a moderní postkoloniální identitu jinými.

Raná zobrazení nějaké formy han jako individuální výraz lze nalézt v příkladech tradičních korejských příběhů, básní a písní; tradiční korejská literatura a hudba jsou však převážně veselé a vtipné. Příklad han jako kolektivní výraz byl pozorován Západu v roce 1907, ale národní kultura han v Koreji neexistoval. Současný koncept han, že je to národní charakteristika korejského lidu, je moderní fenomén, který vznikl během Japonská okupace Koreje z japonských koloniálních stereotypů a charakterizace korejského umění a kultury jako "smutné" v roce 2006 Yanagi Sōetsu Teorie "krásy smutku". Myšlenka, že han je specificky korejská charakteristika, kterou Korejci přijali a popularizovali ve 20. století.

Ústředním aspektem han dnes je ztráta identity. Han je nejčastěji spojován s rodinami, které byly během Korejská válka. Nové generace Korejců zdánlivě dědí han kvůli vyrůstání v rozdělené zemi. Han je zobrazen v mnoha aspektech moderní korejské kultury, jako je film a současnost pansori.

Definice a charakteristiky

Han je odvozen z čínského znaku 恨, což znamená zášť, nenávist nebo lítost.

Definice a vlastnosti han jsou vysoce subjektivní. Podle Překladový deník, "Han je často překládán jako zármutek, zášť, vztek, lítost, zášť nebo zármutek, mezi mnoha jinými pokusy vysvětlit koncept, který nemá anglický ekvivalent. “[1] Spisovatel Pak Kyongni popisuje han jako smutek i naděje.[2] Filmový režisér Im Kwon-Taek, jehož mnoho filmů se zabývá han, říká, že Korejci mají různé interpretace han.[3]

Definuje Joshua D. Pilzer han: „Složitý emocionální shluk se často překládá jako„ rozčílený smutek “. Mnozí si mysleli, že jsou v zásadě korejští, a mnozí jiní, že jsou výsledkem moderního postkoloniálního úsilí o vytvoření „korejské“ esence. “[4]

Esencialistický pohled
  • Kim Yol-kyu definováno han jako „kolektivní trauma a vzpomínky na utrpení uvalené na [korejský lid] ve jménu útlaku v průběhu pěti tisíciletých dějin národa“.[5] Kim řekl, že význam han je nejednoznačný.[6] Kim Yol-kyu poskytla příklady příběhů, básní a písní, v nichž nějaká forma han je zobrazen.[6]
  • The minjung popsal teolog Suh Nam-dong han jako „pocit nevyřešené nelibosti vůči nespravedlnostem, pocit bezmocnosti kvůli ohromné ​​šanci na někoho, pocit akutní bolesti v útrobách a útrobách, takže se celé tělo svíjí a svíjí, a tvrdohlavé nutkání pomstít se a napravit špatně - to vše dohromady “.[7]
  • Popisuje Jon Huer han jako generační pocit „toho, že mu„ ubližoval “nadřízený agent“, jako je osud nebo vláda; říká, že nahromaděné han v Koreji je obrovský kvůli dlouhé historii utrpení invazí, chudoby a mezinárodní lhostejnosti.[8]
  • Podle Johna M. Glionny, han je „intenzivně osobní, přesto kolektivně přenášený, národní pochodeň, odznak utrpení zmírněný pocitem odolnosti“.[9]
Moderní pohled
  • Popisuje Michael D. Shin han: "Ve skutečnosti je to moderní. Je to pojem, který zachycuje něco z moderní zkušenosti Korejců." Shin říká, že definování han z hlediska emocí je vysoce subjektivní; lze nazvat téměř jakoukoli negativní emoci "hanTvrdí, že ústředním aspektem han je ztráta identity a definuje han jako „komplex emocí, které vyplývají z traumatické ztráty kolektivní identity“. Han je nejčastěji spojován s rozdělené rodiny: rodiny, které byly během roku rozvedeny Korejská válka. Podle Shina mohou všichni Korejci zažít han, nebo „neustálý pocit, že jste méně než celý“, protože nemáte kolektivní identitu v důsledku pokračování rozdělení Koreje. Nové generace Korejců to navíc zdánlivě zdědily kvůli tomu, že vyrůstaly v rozdělené zemi.[10]
  • Sandra So Hee Chi Kim tvrdí, že současné použití slova han v korejštině je „postkoloniální překlad japonského koloniálního konstruktu“.[11] Podobné projevy han existují v jiných asijských jazycích a kulturách, ale získala etnonacionalista a esencialista tóny v Koreji.[12]
  • Podle Joshua D. Pilzer, myšlenka han jako národní charakteristika je nedávná a vychází z Korejského „moderního hledání národních esencí v návaznosti na kolonialismus a uprostřed autoritářského kapitalistického vývoje a národního rozdělení“.[4]

Dějiny

Han v premoderní Koreji

"Han„nebyl nalezen v prvním korejsko – anglickém slovníku vydaném uživatelem James S. Gale v 1897, a je zřídka nalezený v klasické korejské literatuře.[10] Podle Michaela D. Shina: „Ve skutečnosti je klasická korejská literatura plná radosti, satiry a humoru, věcí, s nimiž se nespojujete. han. Han je velmi malá a menší část klasické korejské literatury. “[10] Podle Go Misuk, han v klasické korejské literatuře byl vzácný, ale na počátku 20. století se náhle stal výraznějším.[13] Tradiční korejské příběhy mají téměř vždy šťastné konce.[14]

Podle Kim Yol-kyu Korejci používali humor jako jeden ze způsobů, jak uklidnit zadrženého han, což je důvod han je vždy doprovázen humorem v lidové hudbě a pansori.[6] Všichni přežili pansori eposy mají šťastné konce.[4]

Podle Michaela D. Shina, kolektivní výraz han bylo pozorováno západními misionáři během Velké oživení v Pchjongjangu z roku 1907. William Blair, misionář, popsal obrození: "Pak začalo setkání podobné, jaké jsem nikdy předtím neviděl, ani si nepřeji, aby se znovu vidělo, pokud to v Božích očích nebude naprosto nezbytné. Každý hřích, kterého se člověk může dopustit, byl té noci veřejně přiznán." Lord William Cecil poznamenal: „[Misionář] dosáhl pouze slov„ Můj Otče “, když se přívalem shromáždění zmocnila síla zvenčí. Evropané popsali jeho projevy jako děsivé. Téměř všichni přítomní byli chyceni uštěpačný pocit duševní úzkosti; před každým z nich se zdálo, že jeho hříchy rostou v odsouzení jeho života. “ Shin nazývá to, co pozorovali, velmi surovou formou han„a tvrdí, že„ trapný “a„ děsivý “způsob, jakým byl vyjádřen, naznačuje, že kultura han v té době neexistoval.[10] Podle Williama Blaira to byl výlev Svatý Duch.[15]

Han v moderní Koreji

Yanagi Sōetsu byl vyzván k napsání o „kráse smutku“ Pohyb prvního března, kterých se přibližně 2 000 000 Korejců zúčastnilo více než 1 500 demonstrací.

Jako národní fenomén nebo specificky korejská charakteristika han ve starověké Koreji neexistoval, ale byla to myšlenka anachronicky vnucená Korejcům během japonského koloniálního období.[16]

— korejština Han a postkoloniální afterlives "The Beauty of Sorrow"

Velmi surová forma han, na kolektivní úrovni, byl pozorován v roce 1907, ale národní kultura han v Koreji neexistoval.[10]

Koncept han, jako národní charakteristika, pochází z Yanagi Sōetsu teorie „krásy smutku“ (悲哀 の 美) a Japonská koloniální stereotypy Koreje a jejích obyvatel.[12][17][18][19][20] V návaznosti na Pohyb prvního března hnutí za nezávislost, které skončilo smrtí asi 7 000 Korejců v rukou japonské policie a armády,[21] japonský kritik umění Yanagi Sōetsu psal články v letech 1919 a 1920 a vyjádřil soucit s korejským lidem a uznání korejského umění.[22] Ve svém článku z roku 1920 Yanagi řekl: "Dlouhá, drsná a bolestivá historie Koreje je vyjádřena skrytou osamělostí a smutkem jejich umění. Vždy má smutnou krásu a osamělost, která vás přivádí k slzám. Když se na to podívám, Nemohu ovládat emoce, které naplňují mé srdce, kde jinde je mohu najít krása smutku."[23]

Charakterizace Koreje jako smutné a stagnující byla v císařském Japonsku běžná;[24][25] Japonská historiografie Koreje byla zaměřena na myšlenku, že Korea stagnuje.[25] Aby ospravedlnili kolonizaci Koreje, šířili Japonci obraz Korejců jako podřadných, necivilizovaných lidí, kteří nebyli schopni být nezávislí a náchylní k napadení a utlačování.[26] Japonci považovali „smutek“ Koreje za „národní historii neutuchající katastrofy“.[25] Yanagiho pohledy na Koreu odrážely názory současné japonské koloniální politiky.[27] Yanagi uvedl, že korejská historie byla charakterizována nestabilitou, invazí a podřízeností;[28] „smutek“ korejské historie se údajně projevoval v korejském umění, které podle Yanagiho ztělesňovalo „krásu smutku“.[29] Yanagi přispěl k naturalizaci japonského kolonialismu v Koreji.[30]

Poslední korejský císař, Sunjong, byl přímo spojen s han. Po jeho smrti v roce 1926 se v článku píše, že jeho „život v han"skončil smutkem Dong-a Ilbo napsal: „Hněv, hořkost a zármutek, které se v nás hromadí, se promísily dohromady a dalo by se říci, že smrt císaře Yunghui [Sunjong] zasáhla srdce Joseonů a uvolnila jejich zadržený smutek. " Han se stal politickým, protože Sunjongova smrt symbolizovala konec korejské historie.[10]

Yanagi Sōetsu byl vlivnou osobností v koloniální Koreji a byl současnými Korejci přijat jako skutečný přítel; snažil se zachovat tradiční umění Koreje, pořádal přednášky a koncerty zaměřené na získávání finančních prostředků pro humanitární pomoc a vystupoval na obranu Korejců a kulturního dědictví.[19][31][32][33][34] Umírnění korejští nacionalisté, kteří měli nekonfrontační přístup k japonské autoritě, Yanagiho podporovali a Dong-a Ilbo ho aktivně propagovali a sponzorovali.[35] Yanagiho obdivovali významné osobnosti z oblasti historie, umění a médií, které měly zásadní vliv na formování moderních korejských konceptů tradičního umění, estetiky a historie.[36] Koncept han, založený na „kráse smutku“, byl propagován korejskými vědci a spisovateli a pokračoval v Yanagiho odkazu,[17][20] a postupně se rozšířil do celého vzdělávacího systému.[37] Podle Jeong Il-seonga ovlivnění moderních korejských dějin, počínaje japonskou okupací, nezávislostí, národním rozdělením, občanskou válkou a vojenskou diktaturou, ovlivnilo osobnosti umění a kultury, aby přijaly koncept han.[18]

Procesy etnického nacionalismu vzaly a vytvořily koloniální původ „krásy smutku“ han jako etnonacionální, biologický odznak korejské jedinečnosti.[38]

— korejština Han a postkoloniální afterlives "The Beauty of Sorrow"

Článek Sandra So Hee Chi Kim o han říká, že „termín han sám se ukázal jako významný ideologický koncept během 70. let "a" [s] ome tvrdí, že to bylo během Park Chung Hee režim, který myšlenka han přeměněna z osobního pocitu smutku a zášti na širší národní zkušenost s neutuchajícím utrpením a nespravedlností “.[16] Han byl politicky používán k podpoře „korejské jedinečnosti“ a etnicko-národní solidarity prostřednictvím pocitu „sdíleného utrpení“.[39] Han získal a biologický aspekt,[38] jak je vidět v popisech han básník Ko Un „My Korejci jsme se narodili z lůna Han a vychován v lůně Han",[40] a filmový kritik Ahn Byung-Sup, “Han je inherentní charakteristikou korejského charakteru ... Stává se součástí krve a dechu člověka “.[1] korejština teologové anachronisticky to tvrdil han byl v moderní Koreji národním sentimentem.[41]

Během autoritářského režimu Park Chung Hee, myšlenka han, a tedy zášť a utrpení, protože národní charakteristikou korejského lidu mohla být ideologický státní aparát indoktrinovat dělnickou třídu, aby přijala těžkosti rychlé industrializace a ekonomické nerovnosti;[42] myšlenka, že smutek je neodmyslitelnou korejskou vlastností, sloužila během japonské okupace k podobnému účelu, aby naturalizovala utrpení kolonizovaných Korejců.[43] Sunghee Choi, odbornice na výtvarnou výchovu, uvedla, že její vštěpování han ve vzdělávání začalo již na základní škole.[44]

Kritika „krásy smutku“

Yanagi Sōetsu viděl „bělost“ Joseon bílý porcelán, mezi jinými aspekty korejské kultury, jako barva smutku. Yanagi později svůj názor revidoval: Joseonský bílý porcelán vychází z „instinktivní víry v přírodu“, nikoli smutku.[45] Kim Talsu s odvoláním na historické příklady tvrdí, že z korejského pohledu je bílá barva humoru a dynamiky.[46]

Yanagi Sōetsu Teorie „krásy smutku“ byla kritizována jak v Koreji, tak v poslední době i v Japonsku.[46][47] Bylo popsáno jako předsudkové, imperialistické, orientalistické, sentimentální, kolonialistické a nedostatečně teoretizované.[36][48][49] Yanagiho výklad korejské historie a umění byl sporný.[20][36] „Krása smutku“ byla Korejci kritizována již v roce 1922.[46] V roce 1974 publikoval básník Choe Harim vlivný článek, který nastolil „estetiku kolonialismu“ a obvinil Yanagiho teorii imperialismu, kolonialismu, sentimentalismu a „povrchní interpretace korejských dějin“.[46] Choe kritizoval Yanagiho názor, že korejské umění má „krásu smutku“, protože Korea dlouho trpěla v rukou cizích zemí, protože je v souladu s japonskou koloniální politikou, která podle něj měla vštěpovat pocit porážky a hanba Korejců o korejské historii.[50]

Mark Peterson nesouhlasí s názorem, že Korea zažila mnoho invazí, což je podle něj fenomén 20. století, který se prosazoval během Japonské koloniální období, a tvrdí, že Korea zažila velmi málo invazí a měla dlouhá období míru a stability.[51] Peterson také nesouhlasí s japonským koloniálním pohledem na Koreu jako stagnujícím, neefektivním a zkorumpovaným.[52] John Duncan nazývá myšlenku, že Korea zažila neustálé invaze nebo že Korea má „historii utrpení“ (수난 의 역사) mýtus a tvrdí, že předmoderní korejské dějiny se vyznačují velmi dlouhými obdobími míru.[53] Podle David C. Kang, dominantní příběh zobrazující korejské dějiny jako „jeden z téměř neustálých cizích vpádů“ je a meme která se objevila ve 20. století.[54]

Mari Nakami říká, že Yanagi nevyhlásil, že je odborníkem, ani nezamýšlel, aby jeho teorie byla „objektivním pozorováním“ nebo „vědecky podloženou vědeckou studií“, ale spíše „výrazem lidského srdce“.[55] Nakami dále tvrdí, že „krása smutku“ nebyla jediným pohledem Yanagiho na korejské umění: Vyjádřil obdiv a pochvalu korejskému umění, jako například Seokguram,[56] a věřili, že většina japonského národního umění je korejského původu nebo napodobuje korejské umění.[57] Yanagi postupně změnil svou teorii korejského umění z „krásy smutku“ na „krásu zdraví“, „krásu přirozenosti“ a „krásu jednoty“.[24][58]

Navzdory kritice za svou teorii byl Yanagi Sōetsu často chválen za jeho humanismus a zachování tradičního korejského umění. V roce 1984 mu byl posmrtně udělen titul Bogwan Řád za kulturní zásluhy, první, který byl udělen nekorejskému.[59]

Přísloví

Mráz může spadnout i v květnu a červnu, pokud se ukrývá žena [han]. (Ženská pomsta nezná hranic.)[60]

여자 가 한 을 품 으면 오뉴월 에도 서리 가 내린다.[6]

Han je vyjádřena v mnoha korejských příslovích, přičemž ústředními tématy jsou ženství, známé také jako yeohan (여한; 女 恨) a chudoba.[6] Podle Kim Yol-kyu „똥구멍 이 찢어 지게 가난 하다„(chudý jako kostelní myš)[61] je o han.[6]

V populární kultuře

Han, jako téma, je vyjádřeno v současné době pansori.[43] Na konci 20. století, smutný "západní styl" pansori předjel energický "východní styl" města pansori, a pansori začal být nazýván "zvukem." han".[4] Všichni přežili pansori eposy končí šťastně, ale moderní pansori se zaměřuje na zkoušky a trápení postav, obvykle bez dosažení šťastného konce kvůli současné popularitě ukázkových představení.[4] Historie pansori na konci 20. století, včetně nedávné kanonizace han, vedlo k velkému znepokojení v pansori společenství.[4]

V amerických médiích han bylo zmíněno v Anthony Bourdain: Neznámé díly, "Koreatown, Los Angeles ", a Západní křídlo, "Han ".

V korejské diaspoře

Korejský Američan učenec Elaine H. Kim napsal na han ve vztahu k 1992 nepokojů v Los Angeles.[62]

V korejských amerických literárních dílech (např. Diktát podle Theresa Hak Kyung Cha, Jazyk krve podle Jane Jeong Trenka, Poznámky z rozdělené země podle Suji Kwock Kim, a Pohodlná žena podle Nora Okja Keller ) Američané korejského původu jsou někdy vylíčeni jako „amerikanizovaní“ nebo druhogenerační han.[63]

Hwabyeong

Podle studie z roku 1994, založené na osobních pohovorech, expozice vůči han byl považován za jednu z hlavních příčin hwabyeong.[64]

Viz také

Reference

Citace

  1. ^ A b Bannon, David (03.01.2008). „Unikátní korejské kulturní koncepty v mezilidských vztazích“. Překladový deník 12 (1). Citováno 2010-04-10.
  2. ^ Kim 2017, str. 256.
  3. ^ Jsem 1997, str. 85.
  4. ^ A b C d E F Pilzer 2016, str. 171.
  5. ^ Podložka 2004, str. 216.
  6. ^ A b C d E F Kim, Yol-kyu (1996). 한 (恨). Encyclopedia of Korean Culture (v korejštině). Akademie korejských studií. Citováno 4. července 2020.
  7. ^ Yoo 1988, str. 221.
  8. ^ Huer, Jon (22. března 2009). "Psychologie korejského Han". Korea Times. Citováno 1. července 2020.
  9. ^ Glionna, John M. (5. ledna 2011). „Složitý pocit přitahuje Korejce“. Los Angeles Times. Citováno 1. července 2020.
  10. ^ A b C d E F Shin, Michael D. „Stručná historie Han“. Korejská společnost. Citováno 20. května 2020.
  11. ^ Kim 2017, str. 274.
  12. ^ A b Kim 2017, str. 257.
  13. ^ Shin, Michael (2018). Korejská národní identita podle japonského koloniálního pravidla: Yi Gwangsu a první hnutí v březnu roku 1919. Routledge. ISBN  978-1-134-83064-0. Citováno 4. července 2020.
  14. ^ Chong, Byong-Wuk; Lee, Peter H .; Kwon, Du-Hwan. „Korejská literatura“. Encyklopedie Britannica. Citováno 7. července 2020.
  15. ^ Lee 2009, str. 28.
  16. ^ A b Kim 2017, str. 258.
  17. ^ A b 이진숙. 위대한 미술 책: 곰브리치 에서 에코 까지 세상 을 바꾼 명저 명저 62 (v korejštině). 민음사. ISBN  978-89-374-8890-0. Citováno 27. září 2018.
  18. ^ A b 강준만 (2008). 한국 근대사 산책 8: 만주 사변 에서 신사 참배 까지 (v korejštině). 인물 과 사상사. ISBN  978-89-5906-339-0. Citováno 27. září 2018.
  19. ^ A b 이문영 (28. září 2007). 야나기 무네요시 의 두 얼굴 / 정일성 지음. 서울 신문 (v korejštině). Soul Šinmun. Citováno 27. září 2018.
  20. ^ A b C 조선 예술 에 미치다 (무색 미학 으로 본 한국인 의 미의식). 문학 동네 (v korejštině). Munhakdongne Publishing Group. Archivovány od originál dne 27. září 2018. Citováno 20. května 2020.
  21. ^ „Pochod prvního března“. Encyklopedie Britannica. Citováno 20. května 2020.
  22. ^ Kikuchi 2004, str. 126.
  23. ^ Kikuchi 2004, str. 131.
  24. ^ A b Kikuchi 2004, str. 137.
  25. ^ A b C Brandt 2007, str. 31.
  26. ^ Kikuchi 2004, str. 125.
  27. ^ Kikuchi 2004, str. 140.
  28. ^ Brandt 2007, str. 30.
  29. ^ Oguma 2014, str. 111.
  30. ^ Brandt 2007, str. 32.
  31. ^ Kikuchi 2004, str. 129.
  32. ^ Kikuchi 2004, str. 138–139.
  33. ^ Nakami 2011, str. 104–105.
  34. ^ Ch'ŏe 2008, str. 551–553.
  35. ^ Brandt 2007, str. 25.
  36. ^ A b C 한승동 (28. září 2007). 야나기 는 진정 조선 예술 을 사랑 했을까. 한겨레 (v korejštině). Hankyoreh. Citováno 28. září 2018.
  37. ^ Kim 2017, str. 262.
  38. ^ A b Kim 2017, str. 266.
  39. ^ Kim 2017, s. 266–267.
  40. ^ Yoo 1988, str. 222.
  41. ^ Měsíc 2013, str. 422.
  42. ^ Killick 2003, str. 59.
  43. ^ A b Kim 2017, str. 261.
  44. ^ Choi 2014, str. 292.
  45. ^ Lee 2011, str. 73.
  46. ^ A b C d Kikuchi 2004, str. 138.
  47. ^ Brandt 2007, str. 9.
  48. ^ Oguma 2014, str. 114.
  49. ^ Kikuchi 2004, str. 134–140.
  50. ^ Měsíc, tak mladý. „Výstava Yanagi naviguje kontroverze kritiků“. Korea JoongAng denně. Citováno 25. června 2020.
  51. ^ Peterson, Mark (22. března 2020). „Mylná představa o invazích“. Korea Times. Citováno 25. května 2020.
  52. ^ Peterson, Mark (23. února 2020). „Nejdelší dynastie“. Korea Times. Citováno 25. května 2020.
  53. ^ Duncan, Johne. „Mýty a pravdy o předmoderní Koreji“. USC Korean Studies Institute. USC Dana a David Dornsife College of Letters, Arts and Sciences. Citováno 30. května 2020.
  54. ^ Kang 2017, str. 81–82.
  55. ^ Nakami 2011, s. 97–98.
  56. ^ Nakami 2011, str. 91.
  57. ^ Nakami 2011, str. 93–94.
  58. ^ Nakami 2011, str. 92.
  59. ^ 야나기 무네요시 전. 디자인 정글 (v korejštině). Design Jungle. Citováno 29. září 2018.
  60. ^ 여자 가 한 을 품 으면 오뉴월 에도 서리 가 내린다. Naver anglicko-korejský slovník (v korejštině). Citováno 4. července 2020.
  61. ^ 똥구멍 이 찢어 지게 가난 하다. Naver anglicko-korejský slovník (v korejštině). Citováno 8. července 2020.
  62. ^ Kim, Elaine H. (1993). „Home is where the Han Is: A Korean American Perspective on the Los Angeles Upheavals“. Sociální spravedlnost. 20 (1/2 (51-52)): 1–21. ISSN  1043-1578. JSTOR  29766728.
  63. ^ Chu, Seo-Young (1. prosince 2008). „Sci-fi a postmemory Han v současné korejské americké literatuře“. MELUS: Multietnická literatura Spojených států. 33 (4): 97–121. doi:10,1093 / melus / 33,4,97.
  64. ^ Rhi 2004, str. 22.

Zdroje