Božská tvář - Divine countenance

Detail tváře Boha z „Stvoření Slunce a Měsíce“ od Michelangela

The božská tvář je tváří Boží.

Náboženství

islám

islám zvažuje Alláh být mimo běžné vidění jako Korán uvádí, že „památky ho nemohou dosáhnout; on může dosáhnout památek“,[1] ale jiné verše naznačují, že by byl viditelný i v budoucnu.[2] The Korán uvádí mnoho odkazů na Boží tvář, ale její použití arabského slova pro fyzickou tvář - wajh - je symbolický a používá se k označení Boží přítomnost což je v islámu všude: „kamkoli se obrátíte, tam je Boží tvář“.[3]

Nyní k vám přišel od svého Pána důkazy (abyste otevřeli oči): pokud někdo uvidí, bude to pro (dobro) jeho vlastní duše; pokud někdo bude slepý, bude to na jeho vlastní (škodu): Nejsem (zde), abych bděl nad vašimi skutky.

— Dobytek: 006.104

Judaismus a křesťanství

Andrea Mantegna, Oběť Izáka The Boží ruka byla po mnoho staletí jedinou uměleckou částí Boha.

v judaismus a křesťanství, koncept je spíše projevem Boha než vzdáleným imanence nebo delegování anděl, i když smrtelník nebyl schopen na něj hledět přímo.[4] v Židovská mystika, tradičně se věří, že ani andělé, kteří ho navštěvují, nemohou vydržet vidět přímou božskou tvář.[5] Tam, kde existují odkazy na vizionářská setkání, jsou považovány za buď produkty člověka fantazie, jako v sny nebo alternativně pohled na božská sláva který obklopuje Boha, ne Božství sám.[6]

Důležité brzké použití konceptu v EU Starý zákon je požehnání prošel Mojžíš do děti Izraele v Čísla 6:24[7]

The LOBJEDNÁVKA požehnej tobě a zachovej tě
The LOBJEDNÁVKA rozzář jeho tvář nad tebou a buď k tobě milostivý
The LOBJEDNÁVKA pozvedni na něm jeho tvář a dej ti mír. “[8]

Název města Peniel doslovně znamená "tvář Boží" v hebrejština. Místo bylo pojmenováno Jacob po jeho zápasový zápas tam, který je líčen v Genesis. Jeho soupeř vypadal božsky a tak Jacob tvrdil, že pohlédl na Boží tvář.[9]

Pohanský

v pohanská náboženství, tvář z Bůh může být viděn v doslovném smyslu - tvář modla v chrám.[10] v modlitby a požehnání, koncept byl více metaforický, označující příznivé Pozornost božstva. Například v Babylonian požehnání:[11]

"Smět Ea raduj se nad tebou!
Smět Damkina Královna hlubiny, rozjasni tě svou tváří!
Smět Marduk, velký dozorce nad Igigi, zvedni hlavu! “

V umění

Boha zastupoval Boží ruka, ve skutečnosti včetně předloktí, ale ne více těla, na několika místech ve 3. století Synagoga Dura-Europos, pravděpodobně odráží obvyklou praxi ve starověkém židovském umění, z nichž téměř všechny jsou nyní ztraceny. V křesťanském umění pokračovala konvence Hand, která rovněž využívala zobrazení celého těla Bůh Syn se vzhledem Ježíš pro starozákonní scény, zejména příběh Adam a Eva kde Bůh potřeboval být zastoupen.[12] Výše uvedená biblická prohlášení od Exoda a Jana se nevztahují pouze na Bůh Otec osobně, ale ke všem pokusům o zobrazení jeho tváře.[13] Vývoj plných obrazů Bůh Otec v západním umění byl mnohem později, a starý bělovlasý vzhled Ancient of Days se postupně stalo konvenčním znázorněním, po určité době experimentování, zejména na obrázcích Trojice, kde by mohly být všechny tři osoby zobrazeny s Ježíšovým zjevením. v Východní pravoslaví vyobrazení Boha Otce zůstává neobvyklé a bylo zakázáno na různých církevních radách; mnoho prvních protestantů udělalo totéž, a to v Protireformace the katolický kostel odrazoval od dřívější rozmanitosti vyobrazení, ale výslovně podporoval Ancient of Days.

Předmluva k Blakeově Milton báseň

Popis Starověku dnů, který většina komentátorů identifikovala s Bohem,[14] v Kniha Daniel je nejbližší přístup k fyzickému popisu Boha v hebrejské Bibli:[15]

. ... Prastarý dnů seděl, jehož oděv byl bílý jako sníh a vlasy na hlavě jako čistá vlna: jeho trůn byl jako ohnivý plamen a jeho kola jako hořící oheň. (Danieli 7:9)

V liniích slavných se objevuje „božská tvář“ báseň, A udělal ty nohy ve starověku tím, že William Blake který se poprvé objevil v předmluvě k jeho eposu Milton: Báseň ve dvou knihách. Blake si velmi myslel Milton práce říkající: „Mám štěstí, že vidím božskou tvář v ... Miltonovi zřetelněji než v jakémkoli princi nebo hrdinovi.“[16]

Viz také

Reference

  1. ^ Tim Winter, T. J. Winter (2008), „Bůh: podstata a atributy“, Cambridge společník klasické islámské teologie, ISBN  9780521780582
  2. ^ Francis E. Peters (1990), „Vize Boží“, Judaismus, křesťanství a islám: klasické texty a jejich interpretace, ISBN  0691020558
  3. ^ Andrew Rippin (2000), ""Touha po tváři Boží ": Koránská symbolika osobní odpovědnosti", Literární struktury náboženského významu v Koránu, ISBN  9780700712564
  4. ^ Gustav Friedrich Oehler (1870), „Božská tvář a božská sláva“, Teologie Starého zákona, ISBN  9781116209044
  5. ^ Schäfer, Peter (1992). Skrytý a zjevný Bůh: některá hlavní témata rané židovské mystiky. SUNY Stiskněte. str. 17. ISBN  978-0-7914-1044-8.
  6. ^ Geoffrey W. Dennis (2007), „Tvář (nebo tvář) Boží“, Encyklopedie židovského mýtu, magie a mystiky, ISBN  9780738709055
  7. ^ F. LeRon Shults (2005), Reforma nauky o Bohu, ISBN  9780802829887, Ontologický význam Boží tváře je téma, které lze vysledovat v každém žánru hebrejské Bible.
  8. ^ Kniha čísel, autorizovaná verze Bible krále Jakuba. London: Robert Barker, King's Printer. 1611.
  9. ^ Richard R. Losch (2005), "Peniel", Nejvzdálenější část Země: průvodce místy v Bibli, ISBN  9780802828057
  10. ^ Walther Eichrodt (1967), „Spiritualizace theophany“, Teologie Starého zákona, 2, ISBN  9780664223090, Panim (tvář) boha
  11. ^ Alfred Jeremias (1930), Das alte Testament im Lichte des Alten Orients
  12. ^ Adolphe Napoléon Didron, 2003 Křesťanská ikonografie: nebo Dějiny křesťanského umění ve středověku, svazek 1 ISBN  0-7661-4075-X stránky 167-170
  13. ^ James Cornwell, 2009 Saints, Signs, and Symbols: The Symbolic Language of Christian Art ISBN  0-8192-2345-X strana 2
  14. ^ Bůh Otec západními křesťany; po staletích debat Ruská pravoslavná církev v roce 1667 rozhodl, že Ancient of Days byl Bůh Syn
  15. ^ Bigham Kapitola 7
  16. ^ Joseph Anthony Wittreich, Jr. (únor 1975), ""Božská tvář ": Blakeův portrét a Miltonovy obrazy", Huntingtonská knihovna čtvrtletně, 38 (2): 125–160, doi:10.2307/3816778, JSTOR  3816778