Keltský animismus - Celtic animism - Wikipedia

Podle klasických zdrojů[SZO? ], prastarý Keltové byly animátoři. Ctili si přírodní síly, viděli svět obývaný mnoha duchy a viděli božský projevující se v aspektech přírodního světa.[1]

Posvátná země

The Keltové starověkého světa tomu věřili duchové a božské bytosti obývali svět kolem sebe a že lidé mohli navázat vztah s těmito bytostmi.[2]:196 The archeologický a literární záznam naznačují, že rituální praxi v keltských společnostech chyběl jasný rozdíl mezi posvátnou a světskou; rituály, nabídky a správné chování udržovaly rovnováhu mezi bohy, duchy a lidmi a využívali nadpřirozené síly ve prospěch komunity.[1]

The pohanští Keltové vnímal přítomnost nadpřirozena jako nedílnou součást hmotného světa a propletenou s ním. Každý hora, řeka, jaro, bažina, strom a skalní výchoz byl inspirován.[3]:29 Zatímco polyteistické kultury Starověké Řecko a Řím točí se kolem městský život, starověká keltská společnost byla převážně venkovský. Úzké spojení s přírodou se odráží v tom, co víme o náboženských systémech keltské Evropy během konce 1. tisíciletí př. N. L. A počátku 1. tisíciletí n. L. Jako v mnoha polyteistické poctěni byli duchové divoké i kultivované krajiny a jejich obyvatel. Jak poznamenala Anne Rossová: „... božské typy, na rozdíl od jednotlivých univerzálních galských božstev, je třeba hledat jako důležitý rys náboženství Galů ... a důkaz epigrafie důrazně podporuje tento závěr. “[4] Protože to, co někteří mohou považovat za duchy, považují jiní autoři za božstva, the seznam keltských božstev odvozené od místních nápisů mohou být někdy poměrně dlouhé.

Starověcí Keltové uctívali duchy, kteří obývali místní obyvatele hory, lesy a pružiny. Některá zvířata byla považována za posly duchů nebo bohů.[Citace je zapotřebí ] Na kmenových územích země a vody, které přijímaly mrtvé byli naplněni svatostí a ctěni svými žijícími příbuznými.[3]:24 Svatyně byly posvátné prostory oddělené od běžného světa, často na přírodních místech, jako jsou prameny, posvátné háje nebo jezera. Mnoho topografické rysy byly ctěny jako příbytky mocných duchů nebo božstev, s geografickými rysy pojmenovanými pro opatrovnická božstva. Nabídky šperků, zbraní nebo potravin byly umístěny do jám a vodních ploch věnovaných těmto bytostem. Tyto nabídky konkrétně spojovaly dárce s místem a duchy.[1]

Ctít vody

Duchové vodnatých míst byli poctěni jako dárci života a jako spojení mezi fyzickou říší a jiný svět. Sequana například se zdá, že ztělesňují Řeka Seina u pramenného zdroje a Sulis se zdá být jeden a stejný jako teplé jaro na Bath, Somerset, (Roman Aquae Sulis ) nejen jeho opatrovník nebo vlastník.[3]:24

Řeka Shannon, (irština:Abhainn na Sionainne) Hrabství Leitrim, Irsko

V Irsku jsou opatrovnické bohyně Boann a Sionnan pojmenují řeky Boyne a Shannon a příběhy těchto bohyň jsou příběhy o původu samotných řek. Trojnásobná bohyně Skvělý je spojen s řadou svaté studny a Morrígan je spojen s řekou Unius.[5]

Existují hojné důkazy o úctě k vodě Kelty a dokonce i jejich předky z doby bronzové. V Pre-římská doba železná, jezera, řeky, pružiny a bažiny dostával speciální nabídky zámečnických, dřevěných předmětů, zvířat a příležitostně i lidských bytostí. Do římského období byla jména některých vodních božstev zaznamenána na nápisech nebo byla zahrnuta do dobových textů. Starověké jméno pro Řeka Marne byl Dea Matrona (Matrona bohyně); the Seina byl Sequana; the Severn, Sabrina; the Wharfe, Verbeia; the Saône, Souconna; existuje nespočet dalších.

Přírodní prameny byly ohniskem pro léčení kultů: k Sulisovi se modlili jako k léčiteli Aquae Sulis a bohyně Arnemetia byl oslavován jako léčitel v Aquae Arnemetiae.[3]:25 Nemausus například nebyl jen galský název města Nîmes ale také jeho předsednictví jaro -Bůh. Měl sadu tří ženských protějšků, Nemausicae. Ve stejném regionu město Glanum vlastnil boha jménem Glanis: an oltář z posvátného pramene je vepsáno Glanis a Glanicae.[3]:29

Duchové počasí a nebe

Corryvreckanská vířivka (Skotská gaelština: Coire Bhreacain - "kotel pléd") vana Cailleach

Meteorologické vzorce a jevy, zejména vítr, déšť a hrom, byly uznány jako inspirované a smířené. Napsané věnování a ikonografie v římském období ukazují, že tito duchové byli personifikace přírodních sil. Taranis Jeho jméno nenaznačuje, že byl bohem hromu, ale že ve skutečnosti byl hromem.[3]:24 Archeologické důkazy naznačují, že hrom byl vnímán jako obzvláště silný. Nápisy do Taranis „Thunderer“ byly nalezeny v Británie, Galie, Německo a první Jugoslávie a římský básník Lucane zmiňuje ho jako divokého boha, který požadoval lidská oběť.

V ostrovních keltských zemích Lugh je považován za boha bouří, stejně jako Cailleachan - Skotské bouřky[6][7] - a Cailleach sama, která přivede první zimní sněhy do země tím, že ji umyje velký pléd (gaelština: féileadh mòr) v Whirlpool of Coire Bhreacain. Říká se, že tento proces trvá tři dny, během nichž je řev nadcházející bouře slyšet až 32 km do vnitrozemí. Když je hotová, její pléd je čistě bílý a sníh pokrývá zemi.[6]

Od počátku Doba bronzová, lidé ve většině mírné Evropy používali mluvil kolo reprezentovat Taranis. Římané dováželi svého vlastního nebeského boha, Jupiter, do kontinentálních keltských zemí do interpretatio Romana a jeho snímky byly sloučeny s obrazy původního božstva, aby vzniklo hybridní božstvo nebe, které se podobalo římskému bohu, ale které mělo další sluneční vlastnosti.[3]:25 Oltáře zdobené koly postavili římští vojáci umístění u Hadrianova zeď, a také žadateli v Kolín nad Rýnem a Nîmes.[3]:29

Posvátné stromy

Hlavní článek: Keltské posvátné stromy

Keltové věřili, že stromy mají duchy a ctil některé stromy. Nejposvátnějšími stromy Irska byly žluč stromy - staré posvátné stromy, které stály v centrální oblasti a byly často společenským a obřadním místem setkání pro kmen nebo vesnici.[8] Podle Dindsenchas (tradice irských míst), pět posvátných bíles z Irska byli Popel of Tortu, Bole of Ross (a tis ), Dub Mugna a Popel Dathi. Tyto stromy byly spojeny s pěti irskými provinciemi, které tehdy existovaly.[8]

Zvířata jako znamení a emblémy

U kontinentálních i ostrovních Keltů bylo pozorováno chování určitých zvířat a ptáků pro znamení,[Citace je zapotřebí ] a určití duchové byli úzce spojeni s konkrétními zvířaty. Jména Artio, medvědovitý bohyně a Epona, koňský bohyně, jsou založeny na keltský slova pro medvěd a kůň, resp.[3]:24 V Irsku Morrígan Je spojená s vrány, vlci, a koně, mimo jiné stvoření, a ve Skotsku Skvělý Mezi jeho zvířata patří hadi a dobytek.

Bylo pozorováno, že určitá stvoření mají zvláštní fyzické a duševní vlastnosti a vlastnosti a výrazné vzorce chování. Zvíře jako a jelen nebo kůň mohl být obdivován pro jeho krása, Rychlost nebo mužnost. Psi bylo vidět, že mají vůni, dobře loví, hlídají a uzdravují.

Jelen (kteří vrhají parohy) naznačují cykly růstu;[1] v Irsku jsou pro bohyni posvátné Flidais, zatímco ve Skotsku jsou hlídáni Cailleach.[2] Hadi byli viděni jako znaky dlouhého (možná věčného) života, protože dokázali svléknout kůži a obnovit se. Bobři byli považováni za zručné dělníky v dřevo. Obdiv a uznání základní podstaty šelmy tak snadno vedlo k úctě k těm vlastnostem a schopnostem, které lidé vůbec neměli nebo které vlastnili jen částečně.[2]

Lov

Lov božstva, jejichž role uznává ekonomický význam zvířat a rituál lovu, zdůrazňují odlišný vztah k přírodě. Živočišné prvky v napůl lidských, parohových božstvech naznačují, že les a jeho obyvatelé měli světskou kvalitu i ekonomickou hodnotu.[1]

Lovečtí bohové byli uctíváni mezi kontinentálními Kelty a zdá se, že často měli ambivalentní roli ochránce jak lovce, tak kořisti, na rozdíl od funkcí Diana a Artemis v klasická mytologie.[3]:29 Z Galie, ozbrojený lovec jelenů zobrazen na snímku z chrámu Le Donon v Vosges položí ruce dovnitř požehnání na paroží svého společníka. Lovecký bůh z Le Tougetu Gers nese něžně zajíce v náručí. Arduinna, titulní kančí bohyně Ardeny, jezdí na svém divokém lomu s nožem v ruce, zatímco kančí bůh Euffigneix v Haute-Marne je zobrazen s motivem a kanec s štětiny vzpřímený, kráčící po jeho trupu, což implikuje zmatek mezi vnímáním božství lidským zvířetem.[3]:29 Arawn z Velšská mytologie může představovat zbytky podobného loveckého boha lesů v Dyfed. Ve velšské mytologii navíc lov posvátného jelena často vede lovce do jiného světa.

Stejně jako v mnoha tradičních společnostech byl lov pravděpodobně zajištěn zákazy a rituály. Řecký autor Arrian, který psal ve 2. století n. l., uvedl, že Keltové nikdy nešli lovit bez požehnání bohů a že platili domácí zvířata nadpřirozeným silám jako náhradu za krádež divokých tvorů z krajiny. Samotný lov mohl být vnímán jako symbolická i praktická činnost, při které vylití krve vedlo nejen ke smrti zvířete, ale také k výživě a doplnění Země.[3]:30

Citace

  1. ^ A b C d E Wood, Juliette (2000). "Úvod". V Squire, C. (ed.). Mytologie Britských ostrovů: Úvod do keltského mýtu, legendy, poezie a romantiky. UCL & Wordsworth Editions Ltd. London & Ware. s. 12–13. ISBN  1-84022-500-9.
  2. ^ A b C Zelená, Mirando (1992). Zvířata v keltském životě a mýtu. Londýn, Velká Británie: Routledge. ISBN  0-415-05030-8.
  3. ^ A b C d E F G h i j k l Green, Miranda J. (2005). Objevování světa druidů. Londýn, Velká Británie: Thames & Hudson. ISBN  0-500-28571-3.
  4. ^ Ross, Anne (leden 1959). "Řetězová symbolika v pohanském keltském náboženství". Zrcátko. 34 (1): 39–59.
  5. ^ Sjoestedt, Marie-Louise (1982) [1940]. Bohové a hrdinové Keltů (francouzsky). Přeložil Dillon, Myles. Berkeley, CA: Nadace Turtle Island. str.24–46. ISBN  0-913666-52-1.
  6. ^ A b McNeill, F. Marian (1959). Kalendář skotských národních festivalů, Candlemas to Harvest Home. The Silver Bough. 2. Glasgow, Velká Británie: William MacLellan. str. 20–21. ISBN  0-85335-162-7.
  7. ^ McNeill, F. Marian (1959). Skotský folklór a lidová víra. The Silver Bough. 1. Glasgow, Velká Británie: William MacLellan. p. 119. ISBN  0-85335-161-9.
  8. ^ A b Rees, Alwyn; Rees, Brinley (1998). Keltské dědictví: starověká tradice v Irsku a Walesu. New York, NY: Temže a Hudson. p. 120. ISBN  0-500-27039-2.