Antropocentrismus - Anthropocentrism - Wikipedia

„Antropocentrický“ a „Antropismus“ se zde přesměrovávají. Album The Ocean Collective viz Anthropocentric (album).
Porovnat Antropomorfismus.

Antropocentrismus (/ˌ…nθroʊpoʊˈsɛntrɪz.m/;[1] z Starořečtina: ἄνθρωπος, ánthrōpos, "lidská bytost"; a Starořečtina: κέντρον, kéntron, "centrum") je víra, že lidské bytosti jsou nejdůležitější entitou v EU vesmír. Antropocentrismus vykládá nebo považuje svět za lidské hodnoty a zkušenosti.[2] Termín lze použít zaměnitelně s humanocentrismus, a někteří tento koncept označují jako lidská nadvláda nebo lidská výjimečnost. Antropocentrismus je považován za hluboce zakořeněný v mnoha moderních lidských kulturách a vědomých činech. Jedná se o hlavní koncept v oblasti etika životního prostředí a filozofie životního prostředí, kde je často považována za hlavní příčinu problémů způsobených lidskou činností v rámci EU ekosféra.[3]Mnoho zastánců antropocentrismu však tvrdí, že tomu tak nemusí být: argumentují tím, že zdravý dlouhodobý pohled uznává, že globální prostředí musí být neustále vhodné pro člověka a že skutečným problémem je mělký antropocentrizmus.[4][5]

Filozofie životního prostředí

Antropocentrismus, také známý jako homocentricismus nebo člověk rasismus,[6] někteří předpokládali ekologové, v takových knihách jako Vyznání ekologického válečníka podle Dave Foreman a Green Rage Christopher Manes, jako základní (pokud není uveden) důvod, proč lidstvo dominuje, a vidí potřebu „rozvíjet“ většinu Země. Někteří považují antropocentrismus za ústřední problémový koncept v environmentální filozofii, kde se používá k upozorňování na požadavky systematické zaujatosti v tradičních západních postojích k nelidskému světu.[7] Val Plumwood argumentoval[8][9] že antropocentrismus hraje v zelené teorii analogickou roli androcentrism ve feministické teorii a etnocentrismus v antirasistické teorii. Plumwood pro zdůraznění této paralely nazývá soustředění na člověka „antrocentrizmus“.

Jeden z prvních rozšířených filozofických esejí zabývajících se etikou životního prostředí, John Passmore je Odpovědnost člověka za přírodu[10] byl kritizován obránci hluboká ekologie kvůli svému antropocentrismu, o kterém se často tvrdilo, že je konstitutivem tradičního západního morálního myšlení.[11] Obránci antropocentrismu, kteří se zabývají ekologickou krizí, skutečně tvrdí, že udržování zdravého a udržitelného prostředí je nezbytné pro blahobyt člověka, na rozdíl od jeho samotného. Problém „povrchního“ pohledu není v tom, že je zaměřen na člověka, ale podle Williama Graye: „To, co je špatné na mělkých názorech, není jejich starost o blaho lidí, ale to, co ve skutečnosti dostatečně v čem spočívá tato pohoda. Podle tohoto pohledu musíme vyvinout obohacenou, opevněnou antropocentrickou představu o lidském zájmu, která by nahradila dominantní krátkodobou, průřezovou a sebepozorující koncepci. “[12] Na druhé straně je Plumwood Kultura životního prostředí: Ekologická krize rozumu tvrdil, že Greyův antropocentrismus je nedostatečný.[13]

Je důležité si uvědomit, že mnoho oddaných ekologů zastává poněkud antropocentrický filozofický pohled podporující skutečnost, že budou argumentovat ve prospěch záchrany životního prostředí v zájmu lidské populace. Gray píše: „Měli bychom se starat o podporu bohaté, rozmanité a živé biosféry. Lidský rozkvět může být jistě zahrnut jako legitimní součást takového rozkvětu.“[14] Taková starost o vzkvétání člověka uprostřed rozkvětu života jako celku je však považována za nerozeznatelnou od zájmy hluboká ekologie a biocentrismus, který byl navržen jako protiklad antropocentrismu.[15] a jako zobecněná forma antropocentrismu.[16]

Židovské a křesťanské tradice

V roce 1985 CBC série "Planeta za braní", Dr. David Suzuki prozkoumal Starý zákon kořeny antropocentrismu a jak formoval náš pohled na nehumánní zvířata. Někteří křesťanští zastánci antropocentrismu zakládají svou víru na Bibli, například verš 1:26 v Kniha Genesis:

A Bůh řekl: Učiňme člověka na náš obraz podle naší podoby; ať panují nad mořskými rybami, nad ptactvem vzduchem, nad dobytkem a nad celou zemí a nad všemi plazivá věc, která se plazí na zemi.

Použití slova "panství" v EU Genesis bylo použito k ospravedlnění antropocentrického světonázoru, ale v poslední době se někteří domnívají, že je kontroverzní považovat jej za pravděpodobně nesprávný překlad z hebrejštiny,.[17] Lze však argumentovat, že Bible ve skutečnosti klade veškerou důležitost Bohu jako stvořiteli a lidem pouze jako další součást stvoření.[18]

Konfuciánské tradice

Rozdíl mezi člověkem a zvířetem Mencius uvádí, že morální hodnoty rozvíjí pouze člověk.[19] v Kniha dokumentů, jeden z Pět klasiků, uvádí, že člověk je nejvíce nadaný. [20] Tato učení se zaměřují hlavně na rozvoj morálních hodnot, ale implicitně vedou k tvrzení, že lidé jsou lepší než ostatní zvířata. Někdo může extrémně říci, že člověk není členem zvířat.

Lidská práva

Antropocentrismus je základem pro některé naturalistické pojmy z lidská práva. Obránci antropocentrismu tvrdí, že je to nezbytný základní předpoklad k obraně všeobecná lidská práva, protože morálně záleží jen na člověku. Například známý filozof Mortimer J. Adler napsal: „Ti, kdo se staví proti škodlivé diskriminaci z morálního důvodu, že se všemi lidmi, kteří jsou si rovni ve své lidskosti, by se mělo zacházet stejně ve všech ohledech, které se týkají jejich společné lidskosti, by ve skutečnosti neměli pevný základ na podporu jejich normativního principu. " Adler zde prohlašuje, že popření toho, čemu se dnes říká lidská výjimečnost, by mohlo vést k tyranii, píše, že kdybychom někdy věřili, že lidé nemají jedinečný morální status, intelektuální základ našich svobod se zhroutí: „Proč by tedy měl ne skupiny nadřazených mužů dokážou ospravedlnit své zotročení, vykořisťování nebo dokonce genocidu podřadných lidských skupin na základě faktických a morálních důvodů podobných těm, na které se nyní spoléháme, aby ospravedlnili naše zacházení se zvířaty, která chováme jako břemena, které řezník za jídlo a oděv, nebo které ničíme jako škůdce nesoucí choroby nebo jako nebezpeční predátoři? “[21]

Autor a obhájce antropocentrizmu Wesley J. Smith z Discovery Institute napsal, že lidská výjimečnost je to, co vede ke vzniku lidských povinností vůči sobě navzájem, k přirozenému světu ak lidskému zacházení se zvířaty. Zápis Krysa je prase je pes je chlapec, kritika práva zvířat ideologie: „Protože my jsou nepochybně jedinečný druh - jediný druh, který je schopen uvažovat o etických otázkách a přebírat zodpovědnost - jsme jedinečně schopni pochopit rozdíl mezi správným a špatným, dobrým a zlým, správným a nesprávným chováním ke zvířatům. Nebo stručněji řečeno, pokud to, že je člověk, není to, co od nás vyžaduje, abychom se zvířaty zacházeli humánně, co na světě dělá? “[22]

Práva zvířat

Antropocentrismus byl kritizován práva zvířat a blahobyt obhájci, kteří tvrdí, že víra, že lidé jsou důležitější než jiná zvířata, je mylná a že podobně jako lidé mají vnitřní hodnota.[23] Jedním z prvních z těchto kritiků byl zoolog a filozof J. Howard Moore, kteří v Univerzální příbuzenství (1906) to tvrdili Charles Darwin O původu druhů (1859) „uzavřel zkázu antropocentricismu [sic ]"[24]:319 a to:

Předpokládaná psychická propast mezi lidskými a nelidskými bytostmi nemá kromě okázalé lidské představivosti více existence než kdysi předpokládaná fyzická propast. Je to čistá fikce. Předpoklad je pozůstatkem rychle se zmenšující marnosti antropocentricismu [sic ], a je věčně udržován lidským sobectvím a domýšlivostí. Nemá oporu ve vědě ani v zdravém slova smyslu. Člověk usiluje o zmírnění své viny chválením sebe sama a znevažováním a degradací svých obětí.[24]:108

Filosofové jako např Peter Singer a David Pearce namítali proti antropocentrické etice, místo toho se zasazovali o antispecialista nebo sentientist etika, která namísto toho, aby dávala člověku větší hodnotu na základě příslušnosti k jeho druhům, tvrdí, že „pokud jsou jiné věci stejné, stejně silné zájmy by se měly počítat stejně“.[25] Tento utilitaristický Princip je založen na výroku „každý se počítá za jednoho, nikdo za více než jeden“, který se připisuje Jeremy Bentham podle John Stuart Mill v Prospěchářství (1876).[26]

Kognitivní psychologie

v kognitivní psychologie, antropocentrické myšlení lze definovat jako „tendenci uvažovat o neznámých biologických druzích nebo procesech analogicky k lidem“.[27] Odůvodnění analogie je atraktivní strategie myšlení a může být lákavé aplikovat naši vlastní zkušenost lidského bytí na jiné biologický systémy. Například proto, že se smrt obecně považuje za nežádoucí, může být lákavé vytvořit mylná představa že smrt na buněčné úrovni nebo jinde v přírodě je podobně nežádoucí (zatímco ve skutečnosti programovaná buněčná smrt je základním fyziologickým jevem a ekosystémy také spoléhat na smrt).[27] Naopak, antropocentrické myšlení může také vést lidi k tomu, že podceňují lidské vlastnosti jiným organismům. Například může být lákavé mylně předpokládat, že zvíře, které se velmi liší od lidí, jako je hmyz, nebude sdílet určité biologické vlastnosti, jako je reprodukce nebo krevní oběh.[27]

Antropocentrické myšlení studovalo převážně u malých dětí (většinou do 10 let) autor vývojoví psychologové zajímá se o jeho význam pro biologii vzdělávání. Bylo zjištěno, že děti ve věku 6 let připisují lidské vlastnosti druhům, které pro ně nejsou známé (v Japonsku), jako jsou králíci, kobylky nebo tulipány.[27] Ačkoli je relativně málo známo o jeho perzistenci v pozdějším věku, existují důkazy o tom, že tento model lidského výjimečného myšlení může pokračovat přinejmenším v mladém dospělém věku, a to i mezi studenty, kteří se stále více vzdělávají v biologii.[28]

Představa, že antropocentrické myšlení je vrozený lidská charakteristika byla zpochybněna studiem amerických dětí vychovávaných v městském prostředí, mezi nimiž se zdá, že se objevují ve věku od 3 do 5 let jako získaná perspektiva.[29] Zdá se, že využití antropocentrického myšlení dětí se liší podle jejich zkušeností s přírodou a kulturních předpokladů o místě člověka v přírodním světě.[27] Například, zatímco u malých dětí, které chovaly zlaté rybky, bylo zjištěno, že si o žabách myslí, že jsou více podobné zlatým rybkám, jiné děti měly tendenci myslet na žáby z hlediska lidí.[27] Obecněji se zdá, že děti vychovávané ve venkovských prostředích používají antropocentrické myšlení méně než jejich městské protějšky kvůli jejich větší znalosti různých druhů zvířat a rostlin.[27] Studie zahrnující děti z některých domorodé národy Ameriky našli málo využití antropocentrického myšlení.[27][30] Studium dětí mezi Lidi v Jižní Americe vykazovaly tendenci myslet na živé organismy z hlediska jejich vnímané taxonomické podobnosti, ekologický úvahy a animistický tradice, což vede k mnohem méně antropocentrickému pohledu na svět přírody, než jaký zažívá mnoho dětí v západních společnostech.[30]

V populární kultuře

V beletrii ze všech epoch a společností existuje fikce, která považuje za normální jednání lidí řídit, jíst, dojit a jinak zacházet se zvířaty jako se samostatnými druhy. Existují příležitostné výjimky, například mluvící zvířata, ale obecně se s nimi zachází jako s výjimkami, jako s odchylkami od pravidla odlišujícího lidi od zvířat.[Citace je zapotřebí ]

v sci-fi, humanocentrismus je myšlenka, že lidé, jako bytosti i jako druhy, jsou nadřazení příjemci. V podstatě ekvivalent rasová nadvláda v galaktickém měřítku to znamená intolerantní diskriminace vnímajících ne-lidé, podobně jako rasoví rasové diskriminují ty, kteří nejsou jejich rasy. Ukázkový příklad tohoto konceptu se používá jako prvek příběhu pro Hromadný efekt série. Poté, co první kontakt lidstva vyústí v krátkou válku, mnoho lidí v seriálu vyvine podezřelé nebo dokonce nepřátelské postoje k různým mimozemským rasám. V době první hry, která se odehrává několik desetiletí po válce, si mnoho lidí kromě vytváření „prohumánních“ organizací stále zachovává takové city.

Této myšlence čelí antihumanismus. Tento ideál občas také zahrnuje strach a nadřazenost silné AI a kyborgové bagatelizovat myšlenky integrace, kybernetické vzpoury, pravidlo stroje a Tildenovy zákony robotiky.[Citace je zapotřebí ]

Mark Twain zesměšňoval víru v lidskou nadvládu v Dopisy ze Země (psáno c. 1909, publikováno 1962).[31]

The Planeta opic franšíza se zaměřuje na analogii opic, které se stávají dominantním druhem ve společnosti a pádu lidí (viz také lidské vyhynutí ). v film z roku 1968 „Taylor, člověk říká:„ Sundej ze mě ty smradlavé tlapky, ty sakra špinavý lidoopi! “. v film z roku 2001, toto je v kontrastu s citátem Attara (gorily) „sundej ze mě ty smradlavé ruce, sakra špinavý člověče!“. To souvisí s narážkami, že když se opice stávají dominantním druhem, stávají se více podobnými lidem (antropomorfismus ). Ve filmu Bitva o planetu opic, Virgil, an orangutan uvádí: „lidoop nikdy nezabil lidoopa, natož dítě opice. Aldo zabil dítě opice. Pobočka se nerozbila. Byla rozřezána mečem.“ v souvislosti s plánovanou vraždou; stereotypní lidský koncept. Navíc v Úsvit planety opic, Caesar říká: „Vždycky si myslím ... opice lepší než lidskou. Vidím teď ... jak moc jsme jim podobní“.

v George Orwell román Zvířecí farma, toto téma antropocentrismu je také přítomen. Zatímco původně zvířata plánovala osvobození od lidí a rovnost zvířat, jak je patrné ze „sedmi přikázání“, například „cokoli, co jde na dvě nohy, je nepřítel.“, „Cokoli, co jde na čtyři nohy nebo má křídla, je přítel“ „Všechna zvířata jsou si rovna.“; prasata by později zkrátila přikázání slovy jako „Všechna zvířata jsou stejná, ale některá zvířata jsou si rovnější než ostatní.“ a „Čtyři nohy dobré, dvě nohy lepší.“[Citace je zapotřebí ]

Dokument z roku 2012 Vrchní člověk? systematicky analyzuje antropocentrismus a dochází k závěru, že hodnota je v zásadě názorem, a protože formy života si přirozeně cení svých vlastních vlastností, většina lidí je zaváděna, aby věřili, že jsou ve skutečnosti cennější než jiné druhy. Tato přirozená předpojatost podle filmu v kombinaci s přijetím pocitu pohodlí a omluvou pro vykořisťování jiných lidí způsobují, že antropocentrismus zůstává ve společnosti.[32][33][34]

Viz také

Reference

  1. ^ Jones, Daniel (2003) [1917], Peter Roach; James Hartmann; Jane Setter (eds.), Slovník výslovnosti v angličtině, Cambridge: Cambridge University Press, ISBN  978-3-12-539683-8
  2. ^ „antropocentrizmus“. Slovník Merriam-Webster.
  3. ^ PhilPapers, Systems Thinking and Universal Dialogue: The Creation of Noosphere in Today's Era of Globisation, Author-Martha C. Beck, Dialogue and Universalism 23 (3): 123-136 (2013)
  4. ^ „Environmentální etika, viz: 1. Úvod: Výzva environmentální etiky“. Stanfordská encyklopedie filozofie. Citováno 13. srpna 2013.
  5. ^ „Environmentální etika, viz: 1a. Lidské bytosti“. Internetová encyklopedie filozofie. Citováno 13. srpna 2013.
  6. ^ Plumwood, Val (2002). Kultura životního prostředí: Ekologická krize rozumu (Online verze náhledu Knih Google). ISBN  9780415178778. Citováno 12. června 2013.
  7. ^ Naess, A (1973). „Mělké a hluboké ekologické hnutí na velké vzdálenosti“. Poptávka. 16: 95–100. doi:10.1080/00201747308601682.
  8. ^ Plumwood, V. 1993. Feminismus a mistrovství v přírodě. London: Routledge
  9. ^ Plumwood, V. 1996. Androcentrism and Anthrocentrism: Parallels and Politics. Etika a životní prostředí 1
  10. ^ Passmore, J. 1974. Odpovědnost člověka za přírodu Londýn: Duckworth
  11. ^ Routley, R. a V. 1980. „Lidský šovinismus a etika životního prostředí“ v Filozofie životního prostředí (eds) D.S. Mannison, M. McRobbie a R. Routley. Canberra: ANU Research School of Social Sciences: 96-189
  12. ^ Gray, W (1993). „Antropocentrismus a hluboká ekologie“. Australasian Journal of Philosophy. 71 (4): 463–475. doi:10.1080/00048409312345442. Archivovány od originál dne 2008-07-26. Citováno 2006-11-12.
  13. ^ Plumwood, Val (2002). „Kapitola 6 Filozofie, obezřetnost a antropocentrizmus“ (Online verze náhledu Knih Google). Kultura životního prostředí: Ekologická krize rozumu. s. (123–) 130–142. ISBN  9780415178778. Citováno 12. června 2013.
  14. ^ „University of Queensland“. Citováno 4. května 2015.
  15. ^ Taylor, Sandra G. (1990). „Přirozenost: Koncept a jeho aplikace na australské ekosystémy“. V Saunders, Denis Allen; Hopkins, Angus John Malcolm; Jak, R. A. (eds.). Australské ekosystémy: 200 let využívání, degradace a rekonstrukce. Australské ekosystémy: 200 let využívání, degradace a rekonstrukce: sympozium konané v Geraldtonu v západní Austrálii 28. srpna - 2. září 1988. Sborník ekologické společnosti Austrálie. 16. Chipping Norton, N.S.W .: Surrey Beatty & Sons, pro ekologickou společnost Austrálie. 411–418. ISBN  0949324264.
  16. ^ „insurgentdesire.org.uk“. Citováno 4. května 2015.
  17. ^ Hiebert, Theodore (12. prosince 2019). „Retranslating Genesis 1–2: Reconnection Biblical Thought and Contemporary Experience“. Překladatel Bible. 70 (3): 261–272. doi:10.1177/2051677019877229. S2CID  213322770. Citováno 15. září 2020.
  18. ^ Simkins, Ronald (prosinec 2014). „Bible a antropocentrizmus: uvedení lidí na jejich místo“. Dialektická antropologie. 38 (4): 397–413. doi:10.1007 / s10624-014-9348-z. JSTOR  43895115. S2CID  145211787. Citováno 15. září 2020.
  19. ^ To, čím se člověk liší od nižších zvířat, je jen malé. Masa lidí to odhodila, zatímco nadřazení muži ji zachovali. Shun jasně chápal množství věcí a pozorně sledoval vztahy lidstva. Kráčel cestou shovívavosti a spravedlnosti; nepotřeboval usilovat o shovívavost a spravedlnost.Li Lou II, Mencius Přeložil James Legge.
  20. ^ Nebe a země jsou rodiči všech tvorů; a ze všech tvorů je člověk nejvíce obdarován.Velké prohlášení I, Kniha dokumentů Přeložil James Legge.
  21. ^ Mortimer J. Adler, Rozdíl člověka a jeho rozdíl(New York, Fordham University Press, 1993), s. 264.
  22. ^ Krysa je prase je pes je chlapec: Lidské náklady Hnutí za práva zvířat [1], (New York, Encounter Books, 2010), s. 243-244.
  23. ^ Gruen, Lori (2017), „Morální stav zvířat“, ve Zalta, Edward N. (ed.), Stanfordská encyklopedie filozofie (Podzim 2017 ed.), Metaphysics Research Lab, Stanford University, vyvoláno 2019-10-14
  24. ^ A b Moore, J. Howard (1906). Univerzální příbuzenství. Chicago: Charles H. Kerr & Co.
  25. ^ Pearce, David (2013). „Antispeciální revoluce“. www.hedweb.com. Citováno 2019-10-14.
  26. ^ Mill, John Stuart (1863). Prospěchářství. London: Parker, Son a Bourn. str.91.
  27. ^ A b C d E F G h Coley, John D; Tanner, Kimberly D (2012). „Společný původ různorodých mylných představ: kognitivní principy a rozvoj biologického myšlení“. CBE: Life Sciences Education. 11 (3): 209–215. doi:10.1187 / cbe.12-06-0074. ISSN  1931-7913. PMC  3433289. PMID  22949417.
  28. ^ Coley, John D; Arenson, Melanie; Xu, Yian; Tanner, Kimberly D (únor 2017). „Intuitivní biologické myšlení: Vývojové změny a účinky výuky biologie v pozdním dospívání“. Kognitivní psychologie. 92: 1–21. doi:10.1016 / j.cogpsych.2016.11.001. PMID  27865155.
  29. ^ Herrmann, Patricia; Waxman, Sandra R; Medin, Douglas L (1. června 2010). „Antropocentrismus není prvním krokem v uvažování dětí o přirozeném světě“. Sborník Národní akademie věd. 107 (22): 9979–9984. Bibcode:2010PNAS..107,9979H. doi:10.1073 / pnas.1004440107. ISSN  0027-8424. PMC  2890461. PMID  20479241.
  30. ^ A b Marshall, Peter J; Brenneman, Kimberly (2016). „Rozvoj porozumění biologického světa malými dětmi“. Rané vzdělávání a rozvoj. 27 (8): 1103–1108. doi:10.1080/10409289.2016.1220772. ISSN  1040-9289.
  31. ^ Mark Twain. „Damned Human Race: Mark Twain“. skeptically.org. Citováno 18. září 2013.
  32. ^ ""The Superior Human? "Oficiální filmový web". Citováno 4. května 2015.
  33. ^ „Nyní online! Debut nového protidruhového filmu„ Superior Human? “- Dr. Steve Best“. Dr. Steve Best. 2012-04-02. Citováno 4. května 2015.
  34. ^ „Vrchní člověk? Kdo si myslíme, že jsme?“. Psychologie dnes. Citováno 4. května 2015.

Další čtení