Biocentrismus (etika) - Biocentrism (ethics) - Wikipedia

Kosmologický koncept viz biocentrický vesmír.

Biocentrismus (z řecký βίος bios, „život“ a κέντρον kentron, „střed“), v a politický a ekologický smysl, stejně jako doslovně, je etický hledisko, které se rozšiřuje inherentní hodnota ke všemu živému.[1] Jedná se o pochopení toho, jak funguje Země, zejména pokud jde o její vztah biosféra nebo biologická rozmanitost. Je to v rozporu s antropocentrizmus, který se soustředí na hodnotu lidé.[2] Související ekocentrismus rozšiřuje inherentní hodnotu na celou přírodu.

Biocentrismus neimplikuje myšlenku rovnosti mezi živočišnou říší, protože v přírodě takovou představu nelze pozorovat. Biocentrické myšlení je založeno na přírodě, nikoli na člověku.

Zastánci biocentrismu často podporují zachování biologická rozmanitost,[3] práva zvířat, a ochrana životního prostředí. Termín byl také používán obhájci „vlevo, odjet biocentrism “, který kombinuje hluboká ekologie s „anti-průmyslový a antikapitalistický "pozice (podle David Orton et al.).[4]

Definice

Termín biocentrismus zahrnuje vše etika životního prostředí že „rozšiřují stav morálního předmětu z člověka na vše živé v přírodě“.[5] Biocentrická etika vyžaduje přehodnocení vztahu mezi lidmi a přírodou. Uvádí to Příroda neexistuje jednoduše k použití nebo spotřebované lidmi, ale že lidé jsou jednoduše jedním z mnoha druhů,[6] a to proto, že jsme součástí ekosystém jakákoli jednání, která negativně ovlivňují živé systémy, jejichž jsme součástí, nepříznivě ovlivňují i ​​nás,[6][7] jestli ano nebo ne udržujeme biocentrum pohled na svět.[6] Biocentristi pozorují, že všechny druhy mají inherentní hodnota, a že lidé nejsou „lepší“ než jiné druhy v a morální nebo etický smysl.

Čtyři hlavní pilíře biocentrického výhledu jsou:

  1. Lidé a všechny ostatní druhy jsou členy Země komunita.
  2. Všechny druhy jsou součástí systému vzájemné závislosti.
  3. Všechny živé organismy usilují o své „dobro“ vlastními způsoby.
  4. Lidské bytosti nejsou ze své podstaty lepší než ostatní živé bytosti.[8]

Vztah ke zvířatům a životnímu prostředí

Biocentrismus pohlíží na jednotlivé druhy jako na součásti živé biosféry. Pozoruje důsledky snižování biologické rozmanitosti v malém i velkém měřítku a poukazuje na přirozenou hodnotu všech druhů pro životní prostředí.

Prostředí je vnímáno tak, jak je; biosféra, ve které žijeme a závisí na její rozmanitosti pro naše zdraví. Z těchto pozorování jsou vzneseny etické aspekty.

Historie a vývoj

Biocentrická etika se liší od klasického a tradičního etického myšlení. Spíše než v klasické etice se zaměřuje na přísná morální pravidla, zaměřuje se na postoje a charakter. Na rozdíl od tradiční etiky je nehierarchická a upřednostňuje spíše přírodní svět než výhradně lidstvo.[9]

Biocentrická etika zahrnuje Albert Schweitzer etika „Úcta k životu ", Peter Singer etika Osvobození zvířat a Paul W. Taylor etika biocentrického rovnostářství.[5]

Princip „úcty k životu“ Alberta Schweitzera byl předchůdcem moderní biocentrické etiky.[5] Na rozdíl od tradiční etiky popírá etika „úcty k životu“ jakýkoli rozdíl mezi „vysokými a nízkými“ nebo „hodnotnými a méně hodnotnými“ formami života, přičemž takovou kategorizaci odmítá jako svévolnou a subjektivní.[5] Konvenční etika se týkala výlučně lidských bytostí - to znamená, že morálka se vztahovala pouze na mezilidské vztahy - zatímco Schweitzerova etická filozofie zavedla „hloubku, energii a funkci odlišnou od etiky, která se týkala pouze lidí“.[5] „Úcta k životu“ byla „nová etika, protože není jen rozšířením etiky, ale také transformací podstaty etiky“.[5]

Podobně Peter Singer tvrdí, že nehumánní zvířata si zaslouží stejnou rovnost ohledů, jakou rozšiřujeme i na lidské bytosti.[10] Jeho argument je zhruba následující:

  1. Členství v druhu Homo sapiens je jediným kritériem morálního významu, které zahrnuje všechny lidi a vylučuje všechny jiné než lidi.
  2. Využití členství v druhu Homo sapiens jako kritérium morálního významu je zcela svévolné.
  3. Ze zbývajících kritérií bychom mohli uvažovat pouze vnímavost je věrohodným kritériem morálního významu.
  4. Použití sentience jako kritéria morálního významu znamená, že rozšíříme stejnou základní morální úvahu (tj. „Základní princip rovnosti“) na další vnímající stvoření, která děláme lidem.
  5. Proto bychom měli rozšířit na zvířata stejnou rovnost uvažování, jakou máme i na lidské bytosti.[10]

Singerova práce, i když je pozoruhodná v kánonu etiky životního prostředí, by však neměla být považována za plně biocentrickou. Singerova etika je rozšířena z člověka na nelidská zvířata, protože kritérium morálního začlenění (sentience) se nachází jak u lidí, tak u nelidských zvířat, takže by bylo svévolné popírat to nelidským zvířatům jednoduše proto, že to nebyli lidé. Ne všechny biologické entity jsou však vnímavé, zvažte například řasy, rostliny a stromy, houby, lišejníky, měkkýše, prvoky. Aby byla etická teorie biocentrická, musí mít důvod k rozšíření etické inkluze na celou biosféru (jako u Taylora a Schweitzera). Požadavek, aby se environmentální etika posunula od sentience jako kritéria pro zařazení do morální říše, pojednává Regan.[11]

Biocentrismus je nejčastěji spojován s prací Paul W. Taylor, zejména jeho kniha Respect for Nature: A Theory of Environmental Ethics (1986).[12] Taylor tvrdí, že biocentrismus je „postojem úcty k přírodě“, přičemž se člověk snaží vyvinout úsilí žít svůj život způsobem, který respektuje blahobyt a přirozenou hodnotu všech žíjící bytosti.[1] Taylor uvádí, že:[12][13]

  1. Lidé jsou členy společenství života spolu se všemi ostatními druhy za stejných podmínek.
  2. Toto společenství se skládá ze systému vzájemné závislosti mezi všemi členy, a to jak fyzicky, tak z hlediska vztahů s jinými druhy.
  3. Každý organismus jeteleologický centrum života “, to znamená, že každý organismus má svůj účel a důvod pro své bytí, který je ve své podstatě„ dobrý “nebo„ cenný “.
  4. Lidé nejsou ve své podstatě lepší než jiné druhy.

Historik Donald Worster sleduje dnešní biocentrické filozofie, které považuje za součást obnovy pocitu příbuznosti mezi člověkem a Příroda, na reakci Britů inteligence z Viktoriánská éra proti Křesťanská etika panování nad přírodou.[14] Ukázal na Charles Darwin jako důležitý mluvčí biocentrického pohledu v ekologický myšlenky a citáty z Darwina Notebook o transmutaci druhů (1837):[15]

Pokud se rozhodneme nechat dohadovat divočinu, pak zvířata, naši bratří v bolesti, nemoci, smrti, utrpení a hladu - naši otroci v těch nejnáročnějších pracích, naši společníci v naší zábavě - se mohou podílet na našem původu u jednoho společného předka —Můžeme být všichni spojeni dohromady.

V roce 1859 Charles Darwin vydal jeho knihu O původu druhů. Tato publikace vyvolala počátek biocentristických pohledů zavedením evoluce a „jejího odstranění z lidí z jejich nadpřirozeného původu a umístění do rámce přírodních zákonů“.[16]

Práce Aldo Leopold byl také spojován s biocentrismem.[17] Esej „The Land Ethic“ v Leopoldově knize Almanach v okrese Sand (1949) poukazuje na to, že ačkoli byly v průběhu dějin ženy a otroci považovány za majetek, všem lidem byla nyní přiznána práva a svobody.[18] Leopold podotýká, že dnes je půda stále považována za majetek jako lidé kdysi. Tvrdí, že etika by měla být rozšířena na zemi jako „možnost evoluce a ekologická nutnost“.[19] Tvrdí, že zatímco instinkty lidí je povzbuzují ke konkurenci s ostatními, jejich etika je povzbuzuje ke spolupráci s ostatními.[19] Navrhuje, že „pozemská etika jednoduše rozšiřuje hranice komunity tak, aby zahrnovala půdy, vody, rostliny a zvířata nebo souhrnně: zemi“.[19] V jistém smyslu by tento přístup povzbudil lidi, aby s touto zemí spíše spolupracovali, než aby s ní soutěžili.

Mimo formální filozofická díla je biocentrické myšlení běžné u předkoloniálních kmenových národů, kteří neznali jiný než přírodní svět.

V právu

Paradigma biocentrismu a hodnoty, které prosazuje, se v právu začínají používat.

V posledních letech přijaly města v Maine, Pensylvánii, New Hampshire a Virginii zákony které chrání práva přírody.[20] Účel těchto zákony je zabránit degradace přírody, zejména tím, že korporace kdo může chtít využívat přírodní zdroje a půdní prostor a také využívat životní prostředí jako skládku toxického odpadu.[20]

První zemí, která do své ústavy začlenila přírodní práva, je Ekvádor[21] (vidět Ústava z roku 2008 Ekvádoru ). Článek 71 stanoví, že příroda „má právo na úplné respektování své existence a zachování a regenerace jejích životních cyklů, struktury, funkcí a evolučních procesů“.[22]

V náboženství

islám

v islám: V islámu pochází biocentrická etika z víry, ke které patří celé stvoření Alláh (Bůh), ne lidé, a předpokládat, že zvířata a rostliny jiné než lidské existují pouze ve prospěch lidstva, vede ke zničení a zneužití životního prostředí.[23] Jelikož všechny živé organismy existují, aby chválily Boha, lidské ničení jiných živých věcí brání zemským přirozeným a jemným prostředkům chválit Boha. The Korán uznává, že lidé nejsou jedinými důležitými tvory, a zdůrazňuje úctu k přírodě. Muhammad jednou byl dotázán, zda bude odměna pro ty, kteří projevují charitu přírodě a zvířatům, na což odpověděl: „za charitu projevenou každému stvoření s mokrým srdcem [tj. které je naživu] existuje odměna“.[24]

hinduismus

v hinduismus: Hinduismus obsahuje mnoho prvků biocentrismu. V hinduismu nemají lidé žádnou zvláštní autoritu nad jinými tvory a vše živé má duše ('atman '). Brahman (Bůh) je „účinná příčina“ a Prakrti (příroda), je „hmotná příčina“ vesmíru.[23] Brahman a Prakrti však nejsou považováni za skutečně rozdělené: „Jsou jedno v [sic] stejné, nebo snad lépe řečeno, jsou to jeden z mnoha a mnoho v jednom.“[23]

Hinduismus však nedává stejnou přímou autoritu nad přírodou než ta Židokřesťanský bůh granty, podléhají „vyšší a autoritativnější odpovědnosti za tvorbu“.[23][nespolehlivý zdroj? ] Nejdůležitějším aspektem je nauka o Ahimsa (nenásilí). The Yājñavalkya Smṛti varuje, „zlá osoba, která zabíjí chráněná zvířata, musí žít v pekelném ohni po dobu rovnající se počtu chlupů na těle tohoto zvířete“.[23] Podstatným aspektem této doktríny je víra, že nejvyšší stvoření vtěluje se do podob různých druhů. Hindská víra v Saṃsāra (cyklus života, smrti a znovuzrození) zahrnuje reinkarnaci do nelidských forem. Předpokládá se, že člověk žije 84 000 životů, než se stane člověkem. Každý druh je v tomto procesu samsáry, dokud jeden nedosáhne mokša (osvobození).

Další doktrinální zdroj pro rovné zacházení se všemi životy se nachází v dokumentu Rigveda. Rigveda uvádí, že stromy a rostliny mají božské léčivé vlastnosti. Stále se všeobecně věří, že každý strom má Vriksa-devata (božstvo stromu). Stromy jsou rituálně uctívány modlitbou, obětováním a obřadem posvátných nití. Vriksa-devata uctívali jako projevy Božství. Výsadba stromů je považována za náboženskou povinnost.[23]

Džinismus

v Džinismus: Jainská tradice existuje v tandemu s hinduismem a sdílí mnoho jejích biocentrických prvků.[25]

Ahimsa (nenásilí), ústřední učení džinismu, znamená více než neubližovat jiným lidem.[26] Znamená to úmysl nezpůsobovat fyzické, duševní nebo duchovní poškození kterékoli části přírody. Podle slov Mahavira: "Jste tím, komu chcete ublížit."[26] Soucit je pilířem nenásilí. Džinismus povzbuzuje lidi, aby uplatňovali soucitný přístup k celému životu.

Princip vzájemná závislost je také velmi důležitý v džinismu. To říká, že celá příroda je svázána dohromady a že „pokud se člověk nestará o přírodu, nestará se o sebe.“.[26]

Další základní Jainovo učení je sebeovládání. Džinismus odrazuje od plýtvání dary přírody a povzbuzuje své praktiky, aby co nejvíce snížili své potřeby. Gándhí, velký zastánce džinismu, kdysi prohlásil: „V tomto světě je dost pro lidské potřeby, ale ne pro lidské potřeby.“[26]

Buddhismus

v Buddhismus: Buddha Učení povzbuzuje lidi, „aby žili jednoduše, vážili si klid, vážili si přirozeného koloběhu života“.[27] Buddhismus zdůrazňuje, že vše ve vesmíru ovlivňuje všechno ostatní. „Příroda je ekosystém, ve kterém stromy ovlivňují klima, půdu a zvířata, stejně jako klima ovlivňuje stromy, půdu, zvířata atd. Oceán, obloha, vzduch jsou vzájemně propojeny a vzájemně závislé - voda je život a vzduch je život. “[27]

Ačkoli je tento holistický přístup více ekocentrický než biocentrický, je také biocentrický, protože tvrdí, že vše živé je důležité a že lidé nejsou nad jinými stvořeními nebo přírodou. Buddhismus učí, že „jakmile budeme s přírodou zacházet jako s jejím přítelem, abychom si ji vážili, pak vidíme potřebu změnit se z postoje dominující přírody k postoji práce s přírodou - jsme spíše vnitřní součástí celé existence, než abychom viděli sami sebe jak to má pod kontrolou. “[27]

Kritika

Biocentrismus čelil kritice z mnoha důvodů. Část této kritiky vychází z obavy, že biocentrismus je antihumánní paradigma a že nebude váhat obětovat lidský blahobyt pro větší dobro.[21] Biocentrismus byl také kritizován za svůj individualismus; přílišné zdůrazňování významu individuálního života a zanedbávání významu kolektivních skupin, jako je například ekosystém.[28]

Složitější forma kritiky se zaměřuje na rozpory biocentrismu. Oproti antropocentrizmus, který vidí, že lidé mají vyšší postavení než jiné druhy,[29] biocentrismus staví lidi na roveň zbytku přírody, a ne nad ni.[30] Ve své eseji Kritika antantropocentrického biocentrizmu Richard Watson navrhuje, že pokud tomu tak je, pak „lidské způsoby - lidská kultura - a lidské činy jsou přirozené jako způsoby, jakými se chová jakýkoli jiný druh zvířat“.[31] Dále navrhuje, že pokud lidé musí změnit své chování, aby se zdrželi narušení a poškození přírodního prostředí, pak to bude mít za následek vyčlenění člověka od ostatních druhů a přidělení větší moci.[31] To nás pak vrací zpět k základním vírám antropocentrismu. Watson také tvrdí, že vyhynutí druhů je „cestou přírody“[32] a že pokud by lidé měli zahájit své vlastní sebezničení využíváním zbytku přírody, pak to tak bude. Proto navrhuje, že skutečným důvodem, proč by lidé měli omezit své destruktivní chování ve vztahu k jiným druhům, není to, že jsme si rovni, ale proto, že ničení jiných druhů bude mít za následek také naši vlastní destrukci.[33] Tento pohled nás také přivádí zpět k antropocentrické perspektivě.

Viz také

Reference

  1. ^ A b Derr, Patrick George; Edward M. McNamara (2003). Případové studie z etiky životního prostředí. Rowman & Littlefield. str. 21. ISBN  978-0-7425-3137-6.
  2. ^ "biocentrismus". Encyklopedie Britannica online. 2009. Citováno 13. března 2009.
  3. ^ Robin Attfield, vyd. (2003). Environmentální etika: přehled pro 21. století. Wiley-Blackwell. str. 17. ISBN  978-0-7456-2738-0.
  4. ^ "Levý základ pro biocentrismus". 15. března 1998. Citováno 15. března 2009.
  5. ^ A b C d E F Yu, Lei, Mouchang, Yi (2009). „13. Biocentrické etické teorie“. Životní prostředí a rozvoj - sv. II (PDF). Čína. str. 422. ISBN  978-1-84826-721-3.
  6. ^ A b C Judi Bari (1995). „Revoluční ekologie: biocentrismus a hluboká ekologie“. Alarm: Journal of Revolutionary Ecology.
  7. ^ Ingram, David; Jennifer Parks (2002). Kompletní idiotský průvodce po porozumění etice. Alfa knihy. str. 201. ISBN  978-0-02-864325-0.
  8. ^ Johnson, Jayme. „Biocentrická etika a přirozená hodnota života“ (PDF). umass.edu. Archivovány od originál (PDF) dne 19. dubna 2014. Citováno 10. listopadu 2012.
  9. ^ Smillie, Marku. „Biocentrická (na život zaměřená) etika“. Carroll College. Archivovány od originál dne 6. listopadu 2012. Citováno 2. listopadu 2012.
  10. ^ A b Vuletický, Marku. „Poznámky k filozofii: Singer,“ Všechna zvířata jsou si rovna"". vuletic.com. Citováno 8. listopadu 2012.
  11. ^ https://philpapers.org/rec/REGTNA
  12. ^ A b Curry, Patrick (2006). Ekologická etika: úvod. Občanský řád. str.60. ISBN  978-0-7456-2908-7. etika biocentrismu.
  13. ^ Taylor, Paul (1986). Respect for Nature: A Theory of Environmental Ethics. Princeton University Press. str. 99. ISBN  978-0-691-02250-5.
  14. ^ Worster, Donalde (1994). Ekonomika přírody: Historie ekologických nápadů (studie v oblasti životního prostředí a historie). Cambridge University Press. ISBN  0-521-46834-5.
  15. ^ Darwin, Charles. „Notebook B: [Transmutation of species]“. Citováno 30. října 2012.
  16. ^ Horrow, Aviva. ""Když příroda drží mistrovství ": Vývoj biocentrického myšlení v průmyslové Americe". Citováno 30. října 2012.
  17. ^ Silva, Carlos (2011). „Biocentrismus“ v „Zelené etice a filozofii: průvodce A-to-Z“. Thousand Oaks, CA: SAGE Publications Inc. pp.56. ISBN  9781412996877.
  18. ^ Leopold, Aldo (1949). Almanach v okresu Sand. Random House Digital Inc. str. 237. ISBN  9780345345059.
  19. ^ A b C Leopold, Aldo (1949). Almanach v okrese Sand. Random House Digital Inc. str. 239. ISBN  9780345345059.
  20. ^ A b Merchant, Brian (10. února 2011). „125 měst přijalo zákony zakládající práva občanů, příroda před korporacemi“. Archivovány od originál dne 5. února 2013.
  21. ^ A b Schiffman & Robbins (2011). Zelené problémy a debaty: Průvodce A-Z-Z. SAGE Publications Inc. str.32. ISBN  9781412996945.
  22. ^ NÁRODNÍ MONTÁŽNÍ LEGISLATIVNÍ A DOZORNÍ VÝBOR. „ÚSTAVY EKVÁDORSKÉ REPUBLIKY“. Citováno 28. října 2012.
  23. ^ A b C d E F "Náboženství a ekologie". Citováno 29. listopadu 2012.
  24. ^ Shafaat, Ahmad. „Ekologie a učení proroků Mohameda a Ježíše“. Islámské perspektivy. Citováno 1. prosince 2012.
  25. ^ Chapple, Christopher. „Hinduismus, džinismus a ekologie“. Patheos.com. Citováno 3. prosince 2012.
  26. ^ A b C d Palmer, Finlay, Martin, Victoria. „Víry a ekologie: Co nás džinismus učí o ekologii?“. Aliance náboženství a ochrany (ARC).
  27. ^ A b C Palmer, Finlay, Martin, Victoria. „Faiths and Conservation: Buddhist Statement“. Aliance náboženství a zachování. Citováno 3. prosince 2012.
  28. ^ Silva, Carlos (2011). „Biocentrismus“ v „Zelené etice a filozofii: průvodce A-to-Z“. Thousand Oaks, CA: SAGE Publications Inc. pp.57. ISBN  9781412996877.
  29. ^ Schiffman & Robbins (2011). Zelené problémy a debaty: Průvodce A-Z-Z. SAGE Publications Inc. str.30. ISBN  9781412996945.
  30. ^ Silva, Carlos (2011). „Biocentrismus“ v „Zelené etice a filozofii: průvodce A-to-Z“. Thousand Oaks, CA: SAGE Publications Inc. pp.55. ISBN  9781412996877.
  31. ^ A b Watson, Richard (1983). „Kritika antantropocentrického biocentrizmu“. Etika životního prostředí. 5 (3): 252. doi:10,5840 / enviroethics19835325.
  32. ^ Watson, Richard (1983). „Kritika antantropocentrického biocentrizmu“. Etika životního prostředí. 5 (3): 253. doi:10,5840 / enviroethics19835325.
  33. ^ Watson, Richard (1983). „Kritika antantropocentrického biocentrizmu“. Etika životního prostředí. 5 (3): 254. doi:10,5840 / enviroethics19835325.

Další čtení