Záhadný - Uncanny

Pro další použití viz Záhadný (disambiguation).
Odpověď Q2 je neuvěřitelně realistický robot vyvinutý robotiky v Osaka University. Může napodobovat takové lidské funkce, jako je blikání, dýchání a mluvení, se schopností rozpoznávat a zpracovávat řeč a dotek a poté reagovat věcně.

The tajemný je psychologický zkušenost něčeho jako podivně povědomý, spíše než jednoduše záhadné.[1] Může popisovat incidenty, při nichž dojde ke známé věci nebo události v znepokojujícím, děsivém nebo tabu kontext.[2][3]

Ernst Jentsch stanovil koncept tajemného, ​​který Sigmund Freud rozpracován ve své eseji z roku 1919 Das Unheimliche, který zkoumá děsivost panenek a voskových figurín.[4] Pro Freuda zlověstný najde neobvyklost v obyčejnosti.[3][5] Rozšiřování myšlenky, psychoanalytický teoretik Jacques Lacan napsal, že tajemný nás umístí „do oblasti, kde nevíme, jak rozlišit špatné a dobré, potěšení od nelibosti“, což vede k neredukovatelnosti úzkost to gesta na skutečný.[6] Koncept byl od té doby převzat řadou myslitelů a teoretiků, jako je robotik Masahiro Mori je tajemné údolí[7] a Julia Kristeva pojetí ponížení.[Citace je zapotřebí ]

Dějiny

Umělecké vyobrazení Štíhlý muž

Německý idealismus

Filozof F. W. J. Schelling vzbudil pozdní otázku záhadného Philosophie der Mythologie z roku 1835, se předpokládá, že jasnost Homeru byla postavena na předchozím potlačení tajemství.[8]

v Vůle k moci rukopis, německý filozof Friedrich Nietzsche odkazuje na nihilismus jako „nejzábavnější ze všech hostů“ a dříve v O genealogii morálky tvrdí, že je to „vůle k pravdě“, která zničila metafyzika to je základem hodnot západní kultury. Proto navrhuje frázi „evropský nihilismus“ k popisu stavu, který postihuje ty osvícenské ideály, které zdánlivě drží silné hodnoty, a přesto se podkopávají.

Ernst Jentsch

Záhadnost byla nejprve psychologicky prozkoumána Ernst Jentsch v eseji z roku 1906, O psychologii tajemství. Jentsch definuje Záhadný jako: být produktem „... intelektuální nejistoty; aby tajemný byl vždy něco, o čem člověk nezná svou vlastní cestu. Čím lépe je člověk ve svém prostředí orientován, tím méně ochotně získat dojem něčeho zvláštního, pokud jde o objekty a události v něm. “[5] Rozšiřuje jeho použití v beletrii:

Při vyprávění příběhu je jedním z nejúspěšnějších zařízení pro snadné vytváření záhadných efektů nechat čtenáře v nejistotě, zda je konkrétní postava v příběhu lidská bytost nebo automat, a dělat to tak, aby jeho pozornost nebyla soustředěna přímo na jeho nejistotu, aby nemohl být veden k tomu, aby šel do věci a okamžitě ji vyjasnil.[5]

Jentsch označuje německého spisovatele E. T. A. Hoffmann jako spisovatel, který ve své práci používá zvláštní efekty, zaměřuje se konkrétně na Hoffmannův příběh „Sandman“ („Der Sandmann "), která obsahuje realistickou panenku, Olympia.

Sigmund Freud

Koncept Záhadného byl později rozpracován a vyvinut Sigmund Freud ve své eseji „The Uncanny“ z roku 1919, která rovněž čerpá z práce Hoffmann (kterého Freud označuje jako „bezkonkurenčního mistra tajemství v literatuře“). Kritizuje však Jentschovo přesvědčení, že Olympia je ústředním tajemným prvkem příběhu („Sandman "):

Nemohu si myslet - a doufám, že většina čtenářů příběhu bude se mnou souhlasit - že téma panenky Olympia, která je ve všech podobách živou bytostí, je v každém případě jediným, nebo dokonce nejdůležitějším prvkem, který musí být nést odpovědnost za zcela bezkonkurenční atmosféru tajemství vyvolanou příběhem.[5]

Místo toho Freud čerpá ze zcela odlišného prvku příběhu, konkrétně z „myšlenky, že vám někdo ukradne oči“, což je v příběhu „výraznější příklad záhadnosti“.

Freud pokračuje po zbytek eseje k identifikaci zvláštních účinků, které vyplývají z případů „opakování stejné věci“ a spojuje koncept s konceptem opakovací nutkání.[9] Zahrnuje případy, kdy se člověk ztratí a náhodně sleduje své kroky, a případy, kdy se náhodná čísla opakují, zdánlivě smysluplně (zde lze říci, že Freud předznamenává koncept, že Jung by později označoval jako synchronicita ). Také diskutuje o tajemné povaze Otto Rank koncept „dvojitého“.

Freud konkrétně souvisí s aspektem Záhadný odvozeno z německé etymologie. Porovnáním německého adjektiva unheimlich s jeho základním slovem heimlich („skrytý, skrytý, tajně“) navrhuje, aby sociální tabu často poskytovalo auru nejen zbožné úcty, ale ještě více hrůzy a dokonce znechucení, protože tabuizovaný stav předmětu vede k obvyklému předpokladu, že to který je skrytý před oko veřejnosti (srov oko nebo pohled metafora) musí být nebezpečnou hrozbou a dokonce ohavností - zvláště pokud je skrytý předmět zjevně nebo pravděpodobně sexuální povahy. V zásadě Záhadný je to, co nám nevědomky připomíná naše vlastní Id, naše zakázáno a tak potlačené impulsy - zvláště když je umístěn v kontextu nejistoty, která může připomenout infantilní víry v všemohoucnost myšlení.[3] Naše záhadné prvky jsou vnímány jako ohrožující super-ego jel s oidipální vina jak se bojí symbolická kastrace trestem za odchýlení se od společenských norem. Tedy předměty a jednotlivci, které my projekt naše vlastní potlačované impulsy se staly nejvíce tajemný hrozba pro nás, tajemný příšery a zrůdy podobné pohádkovým lidovým ďáblům a následně se často stávají obětními beránky, které obviňujeme ze všech druhů vnímaných utrpení, pohrom a neduhů.

To, co nás na tomto dlouhém výňatku nejvíce zajímá, je zjistit, že mezi jeho různými odstíny významu slova heimlich vystavuje jeden, který je totožný s jeho opakem, unheimlich. Co je heimlich tak se stane unheimlich. [...] Obecně nám připomíná, že slovo heimlich není jednoznačný, ale patří ke dvěma souborům myšlenek, které, aniž by si byly protichůdné, jsou přesto velmi odlišné: na jedné straně to znamená to, co je známé a příjemné, a na straně druhé, co se skrývá a udržuje mimo dohled. Unheimlich se obvykle používá, je nám řečeno, jako opak pouze prvního označení heimlich, a ne druhého. [...] Na druhou stranu si všimneme, že Schelling říká něco, co vrhá zcela nové světlo na koncept Unheimlich, na které jsme rozhodně nebyli připraveni. Podle něj je všechno unheimlich která měla zůstat tajná a skrytá, ale vyšla najevo.

[...]

Studie snů, fantazií a mýtů nás naučila úzkosti v očích, strachu ze slepoty [jak je použit jako ústřední téma v "The Sandman"], je často dost náhradou za strach z kastrace. Oslepení mýtického zločince Oidipa bylo jednoduše zmírněnou formou trestu kastrace - jediným trestem, který pro něj byl adekvátní lex talionis. [...] Všechny další pochybnosti jsou odstraněny, když se z analýzy zjistíme podrobnosti o jejich „kastračním komplexu“ neurotičtí pacienti a uvědomit si jeho nesmírný význam v jejich duševním životě.[5]

Po Freudovi Jacques Lacan, na svém semináři „L'angoisse“ („Úzkost“) v letech 1962–1963 použil Unheimlich „via regia“ ke vstupu na území Angst.[10] Lacan ukázal, jak stejný obraz, který svádí subjekt a uvězňuje ho v narcistické slepé uličce, může z nepředvídané situace náhle ukázat, že je závislý na něčem, nějakém skrytém předmětu, a tak subjekt může současně uchopit, že je není autonomní (5. prosince 1962). Například a jako paradigma Guy de Maupassant ve svém příběhu „Le Horla“ popisuje muže, který najednou uvidí v zrcadle svou vlastní záda. Jeho záda je tam, ale je zbaven pohledu subjektu. Vypadá to jako zvláštní předmět, dokud necítí, že je jeho vlastní. Neexistuje zde kognitivní disonance, spíše překračujeme veškeré možné poznání, abychom se ocitli v poli, kde nevíme, jak rozlišit špatné a dobré, potěšení od nelibosti. A toto je signál úzkosti: signál skutečný, stejně neredukovatelný pro každého signatáře.

Hitchcock byl mistrem v umění dirigovat umění do světa Unheimlich.[11] Používal jednoduché předměty každodenní potřeby, které mohou náhle ztratit svoji známou stránku a stát se poslem za hranicí narcismu.[12]

Související teorie

Hypotetická emoční odezva lidských subjektů je vynesena proti antropomorfismu robota, který následuje robotika Masahiro Mori Teorie tajemného. Záhadné údolí je oblastí negativní emoční reakce na roboty, kteří vypadají „téměř jako lidé“. Pohyb zesiluje emoční reakci.

Tento koncept úzce souvisí s Julia Kristeva pojetí ponížení, kde člověk reaguje nepříznivě na něco, co je silně vyhozeno z symbolický řád. Odhození může být děsivé v tom, že pozorovatel dokáže rozpoznat něco v abjektu, možná to, co to bylo před tím, než bylo „vyhnáno“, přesto je odrazeno tím, čím to bylo na počátku vyloučeno. Kristeva klade zvláštní důraz na záhadný návrat minulosti zoufalý ve vztahu k „záhadnému cizinci“.[13]

Sadeq Rahimi zaznamenal společný vztah mezi tajemným a přímými nebo metaforickými vizuálními odkazy, což vysvětluje z hlediska základních procesů vývoje ega, konkrétně tak, jak je vyvinul Lacanova teorie zrcadlové jeviště.[14] Rahimi předkládá širokou škálu důkazů z různých kontextů, aby demonstroval, jak tajemné zážitky jsou obvykle spojeny s tématy a metaforami vidění, slepoty, zrcadel a dalších optických tropů. Představuje také historické důkazy ukazující silnou přítomnost očních a zrcadlových témat a asociací v literární a psychologické tradici, z nichž se vynořila představa „tajemného“. Podle Rahimi jsou případy tajemného typu doppelgängers, duchové, déjà vu, změnit ega, odcizení a rozdělené osobnosti, přízraky, dvojčata, živé panenky atd. sdílejí dva důležité rysy: že jsou úzce spjaty s vizuálními tropy a že jsou variacemi na téma zdvojnásobení ega.[15]

Robotik Masahiro Mori esej o reakcích člověka na entity podobné člověku, Bukimi no Tani Genshō (Fenomén Údolí Eeriness) popisuje rozdíl mezi známými žijícími lidmi a jejich známými neživými reprezentacemi, jako jsou panenky, loutky, figuríny, protetické ruce a robotové roboti. Subjekty v údolí jsou mezi těmito dvěma póly běžných jevů. Mori uvedl, že pozorování provedl nezávisle na Jentschovi a Freudovi,[16] ačkoli odkaz byl vytvořen Reichardtem a překladateli, kteří vykreslili bukimi tak jako tajemný.[17][18][19]

Etymologie

Mazaný pochází z anglosaského kořene ken: "znalosti, porozumění nebo poznání; mentální vnímání: nápad přesahující něčí ken."[20] Záhadný je tedy něco mimo známé znalosti nebo vnímání člověka.

Viz také

Reference

Citace

  1. ^ Royle, str. 1.
  2. ^ Royle, str. vii.
  3. ^ A b C D. Bate, Fotografie a surrealismus (2004), s. 39–40.
  4. ^ Freud, Sigmund (1919). „Das Unheimliche“. Archivovány od originál dne 14. července 2011.
  5. ^ A b C d E Lim, Dennisi (26. března 2016). "'David Lynch by měl být zastřelen: Ohlédnutí za šílenstvím a chaosem „Modrého sametu“ a 80. let Ronalda Reagana. Salon. Výňatek z Lim, Dennis (2015). David Lynch: Muž z jiného místa. Vydavatelství Amazon / New Harvest.
  6. ^ Lacan, Jacques (2005). O Seminário, livro 10: A Angústia. Editor Jorge Zahar.
  7. ^ Mori, M. (2012). Přeložil MacDorman, K. F .; Kageki, Norri. „Záhadné údolí“. IEEE robotika a automatizace. 19 (2): 98–100. doi:10.1109 / MRA.2012.2192811.
  8. ^ A. Vidler, The Architectural Uncanny (1994) str. 26
  9. ^ Royle, Záhadný (2003), str. 90
  10. ^ A. Vidler, The Architectural Uncanny (1994) str. 224
  11. ^ Royle, Záhadný (2003), str. 103
  12. ^ S. Zizek, Vypadám děsně (1992), str. 117
  13. ^ S. Beardsworth, Julia Kristeva (2012), s. 189–92
  14. ^ „Lacan: The Mirror Stage“. www.english.hawaii.edu. Citováno 2019-10-02.
  15. ^ Rahimi, S. (červen 2013). „Ego, oko a tajemství: Proč jsou metafory vidění ústřední v účtech tajemství?“. International Journal of Psychoanalysis. Wiley-Blackwell. 94 (3): 453–476. doi:10.1111 / j.1745-8315.2012.00660.x. PMID  23781831.
  16. ^ Jochum, E .; Goldberg, K .: Pěstování tajemného: Telegarden a další zvláštnosti. In: Herath, D .; Kroos, C .; Stelarc (Hrsg.): Roboti a umění: Zkoumání nepravděpodobné symbiózy. S. 149–175. Singapur 2015
  17. ^ MacDorman, K.F. (2019). Masahiro Mori und das unheimliche Tal: Eine Retrospektive. In K. D. Haensch, L. Nelke, & M. Planitzer (Eds.), Uncanny interfaces (str. 220–234). Hamburk, Německo: Textem. ISBN  978-3864852176 doi:10,5281 / zenodo.3226274
  18. ^ Mori, M. (2019). Das unheimliche Tal (K. F. MacDorman a V. Schwind, trans.). In K. D. Haensch, L. Nelke, & M. Planitzer (Eds.), Uncanny interfaces (str. 212–219). Hamburk, Německo: Textem. ISBN  978-3864852176 doi:10,5281 / zenodo.3226987
  19. ^ Reichardt, J. (1978). Lidské reakce na napodobování lidí nebo na Záhadné údolí Masahira Moriho. v Roboti: Fakta, fikce a předpověď. New York: Penguin.
  20. ^ „Definice ken“. Dictionary.com.

Zdroje

externí odkazy