Budoucnost iluze - The Future of an Illusion

Budoucnost iluze
Budoucnost iluze, německé vydání.jpg
AutorSigmund Freud
Originální názevDie Zukunft einer Illusion
Překladatel(1) W. D. Robson-Scott, (2) James Strachey
PředmětNáboženství
Vydavatel(1) Hogarth Press, Londýn
(2) W. W. Norton & Company
Datum publikace
1927
Publikováno v angličtině
(1) 1928
(2) 1989
Typ médiaTisk
ISBN978-0-393-00831-9
OCLC20479722

Budoucnost iluze (Němec: Die Zukunft einer Illusion) je dílo z roku 1927 Sigmund Freud, zakladatel společnosti psychoanalýza, ve kterém Freud pojednává o původu, vývoji a budoucnosti náboženství. Poskytuje psychoanalýzu náboženství, což považuje za nepravdivé systém víry.

souhrn

Freud definuje náboženství jako iluzi, skládající se z „určitých dogmat, tvrzení o faktech a podmínkách vnější a vnitřní reality, které člověku říkají něco, co sám neobjevil, a které tvrdí, že by jim měl dát důvěryhodnost“. Náboženské koncepty se přenášejí třemi způsoby, a tím si nárokují naši víru. „Zaprvé proto, že jim naši prvotní předkové již věřili; zadruhé proto, že máme důkazy, které nám byly předány ze starověku, a zatřetí proto, že je zakázáno vůbec klást otázku jejich autentičnosti.“ Psychologicky vzato tyto víry představují jevy splnění přání, „splnění nejstarších, nejsilnějších a nejnaléhavějších přání lidstva“. (Kap. 6 str. 38).

Mezi ně patří nutnost lpět na existenci otce, prodloužení pozemské existence o budoucí život a nesmrtelnost lidské duše. Aby Freud rozlišoval mezi iluzí a chybou, uvádí vědecké přesvědčení jako „Aristoteles víra, že škůdci jsou vyvíjeni z hnoje "(str. 39) jako chyby, ale" tvrzení některých nacionalistů, že Indo-germánský rasa je jediná schopná civilizace "je iluze jednoduše proto, že si to přejí. Přesněji řečeno, „charakteristické pro iluze je to, že jsou odvozeny z lidských přání.“ (str. 39)

Freud však dodává, že „iluze nemusí být nutně falešné.“ (str. 39) Uvádí příklad dívky ze střední třídy, která má iluzi, že si ji princ vezme. I když je to nepravděpodobné, není to nemožné. Skutečnost, že je zakotvena v jejích přáních, z ní dělá iluzi.

Freud vysvětluje náboženství podobně jako v totemismus. Jednotlivec je v podstatě nepřítelem společnosti[1] a instinktivně naléhá, ​​že je třeba ho omezit, aby pomohl společnosti fungovat. „Mezi těmito instinktivními přáními jsou touhy po incestu, kanibalismu a touze po zabití.“ (str. 10)

Freudův pohled na lidská přirozenost je to, že je asociální, vzpurný a má vysokou sexuální a destruktivní tendence. Destruktivní povaha člověka vytváří předklon ke katastrofě, když lidé musí jednat s ostatními ve společnosti. „Masy jsou líné a neinteligentní; nemají lásku k instinktivnímu odříkání a nelze je přesvědčit argumentem o jeho nevyhnutelnosti; a jednotlivci, kteří je skládají, se navzájem podporují v uvolňování své nedisciplinovanosti.“ (str. 7)

Tvrdí, že lidská přirozenost je tak ničivá, že „pouze prostřednictvím vlivu jednotlivců, kteří mohou jít příkladem a kteří masy uznávají jako své vůdce, je lze přimět k tomu, aby vykonali dílo a podstoupili odříkání, na nichž existence civilizace záleží. “(str. 8) To vše strašně záleží nepřátelská společnost to by se mohlo zhroutit, kdyby nebylo civilizačních sil a rozvíjející se vlády.

Freud dále rozvíjí vývoj náboženství, protože důraz na získávání bohatství a uspokojování instinktivních pohonů (sex, bohatství, sláva, štěstí, nesmrtelnost) přechází od „hmotného k duševnímu“. Jako náhradu za dobré chování slibuje náboženství odměnu.

Podle Freuda je náboženství překonáním Oidipův komplex, a představuje bezmoc člověka ve světě, který musí čelit konečnému osudu smrti, civilizačnímu boji a přírodním silám. Považuje Boha za projev dětské „touhy po otci“. (str. 18)

Freudův popis náboženské víry jako formy iluze je založen na myšlence, že je odvozena z lidských přání bez skutečného základu. Říká: „Víru tedy nazýváme iluzí, když splnění přání je prominentním faktorem v její motivaci, a tím přehlížíme její vztahy s realitou, stejně jako iluze sama o sobě nepřikládá žádný význam ověřením.“[2]

Ve slovech Freuda: „Bohové si zachovávají trojí úkol: musí vymítat hrůzy přírody, musí smířit lidi s krutostí osudu, zvláště jak se to projevuje smrtí, a musí jim kompenzovat utrpení a strádání, která civilizovaný uložil jim společný život. “ (str. 19)

Recepce

Freud poslal kopii Budoucnost iluze svému příteli Romain Rolland. Zatímco Rolland obecně souhlasil s Freudovým hodnocením náboženství, zpochybňoval, zda Freud objevil skutečný zdroj náboženského sentimentu, který připisoval „oceánský“ pocit.[3] Psychiatr Carl Jung, zakladatel společnosti analytická psychologie, napsal to Budoucnost iluze „podává nejlepší možnou zprávu“ o Freudových dřívějších názorech, „které se pohybují v mezích zastaralého racionalismu a vědeckého materialismu z konce devatenáctého století“.[4] Kritik Harold Bloom hovory Budoucnost iluze „jedno z velkých selhání náboženské kritiky.“ Bloom věří, že Freud podcenil náboženství, a proto jej nemohl účinně kritizovat.[5] Dnes někteří vědci považují Freudovy argumenty za projev genetický klam, ve kterém je víra považována za falešnou nebo neověřitelnou na základě jejího původu.[6]

Viz také

Poznámky

  1. ^ Freud používá německé slovo Kultur. Přeloženo bylo někdy jako „kultura“ a někdy jako „civilizace“, což označuje koncept, který je mezi nimi a někdy zahrnuje obojí.
  2. ^ Sigmund, Freud (1990). Budoucnost iluze. 500 Fitth Avenue, New York, NY 10110: W.W. Norton and Company. str.40. ISBN  0-393-00831-2.CS1 maint: umístění (odkaz)
  3. ^ Gay, Peter. Freud: Život pro naši dobu. Papermac, 1995, str. 544.
  4. ^ Jung, Carl. Symboly transformace: Analýza předehry k případu schizofrenie. Princeton University Press, 1990, str. xxiii.
  5. ^ Bloom, Harolde. Americké náboženství: Vznik postkřesťanského národa. Simon & Schuster, 1992, str. 34.
  6. ^ Journal of the American Academy of Religion 1978 XLVI (3): 351-368; doi:10.1093 / jaarel / XLVI.3.351

externí odkazy