Společnost dynastie Song - Society of the Song dynasty
čínština společnost během Dynastie písní (960–1279) byl poznamenán politickými a právními reformami, filozofickým oživením Konfucianismus a rozvoj měst nad administrativní účely na centra obchodu, průmyslu a námořní komerce. Obyvatelé venkovských oblastí byli většinou zemědělci, i když někteří byli také lovci, rybáři nebo vládní zaměstnanci pracující v dolech nebo solných močálech. Naopak, obchodníci, řemeslníci, městští strážci, baviči, dělníci a bohatí obchodníci žili v okresních a provinčních centrech spolu s Čínská šlechta —Malé elitní společenství vzdělaných vědců a učenci-úředníci.
Jako statkáři a odvedení vládní úředníci se šlechta považovala za vedoucí členy společnosti; získání jejich spolupráce a zaměstnání bylo zásadní pro krajského nebo provinciálního byrokrata přetíženého úředními povinnostmi. V mnoha ohledech se učenci-úředníci období písní lišili od aristokratičtějších učenců-úředníků Dynastie Tchang (618–907). Zkoušky státní služby se stal hlavním prostředkem jmenování na oficiální místo, protože dramaticky vzrostl počet soutěžících o oficiální tituly. Časté neshody mezi státními ministry ohledně ideologických a politických otázek vedly k politickým sporům a vzestupu politických frakcí. To podkopalo manželské strategie profesionální elity, která se rozpadla jako sociální skupina a ustoupila mnoha rodinám, které poskytovaly syny státní služba.
Konfucian nebo Právník učenci ve starověké Číně - možná až v pozdních dobách Zhou dynastie (asi 1046–256 př. n. l.) —kategorizoval všechny sociálně-ekonomické skupiny do čtyři široká a hierarchická povolání (v sestupném pořadí): shi (učenci nebo šlechta), ne (rolníci), gong (řemeslníci a řemeslníci) a shang (obchodníci).[1] Bohatí statkáři a úředníci disponovali prostředky, aby mohli lépe připravit své syny na zkoušky státní služby, přesto jim však jejich silou a bohatstvím konkurovali obchodníci z období písně. Obchodníci často s obchodními a politickými dohodami spolupracovali s úředníky, a to navzdory skutečnosti, že vědečtí úředníci pohlíželi na obchodní povolání jako na méně úctyhodná pronásledování než na zemědělství nebo řemeslo. Armáda také poskytovala prostředky pro pokrok ve společnosti Song pro ty, kteří se stali důstojníky, přestože vojáci nebyli vysoce respektovanými členy společnosti. Přestože se od žen ve společnosti Song očekávaly určité domácí a rodinné povinnosti, přesto si užívaly širokou škálu sociálních a zákonných práv v jinak patriarchální společnost. Vylepšená práva žen na vlastnictví přišla postupně s rostoucí hodnotou věna nabízené rodinami nevěst.
Taoismus a Buddhismus byla dominantní náboženství Číny v éře písně, která hluboce ovlivňovala mnoho přesvědčení a principů Neokonfucianismus v celé dynastii. Je ironií, že buddhismus se dostal pod těžkou kritiku věrných konfuciánských obhájců a filozofů té doby. Starší víry ve starověku Čínská mytologie, lidové náboženství, a uctívání předků také hrály velkou roli v každodenním životě lidí, protože Číňané věřili, že božstva a duchové duchovní říše často interagují s živou říší.
Soudní systém Song byl udržován policejními šerify, vyšetřovateli, úředními koronery a úředníky složenými ze zkoušek, kteří se stali okresní soudci. Smírčí soudci byli vyzváni, aby při soudních rozhodnutích podporujících společenskou morálku uplatnili své praktické znalosti i psaný zákon. Pokrok na začátku forenzní věda, větší důraz na shromažďování důvěryhodných důkazů a pečlivé zaznamenávání pitevních zpráv a výpovědí svědků, které napomáhaly orgánům při usvědčování zločinců.
Městský život
Růst a správa měst
Čínská města z období písně se díky tomu stala jedním z největších na světě technologický pokrok a zemědělská revoluce.[2] Kaifeng, který sloužil jako hlavní město a sídlo vlády během Severní píseň (960–1127), měl v roce 1021 přibližně půl milionu obyvatel, přičemž další půl milionu žilo na devíti určených předměstích města.[3] Do roku 1100 bylo civilní obyvatelstvo uvnitř městských hradeb 1 050 000; armáda tam umístěná přinesla celkem 1,4 milionu.[3] Hangzhou, hlavní město během Southern Song (1127–1279), měl na konci 12. století více než 400 000 obyvatel, zejména díky své obchodní poloze na jižním konci Canal Grande, známý jako dolní Yangzi „koš na obilí.“[3][4] Během 13. století počet obyvatel města vzrostl na přibližně milion lidí, sčítání lidu 1270 mělo 186 330 registrovaných rodin žijících ve městě.[4][5] I když ne tak zemědělsky bohaté jako oblasti jako západní S'-čchuan, region Fujian také prošel masivním růstem populace; vládní záznamy ukazují na 1 500% nárůst počtu registrovaných domácností z let 742 na 1208.[6] S prosperující stavba lodí průmysl a nový hornictví zařízení, se Fujian stal ekonomickou velmocí Číny během období Song.[6] Velký přístav v Číně, Quanzhou, se nacházel ve Fujian a do roku 1120 jeho guvernér tvrdil, že populace města dosáhla přibližně 500 000.[7] Vnitrozemské město Fujianese Jiankang byla v té době také velmi velká a měla populaci asi 200 000.[7] Robert Hartwell uvádí, že od 742 do 1 200 populačního růstu Severní Čína se zvýšil pouze o 54% ve srovnání s jihovýchodem, který vzrostl o 695%, prostředním údolím Yangzi o 483%, Lingnan region o 150% a horní údolí Yangzi o 135%.[8] Od 8. do 11. století došlo v dolním údolí Yangzi k mírnému růstu populace ve srovnání s jinými regiony jižní Číny.[9] Přesun hlavního města do Chang-čou nevytvořil okamžitou dramatickou změnu v populačním růstu až do období od roku 1170 do roku 1225, kdy nové poldry povoleno rekultivace půdy pro téměř celou ornou půdu mezi Lake Tai a Východočínské moře stejně jako ústí Yangzi na sever Zhejiang pobřeží.[9]
Čínská nově komercializovaná společnost byla evidentní v rozdílech mezi jejím severním hlavním městem a dřívějším hlavním městem Tang v Chang'an. Centrum velkého bohatství, význam Chang'anu jako politického centra zastínil jeho důležitost jako reklamy entrepôt; Yangzhou byl ekonomickým centrem Číny během období Tang.[10] Na druhou stranu byla role Kaifeng jako obchodního centra v Číně stejně důležitá jako jeho politická role.[7] Po zrušení zákazu vycházení v roce 1063[11] tržiště v Kaifengu byla otevřena každou hodinu dne, zatímco na dvě oficiální tržiště z doby Tang Chang'an byla zavedena přísná zákaz vycházení začínající za soumraku; tento zákaz vycházení omezoval jeho komerční potenciál.[7] Obchodníci a obchodníci v Kaifengu začali prodávat své zboží za úsvitu.[12] Podél široké třídy Císařské cesty se v obchodech a stáncích prodávaly lahůdky se snídaní a podomní obchodníci nabízeli horkou vodu na mytí obličeje u vchodů lázně.[13] Živá aktivita na trzích začala upadat až kolem večerního jídla dne, zatímco obchody s nudlemi zůstaly otevřené celý den a noc.[14] Lidé v éře písně také dychtivěji nakupovali domy poblíž rušných trhů než v dřívějších obdobích. Bohaté vícepodlažní domy Kaifeng a obyčejná městská obydlí se nacházely v ulicích města, místo aby byly ukryty uvnitř zděných budov a bran, jako tomu bylo v dřívějším hlavním městě Tang.[7]
Vláda města Chang-čou přijala politiky a programy, které napomáhaly udržování města a zajišťovaly blahobyt jeho obyvatel. Kvůli udržení pořádku v tak velkém městě byli ve městě rozestavěni čtyři nebo pět strážných v intervalech asi 300 metrů (270 m).[16] Jejich hlavním úkolem bylo předcházet rvačkám a krádežím, hlídat v noci ulice a rychle varovat veřejnost, když vypukly požáry.[17] Vláda přidělila 2 000 vojáků na 14 hasičských stanic postavených za účelem boje proti šíření požáru ve městě a 1 200 vojáků umístěných v hasičských stanicích mimo městské hradby.[5][18] Tyto stanice byly umístěny 500 yardů (460 m) od sebe, se strážními věžemi, které byly trvale obsazeny 100 muži každý.[19] Stejně jako dřívější města, hlavní města Songu měla široké a otevřené cesty k vytváření ohnivých přestávek.[19] Rozšířené požáry však zůstaly neustálou hrozbou. Když vypukl požár v roce 1137, vláda pozastavila požadavek na platby nájemného, chudým byla rozdána almužna 108 840 kg (120 tun) rýže a předměty jako bambus, prkna a rohože byly osvobozeny od vládních daní .[18] Obyvatelé nebyli jediným problémem, kterému čelili obyvatelé Chang-čou a dalších přeplněných měst. Mnohem více než na venkově byla chudoba rozšířená a stala se hlavním tématem debat u ústředního soudu a místních samospráv. Aby zmírnila své dopady, vláda Songu přijala mnoho iniciativ, včetně distribuce almužny chudým; zřízení veřejných klinik, lékáren a domovů důchodců; a vytvoření hřbitovů chudáků.[5][20] Ve skutečnosti měla každá správní prefektura veřejné nemocnice spravované státem, kde bylo možné bezplatně pečovat o chudé, staré, nemocné a nevyléčitelné.[21]
Aby udržovala rychlou komunikaci z jednoho města do druhého, vytyčila Píseň mnoho kilometrů silnic a stovky mostů po celé venkovské Číně. Rovněž udržovali efektivní poštovní službu přezdívanou relé horké nohy, který uváděl tisíce poštovních úředníků spravovaných ústřední vládou.[22] Poštovní úředníci vedli záznamy o odeslání a poštovní stanice udržovaly zaměstnance kantonálních důstojníků, kteří hlídali trasy doručování pošty.[23] Po období písní transformovala dynastie Yuan poštovní systém na militarizovanější organizaci, jejíž kurýři byli spravováni pod kontrolou.[22] Tento systém přetrvával od 14. století do 19. století, kdy byl do Číny zaveden telegraf a moderní stavba silnic ze Západu.[22]
Zábava a zábavy
Během období písní se stala populární široká škála společenských klubů pro bohaté Číňany. Text z roku 1235 uvádí, že pouze v Hangzhou City existoval Klub poezie West Lake, Buddhistická čajová společnost, Klub fyzické zdatnosti, Klub rybářů, Klub okultistů, Sbor mladých dívek, Klub exotických potravin, Rostliny a Klub ovoce, Klub sběratelů starožitností, Klub milovníků koní a Rafinovaná hudební společnost.[5] Žádná formální událost nebo festival nebyl úplný bez rautů, které vyžadovaly cateringové společnosti.[5]
Zábavní čtvrti Kaifeng, Chang-čou a dalších měst představovaly pobavení včetně zaklínači hadů, vlaštovky mečů, věštci, akrobati, loutkáři, herci, vypravěči, čajovny a restaurace a zprostředkovatelé nabízející mladé ženy, které by mohly sloužit jako najaté služebné, konkubíny, zpívající dívky nebo prostitutky.[5][24][25][26][27] Tyto zábavní čtvrti, kryté bazary známé jako důvody potěšení, byla místa, kde bylo možné do značné míry ignorovat přísné sociální morálky a formality.[24] Důvody pro potěšení se nacházely uvnitř města, mimo hradby poblíž bran a na předměstí; každý byl regulován státem jmenovaným úředníkem.[28] Hry a zábava byly celodenní záležitostí, zatímco taverny a zpívající dívčí domy byly otevřeny až do dvou hodin ráno.[14] Zatímco byli obsluhováni číšníky a dámami, kteří na večírcích ohřívali víno, k pití playboyů ve vinařských domech často přistupovali obyčejní lidé zvaní „idlers“ (xianhan), kteří se nabídli, že budou vyřizovat pochůzky, vyzvedávat a posílat peníze a přivolávat zpívající dívky.[29]
Dramatická představení, často doprovázená hudbou, byla na trzích populární.[30] Herci byli rozlišeni podle druhu a barvy oblečení a zdokonalovali své herecké schopnosti na dramatických školách.[30] Satirický obzvláště populární byly skici odsuzující zkorumpované vládní úředníky.[26] Herci na jevišti vždy hovořili svými liniemi Klasická čínština; lidová čínština který napodoboval běžný mluvený jazyk byl uveden do divadelních představení až v následující dynastii Yuan.[31] Přestože byli herečtí divadelníci vycvičeni, aby mluvili erudovaným klasickým jazykem, obvykle čerpali své členství z jedné z nejnižších sociálních skupin ve společnosti: prostitutek.[32] Z padesáti některých divadel umístěných v rekreačních areálech Kaifengu byla čtyři z těchto divadel dostatečně velká, aby bavila publikum několik tisíc kusů, přitahovala obrovské davy, z nichž prosperovaly nedaleké podniky.[29]
Bylo jich také mnoho živých veřejné slavnosti koná ve městech a venkovských komunitách. Bojová umění byly zdrojem veřejné zábavy; Číňané pořádali bojové zápasy lei tai, vyvýšená plošina bez kolejnic.[33] S nárůstem popularity výrazných městských a domácích aktivit během dynastie Song došlo k poklesu tradičních venkovních čínských zábav, jako je lov, jízda na koni a pólo.[20] Pokud jde o domácí volný čas, Číňané si užívali celou řadu různých aktivit, včetně deskových her, jako je xiangqi a jít. Pro ty, kteří se chtěli projít, byly k dispozici četné zahradní prostory a lidé často vzali své čluny na jezero, aby pobavili hosty nebo etapové závody lodí.[24][34]
Venkovský život
V mnoha ohledech byl život rolníků na venkově během dynastie Song podobný životu žijícím v předchozích dynastiích. Lidé trávili dny orbou a výsadbou na polích, starali se o své rodiny, prodávali plodiny a zboží na místních trzích, navštěvovali místní chrámy a pořádali obřady, jako jsou manželství.[35] Na venkově se neustále vyskytovaly případy lupičství, proti nimž byli místní úředníci nuceni bojovat.[35]
Existovaly různé typy vlastnictví a držby půdy v závislosti na topografii a klimatu lokality. V kopcovitých, okrajových oblastech daleko od obchodních cest vlastnila většina rolnických farmářů a obdělávala svá vlastní pole.[35] V příhraničních oblastech, jako je Hunan a S'-čchuan se shromáždili majitelé majetků nevolníci obdělávat jejich země.[35] Nejpokročilejší oblasti měly málo statků a nevolníci obdělávali pole; tyto regiony dlouho podporovaly pěstování mokré rýže, což nevyžadovalo centralizované řízení zemědělství.[35] Pronajímatelé stanovili pevné nájemné pro nájemní farmáři v těchto regionech, zatímco nezávislé malé farmářské rodiny také vlastnily své vlastní pozemky.[35]
Vláda Song poskytla daňové pobídky farmářům, kteří obdělávali půdu podél okrajů jezer, močálů, moří a terasovité horské svahy.[36] Zemědělství bylo v těchto obtížných terénech umožněno díky zdokonalení přehrazovacích technik a používání řetězová čerpadla povýšit vodu na vyšší zavlažovací roviny.[37] Zavedení časně zralé rýže z 10. století, která mohla růst v různých klimatických pásmech a topografických podmínkách, umožnilo významně velkou migraci z nejproduktivnějších zemí, které byly po staletí obdělávány, do dříve neobydlených oblastí v okolním vnitrozemí údolí Yangzi a na jihovýchodě Čína, která zaznamenala rychlý rozvoj.[38] Rozšířené pěstování rýže v Číně si vyžádalo nové trendy pracovních a zemědělských technik. Účinný výnos z rýžových polí vyžadoval pečlivé přesazování řádků sazenic rýže, dostatečné odplevelení, udržování hladiny vody a odvodnění polí pro sklizeň.[39] Výsadba a odplevelení často vyžadovalo špinavý den práce, protože farmáři se museli bosou vodou brodit blátivou vodou rýžových polí.[39] U ostatních plodin vodní buvoli byly používány jako tažná zvířata k orbě a trýznění polí, zatímco se neustále šířil řádně stárnutý a smíšený kompost a hnůj.[39]
Sociální třída
Jednou ze zásadních změn v čínské společnosti od dynastie Tchang až po píseň byla transformace vědecké elity, která zahrnovala učenci-úředníci a všichni ti, kteří měli zkoušky nebo byli kandidáty na zkoušky státní služby. Vědečtí úředníci a kandidáti na zkoušky byli vzdělanější, méně aristokratický ve svých zvycích a početnější než v období Tang.[40][41] Podle logiky Konfuciánská filozofická klasika „Úředníci z Songu se považovali za vysoce moralistické osobnosti, jejichž odpovědností bylo udržovat na jejich místě chamtivé obchodníky a mocné vojáky.[42] I když akademický pracovník nikdy nebyl jmenován na oficiální vládní místo, přesto se cítil odpovědný za prosazování morálky ve společnosti a stal se elitním členem své komunity.[41]
Pravděpodobně nejvlivnějším faktorem utvářejícím tuto novou třídu byla konkurenční povaha vědeckých kandidátů vstupujících do státní služby prostřednictvím císařských zkoušek.[43] Ačkoli ne všichni učenci-úředníci pocházeli z třídy statkářů, synové prominentních statkářů měli lepší přístup k vysokoškolskému vzdělání, a tím i lepší schopnost skládat zkoušky pro vládní služby.[44][45] Získání akademického titulu složením prefekturních, obvodních nebo palácových zkoušek v období Píseň bylo nejdůležitějším předpokladem pro zařazení do funkce, zejména na vyšší pracovní pozice; šlo o odklon od období Tang, kdy byl systém zkoušek zaveden v mnohem menším měřítku.[46] Vyšší stupeň dosažený třemi úrovněmi zkoušek znamenal větší šanci na získání vyšších úřadů ve vládě. To nejen zajistilo vyšší plat, ale také vyšší společenskou prestiž, viditelně odlišenou oděvem. Toto institucionalizované rozlišení učených úředníků podle oblékání zahrnovalo typ a dokonce i barvu tradiční hedvábné šaty, klobouky a opasky, vymezující úroveň správního úřadu tohoto učence.[47] Tento přísný kodex oblékání byl zvláště prosazován na začátku dynastie, ačkoli prestižní oděvní barva fialové se pomalu začala šířit řadami úředníků středních a nižších stupňů.[48]
Scholar-úředníci a šlechta se také vyznamenali svými intelektuálními snahami. Zatímco někteří jako Shen Kuo (1031–1095) a Su Song (1020–1101), kteří se zabývali všemi známými oblastmi vědy, studia a státnictví, se elity Song obecně nejvíce zajímaly o nenáročné snahy o komponování a recitování poezie, sbírání umění a antikvariát.[49] Přesto se i toto pronásledování mohlo změnit na vědecké. Byl to oficiální, historik, básník a esejista Ouyang Xiu (1007–1072), který sestavil analytický katalog starověkých oděvů o kámen a bronz, který byl průkopníkem myšlenek na počátku epigrafie a archeologie.[50] Shen Kuo dokonce vzal mezioborové přístup k archeologickému studiu za účelem usnadnění jeho práce v astronomii, matematice a záznamu starodávná hudební opatření.[51] Učenec-úředník a historik Zeng Gong (1019–1083) znovu získal poslední kapitoly starověku Zhan Guo Ce, korektury a úpravy verze, která by se stala akceptovanou moderní verzí. Od ideálních úředníků a učenců šlechty se také očekávalo, že budou tyto intelektuální činnosti využívat pro dobro komunity, jako je psaní místních dějin nebo místopisci.[52] V případě Shen Kuo a Su Song jejich pronásledování v akademických oborech, jako je klasifikace léčiva a zdokonalování calendrical science prostřednictvím soudní práce v astronomie hodí se k tomuto ideálu.
Spolu s intelektuálním pronásledováním vykazovala šlechta zvyky a kultivované koníčky, které poznamenaly jejich společenské postavení a zdokonalování. Erudovaný termín užívání společnosti „devíti hostů“ (九 客, jiuke) - rozšíření Čtyři umění čínského učence - byla metaforou pro přijímané panské zábavy při hraní Čínská citara hrající čínské šachy, Zen Buddhistická meditace, inkoust (kaligrafie a malování ), pití čaje, alchymie, skandování poezie, konverzace a pití vína.[53] Malované umělecké dílo šlechty se dramaticky posunulo ve stylu od severní k jižní písni kvůli politickým, demografickým a sociálním okolnostem. Šlechta a úředníci z oblasti Severní písně, kteří se převážně zabývali řešením otázek národního zájmu, a nikoliv příliš pro místní záležitosti, upřednostňovali malování obrovských krajinných scén, kde byli kdokoli jednotlivci, ale drobné postavy ponořené do širšího kontextu.[54] Během Jižanské písně se politické, rodinné a sociální problémy silně začleňovaly do lokalizovaných zájmů; tyto změny korelují s hlavním stylem obrazů Southern Song, kde byly zdůrazněny malé, intimní scény s primárním zaměřením na jednotlivce.[54]
Bohaté rodiny žijící na statcích těchto učených úředníků - stejně jako bohatí obchodníci, knížata a šlechtici - si často udržovali obrovský doprovod zaměstnaných zaměstnanců, technických pracovníků a osobních favoritů.[55] Najali si osobní řemeslníky, jako jsou klenotníci, sochaři a vyšívačky zatímco služebníci uklízeli dům, nakupovali zboží, starali se o kuchyňské povinnosti a připravovali nábytek pro hostiny, svatby a pohřby.[55] Bohaté rodiny také hostovaly literární muže, jako jsou sekretářky, opisovače, a najímali učitele, kteří vzdělávali své syny.[56] Byli také patrony hudebníků, malířů, básníků, šachistů a vypravěčů.[56]
Historik Jacques Gernet zdůrazňuje, že tito služebníci a oblíbenci hostovaní bohatými rodinami představovali šťastnější členy nižší třídy.[57] Ostatní dělníci a dělníci, jako jsou vodní dopravci, navvies podomní obchodníci, fyziognomisté a věštci „žili většinou z ruky do úst“.[57] Zábavní průmysl na krytých bazarech na tržišti a u vchodů do mostů také poskytoval pokorný způsob zaměstnání pro vypravěče, loutkáře, kejklíře, akrobaty, chodítka po laně, vystavovatelé divokých zvířat a staří vojáci, kteří se chlubili svou silou zvedáním těžkých paprsků, železných závaží a kamenů.[57] Tito lidé našli nejlepší a nejkonkurenceschopnější práci během výroční festivaly.[58] Naproti tomu venkovská chudina se skládala převážně z rolníci. Někteří ve venkovských oblastech si však vybrali povolání soustředěná hlavně na lov, rybolov, lesnictví a státem nabízená povolání, jako je těžba nebo práce v solné močály.[59]
Podle své konfuciánské etiky se elitní a kultivovaní učenci považovali za vrcholné členy společnosti (na druhém místě za císařskou rodinou). Venkovští zemědělci byli považováni za základní pilíře, které zajišťovaly potravu pro celou společnost; dostalo se jim větší úcty než místním nebo regionálním obchodníkům, bez ohledu na to, jak bohatí a mocní. Konfucionská učená elita učených a úředníků, která řídila obrovskou čínskou byrokracii, považovala rostoucí zájem jejich společnosti o komercionalitu za známku morálního úpadku. Čínská městská společnost Song se nicméně hemžila velkoobchody, zasilateli, správci skladů, makléři, obchodními cestujícími, maloobchodníky, obchodníky a mnoha dalšími povoláními s nízkým obchodem.[20]
Navzdory podezření učednických úředníků a opovržení mocnými obchodníky se tito obchodníci často domlouvali s vědeckou elitou.[60] Samotní učenci-úředníci se často angažovali v obchodních záležitostech a stírali hranice toho, kdo do obchodní třídy patří a nepatří.[60] Dokonce i venkovští farmáři se zabývali drobnou výrobou vína, dřevěného uhlí, papíru, textilu a dalšího zboží.[61] Teoreticky bylo úředníkovi zakázáno podílet se na soukromých věcech při získávání kapitálu, zatímco sloužil a pobíral plat od státu.[62] Aby se zabránilo narušení reputace morálního konfuciána, museli vědečtí úředníci pracovat prostřednictvím obchodních zprostředkovatelů; již v roce 955 písemná vyhláška odhalila použití zprostředkovatelských agentů pro soukromé obchodní transakce se zahraničím.[63] Vzhledem k tomu, že vláda Song převzala několik klíčových průmyslových odvětví a zavedla přísné státní monopoly, vláda sama fungovala jako velký komerční podnik provozovaný vědeckými úředníky.[64] Stát se také musel potýkat s obchodníkem a řemeslníkem cechy; kdykoli stát požadoval zboží a vyměřoval daně, zabýval se hlavami cechu, kteří zajišťovali spravedlivé ceny a spravedlivé mzdy prostřednictvím oficiálních zprostředkovatelů.[65][66] Přesto bylo připojení se k cechu okamžitým prostředkem k posílení ani nezávislosti; historik Jacques Gernet uvádí: „[cechy] byly příliš početné a příliš rozmanité na to, aby umožnily pocítit jejich vliv.“[57]
Z pohledu učence-úředníka je řemeslníci a řemeslníci byli nezbytnými pracovníky ve společnosti na úrovni těsně pod rolnickými rolníky a odlišovali se od obchodníků a obchodníků, kteří byli považováni za parazity. Byli to řemeslníci a řemeslníci, kteří vyráběli a vyráběli veškeré zboží potřebné ve společnosti Song, například standardní velikosti vodní kola a řetězová čerpadla vyrobeno zkušeným kolář.[67] Ačkoli architekti a stavitelé tesařů nebyli tak vysoce uctívaní jako vědečtí úředníci, byli někteří architektoničtí inženýři a autoři, kteří si za své úspěchy získali velké uznání u soudu i ve veřejné sféře. To zahrnovalo i úředníka Li Jie (1065–1110), učenec, který byl nakonec povýšen na vysoké pozice ve vládních agenturách pro stavebnictví a strojírenství. Jeho písemný manuál o stavebních předpisech a postupech sponzoroval Císař Huizong (r. 1100–1126), aby tyto vládní agentury zaměstnaly, a byl široce vytištěn ve prospěch gramotných řemeslníků a řemeslníků na celostátní úrovni.[68][69] Technická písemná práce staršího architekta z 10. století Yu Hao byl také oceněn velkou chválou polymath vědecký úředník Shen Kuo v jeho Dream Pool Eseje z roku 1088.[70]
Vzhledem k předchozím epizodám soudu eunuchové hromadící moc, byli s podezřením sledováni vědeckými úředníky a konfuciánskými literáty. Přesto jejich spojení s vnitřním palácovým životem a jejich časté jmenování do vysokých úrovní vojenského velení jim poskytovalo významnou prestiž.[71] Přestože vojenští důstojníci s úspěšnou kariérou mohli získat značnou prestiž, na vojáka ve společnosti Song se dívali učenci a úředníci a kultivovaní lidé s trochou pohrdání.[72] To se nejlépe odráží v čínském přísloví: „Dobré železo se nepoužívá na nehty; dobří muži se nepoužívají jako vojáci.“[73] Tento přístup měl několik kořenů. Mnoho lidí, kteří se zapsali jako vojáci do ozbrojených sil, byli venkovští rolníci v dluzích, mnoho z nich byli bývalí pracovníci obchodu se solí, kteří nemohli splácet své půjčky a byli vysláni na útěk.[74] Převládající postoj šlechty k vojenským opravářům však pramenil převážně ze znalosti historický precedens, tak jako vojenští vůdci v pozdní dynastii Tang a Pět dynastií a deset království Období (907–960) nashromáždilo více moci než civilní úředníci, v některých ohledech je nahradilo a zcela nahradilo civilní vládu.[75] Císaři písní rozšířili systém zkoušek státní služby a vládní školský systém, aby se vyhnuli dřívějšímu scénáři nadvlády vojenských sil nad civilním řádem.[43]
Vzdělávání a státní služba
Vládní školy versus soukromé akademie
První celonárodní školský systém financovaný vládou v Číně byl založen v roce 3 našeho letopočtu Císař Ping z Han (9 př. N. L. - 5 n. L.).[76] Během dynastie Severní písně vláda postupně obnovila oficiální školský systém poté, co byl během předchozího období pěti dynastií těžce poškozen.[77] Vládou založené školy brzy v polovině 11. století zastínily roli soukromých akademií.[78][79] Na vrcholu vysokoškolského vzdělávání ve školském systému byly centrální školy umístěné v hlavním městě, Guozijian, Taixue a několik odborných škol.[80] První velkou reformní snahu o přestavbu prefekturních a krajských škol zahájil kancléř Fanoušek Zhongyan (989–1052) ve 40. letech 20. století. Do této doby byla většina finančních prostředků přidělených na zřízení prefekturních a krajských škol ponechána na soukromé financování a minimální výši vládního financování; Fanovo reformní úsilí odstartovalo trend většího vládního financování, alespoň pro prefekturní školy.[81] Velkou expanzi vzdělávacích zařízení zahájil císař Huizong, který použil prostředky původně přidělené na zmírnění následků katastrof a stabilizaci cen potravin k financování nových prefekturních a krajských škol a degradovaných úředníků, kteří zanedbali opravu, přestavbu a údržbu těchto vládních škol.[82] Historik John W. Chaffe uvádí, že na počátku 12. století měl státní školský systém 1 500 000 akrů (6 100 km2) země, která by mohla poskytnout asi 200 000 studentských obyvatel žijících na kolejích.[83] Po rozsáhlém ničení škol během Jurchen invaze od 20. do 11. století Císař Gaozong písně (r. 1127–1162) vydal nařízení o obnově prefekturních škol v roce 1142 a krajských škol v roce 1148, ačkoli krajské školy byly obecně rekonstruovány snahou soukromých finančních prostředků místních úředníků kraje.[84]
Na konci 12. století zahájilo mnoho kritiků systému zkoušek a vládních škol hnutí za oživení soukromých akademií.[78] V průběhu Southern Song se akademie stala životaschopnou alternativou k systému státních škol.[85] Dokonce i ty, které byly částečně soukromé nebo sponzorované státem, byly stále považovány za nezávislé na vlivu státu a jejich učitelé se nezajímali o větší celonárodní problémy.[85] Jednou z prvních akademických institucí založených v období Song byla Akademie Yuelu, která byla založena v roce 976 za vlády Císař Taizu (r. 960–976). Čínský vědec a státník Shen Kuo byl kdysi hlavním kancléřem Hanlin Academy,[86] založena během dynastie Tchang. The Neokonfucian Donglin Academy, založená v roce 1111, byla založena na spolehlivém učení, že cizoložné vlivy jiných ideologií, jako je Buddhismus by neměly ovlivňovat výuku jejich čistě konfuciánské školy.[87] Tato víra poslouchala zpět spisy tangského esejisty, stylisty prózy a básníka Han Yu (768–824), který byl jistě kritikem buddhismu a jeho vlivu na konfuciánské hodnoty.[88] Ačkoliv Jeskyně White Deer Grotto Academy z Southern Tang (937–976) vypadl z užívání během rané poloviny Píseň, neokonfuciový filozof Zhu Xi (1130–1200) to znovu oživilo.[85]
Zhu Xi byl jedním z mnoha kritiků, kteří tvrdili, že vládní školy dostatečně nepodporovaly osobní kultivaci sebe sama a formovaly studenty na úředníky, kteří se starali pouze o zisk a plat.[78] Ne všichni sociální a političtí filozofové v období písně obviňovali systém zkoumání jako kořen problému (ale pouze jako metodu náboru a výběru), místo toho zdůrazňovali neschopnost šlechty převzít odpovědnost ve společnosti jako kulturní elity.[89] Zhu Xi také zdůraznil Čtyři knihy, řada konfuciánských klasiků, které by se staly oficiálním zavedením vzdělávání pro všechny konfuciánské studenty, ale jeho současníci byli původně zavrženi.[90] After his death, his commentary on the Four Books found appeal amongst scholar-officials and in 1241 his writings were adopted as mandatory readings for examination candidates with the support of Císař Lizong (r. 1224–1264).[90][91]
Examinations and elite families
The number of applicants for the Císařské zkoušky far outmatched the actual number of jinshi, or "presented scholars" who were given official appointments in the Song dynasty. Five times more jinshi were accepted in the Song period than during the Tang, yet the larger number of degree holders did not lower the prestige of the degree. Rather, it encouraged more to enter and compete in the exams, which were held every three years.[92][93] Roughly 30,000 men took the prefectural exams in the early 11th century, increasing to nearly 80,000 around 1100, and finally to an astonishing 400,000 exam takers by the 13th century.[92] With these odds, the chances of an applicant passing the examination and becoming a graduate was 1 in 333.[92] Once a degree was obtained, however, this did not ensure an immediate path to office. The total number of scholar-officials in the Tang was about 18,000, while the total number in the Song had only increased to about 20,000.[94] With China's growing population and an almost stagnant number of officials accepted into government, the degree holders who were not appointed to office fulfilled an important role on the grassroots level of society.[94] They became the local elite of their communities, while scholar-officials relied upon them for maintaining order and fulfilling various duties under their jurisdiction.[94]
An atmosphere of intellectual competition existed between aspiring Confucian scholars. Wealthy families were eager to gather stacks of published books for their personal libraries, collecting books that covered the Konfuciánská klasika as well as philosophical works, mathematical treatises, pharmaceutical documents, Buddhist sútry, and other literature aimed at the gentry class.[95] The advancement of widespread book manufacturing through dřevořezový tisk a pak pohyblivý typ tisk by the 11th century aided in the expansion of the number of educated candidates for the civil service exams.[40][83][96] These developments also reduced the overall cost of books so that they became more accessible to those of lesser means.[40][96]
Song scholar-officials were granted ranks, honors, and career appointments on the basis of merit, the standards of which were codified and more objective than those in the Tang dynasty.[40] The anonymity of exam candidates guarded against fraud and favoritism by those who could judge papers based upon handwriting and/or signature kaligrafie; a bureau of copyists was tasked with the job of recopying all the candidates' papers before grading.[83][97] After passing the prefectural, provincial, and then palace exam (the most prestigious), scholarly degrees did not immediately ensure an appointment to office, but the more prestigious the degree, the more certain one's career in higher administrative posts would be.[97] The central government held the exclusive right to appoint or remove officials.[98] The case for removal was always carefully examined, since the central government kept a recorded dossier of reports on each official, stored in the capital for later review.[98]
Ebrey states that meritokracie and a greater sense of sociální mobilita were also prevalent in the civil service examination system, as the government held a list of all examination graduates, showing that only roughly half of those who passed had a father, or grandfather, or great-grandfather who served as a government official.[44] However, Robert Hartwell and Robert P. Hymes state that this fact, first presented by Edward A. Kracke in 1947 and supported by Sudō Yoshiyuki and Ho Ping-ti, emphasizes the role of the nukleární rodina and only demonstrates three paternal ascendants of the candidates while ignoring the demographic reality of Song China, the significant proportion of males in each generation that had no surviving sons, and the role of the rozšířená rodina.[100][101] Male children with fathers who were incumbents in office had the advantage of early education and experience, as they were often appointed by their father to low-level staff positions.[102] Yet with the so-called 'protection' (jin nebo yin-bu 荫补/蔭補[103]) privilege this arrangement was extended to close relatives, as an elder brother, uncle, father-in-law, and even father-in-law to one's uncle could help one secure a future in office.[104][105] The Song era poet Su Shi (1037–1101) wrote a poem called On the Birth of My Son, poking fun at the situation of children from affluent and politically connected backgrounds having the upper edge over bright children of lower status:
 | Families, when a child is born |  |
Robert Hartwell notes that in the Northern Song dynasty there were two types of elites who dominated the civil service: a founding elite and a professional elite.[107] The founding elite consisted of the North China vojenští guvernéři of the 10th century, their associates, personal staffs, and bureaucrats who had served in the capitals of the administrations of the previous Five Dynasties.[108] The professional bureaucracy consisted of elite families who had established residence in Kaifeng or subordinate capitals, claimed prestigious clan ancestry, had intermarried with other prominent families, had members in higher offices over generations, and periodically dominated Song government until the 12th century.[109] The prominent families of this professional elite accounted for 18 of the 11th century kancléři, the highest official post.[110] From 960 to 986, the founding military elite from Shanxi, Shaanxi, a Hebei represented 46% of fiscal offices, people from districts in Songzhou—the military governorship of the founding emperor —represented 22% of fiscal offices, and those from Kaifeng and Luoyang filled 13% of fiscal posts.[110] In the same period, the founding elite and professional elite filled over 90% of policy-making positions. However, after 983, when the south had been conquered and consolidated into the empire, a semi-hereditary professional elite gradually replaced the founding elite.[110] After 1086 not a single family of the founding elite had a member in either policy-making or financial positions.[111] Between 998 and 1085, the 35 most important families of the professional elite represented only 5% of the families that had members in policy-making offices, yet they disproportionately held 23% of these positions.[112] By the late 11th century the professional elite began to break apart as a distinguishable status group aiming for civil service.[113] They were replaced by a multitude of local gentry lineages who had their children pursue a slew of different professions other than official careers.[113] Hartwell states that this shift of power was the result of the professional elite's lineage strategies being undermined by the rise of factional partisan politics in the latter half of the 11th century.[114]
Before the 1080s, the majority of officials drafted came from a regionally diverse background; afterwards, intraregional patterns of drafting officials became more common.[115] Hartwell writes that during the Southern Song, the shift of power from central to regional administrations, the localized interests of the new gentry, the enforcement of prefectural quotas in preliminary examinations, and the uncertainties of a successful political career in the factionally split capital led many civil servants to choose positions that would allow them to remain in specific regions.[116] Hymes demonstrates how this correlated with the decline in long-distance marriage alliances that had perpetuated the professional elite in the Northern Song, as the Southern Song gentry preferred local marriage prospects.[117] It was not until the reign of Emperor Shenzong (r. 1068–1085) that the now heavily populated regions of South China began providing a quantity of officials in policy-making posts that were proportionate to their share of China's total population.[118] From 1125 to 1205, about 80% of all those who held office in one of the six ministries of the central government had spent most of their low-grade official careers within the area of modern southern Anhui, jižní Jiangsu, Zhejiang, and Fujian provinces.[119] Almost 100% of these officials were born and buried within this southeastern macroregion.[120]
Vláda a politika
Správní jednotky
Within the largest political divisions of the Song known as circuits (lu ) there were a number of prefectures (čou ), which in turn were divided into the smallest political units of counties (xian ); there were about 1,230 counties during the Song period.[94][121] The prefekt during the early Northern Song was the prime official of local government authority, who was the lowest regional official allowed to memorialize the throne, was primary tax collector, and head magistrate over several magistrates within his jurisdiction that dealt with civil disputes and maintaining order.[122] By the late Northern Song, the growth in the number of counties with different proportions in population under a prefect's jurisdiction decreased the importance of the latter office, as it became more difficult for the prefect to manage the counties.[122] This was part of a larger continuum of administrative trends from the Tang to Ming dynasties, with the gradual decline of importance of intermediate administrative units—the prefectures—alongside a shift of power from central government to large regional administrations; the latter experienced progressively less influence of central government in their routine affairs.[123] In the Southern Song, four semi-autonomous regional command systems were established based on territorial and military units; this influenced the model of detached service secretariats which became the provincial administrations (sheng ) z Yuan (1279–1368), Ming (1368–1644), and Qing (1644–1912) dynasties.[124] The administrative control of the Southern Song central government over the empire became increasingly limited to the circuits located in closer proximity to the capital at Hangzhou, while those farther away practiced greater autonomy.[120]
Dědičné prefektury
Když Císař Taizu Song rozšířil na jihozápad, narazil na čtyři mocné rodiny: Yang z Bozhou, Píseň Manzhou, Tian ze Sizhou a Long of Nanning. Long Yanyao, patriarcha rodiny Long, se podrobil vládě Song v roce 967 se zárukou, že může vládnout Nanning jako svůj osobní majetek, který bude předáván jeho rodinou bez zásahu Song. Na oplátku byla rodina Long požádána, aby vzdala hold soudu Song. Ostatním rodinám byly rovněž nabídnuty stejné podmínky, které přijaly. I když byly zahrnuty mezi oficiální prefektury dynastie Song, v praxi tyto rodiny a jejich majetky představovaly samostatná dědičná království v říši Song.[125]
V roce 975 Císař Taizong písně nařídil Song Jingyang a Long Hantang zaútočit na Mu'ege království a vyhnat je zpět přes Řeka Yachi. Ať se zmocnili jakéhokoli území, směli si je ponechat. Po roce bojů se jim to podařilo.[126]
Official careers
After the tumultuous Lushanská vzpoura (755–763), the early Tang career path of officials rising in a hierarchy of six ministries —with Works given the lowest status and Personnel the highest—was changed into a system where officials chose specialized careers within one of the six ministries.[127] The commissions of Salt and Iron, Funds, and Census that were created to deal with immediate financial crisis after An Lushan's insurrection were the influential basis for this change in career paths that became focused within functionally distinct hierarchies.[127] The varied career backgrounds and expertise of early Northern Song officials meant that they were to be given specific assignment to work in only one of the ministries: Personnel, Revenue, Rites, War, Justice, or Works.[120] As China's population increased and regional economies became more complex the central government could no longer handle the separate parts of the empire efficiently. As a result of this, in 1082 the reorganization of the central bureaucracy scrapped the hierarchies of commissions in favor of the early Tang model of officials advancing through a hierarchy of ministries, each with different levels of prestige.[120]
In observing a multitude of biographies and funerary inscriptions, Hymes states that officials in the Northern Song era displayed a primary preoccupation with national interests, as they did not intervene in local or central government affairs for the benefit of their local prefecture or county.[128] This trend was reversed in the Southern Song. Since the majority of central government officials in the Southern Song came from the macroregion of Anhui, Jiangsu, Zhejiang, and Fujian, Hartwell and Hymes state that there was a great amount of ad hoc local interests represented in central government policies.[115][128]
Lower-grade officials on the county and prefectural levels performed the necessary duties of administration such as collecting taxes, overseeing criminal cases, implementing efforts to fight famine and natural calamity, and occasionally supervising market affairs or public works.[129] Since the growth of China's population far outmatched the total number of officials accepted as administrators in the Song government, educated gentry who had not been appointed to an official post were entrusted as supervisors of affairs in rural communities.[94] It was the "upper gentry" of high-grade officials in the capital—comprising mostly those who passed the palace exams—who were in a position to influence and reform society.[130]
Political partisanship and reform
The high echelons of the political scene during the Song dynasty left a notorious legacy of partisanship and strife among factions of state ministers. The careers of low-grade and middle-grade officials were largely secure; in the high ranks of the central administration, "reverses of fortune were to be feared," as Sinolog historian Jacques Gernet put it.[97] Kancléř Fanoušek Zhongyan (989–1052) introduced řada reforem between 1043 and 1045 that received heated backlash from the conservative element at court. Fan set out to erase corruption from the recruitment system by providing higher salaries for minor officials, in order to persuade them not to become corrupt and take bribes.[131] He also established sponsorship programs that would ensure officials were drafted on their merits, administrative skills, and moral character more than their etiketa and cultured appearance.[131] However, the conservatives at court did not want their career paths and comfortable positions jeopardized by new standards, so they rallied to successfully halt the reforms.[131]
Inspired by Fan, the later Chancellor Wang Anshi (1021–1086) implemented a series of reforms in 1069 upon his ascendance to office. Wang promulgated a community-based law enforcement and civil order known as the Systém Baojia. Wang Anshi attempted to diminish the importance of landholding and private wealth in favor of mutual-responsibility social groups that shared similar values and could be easily controlled by the government.[132] Just as scholar-officials owed their social prestige to their government degrees, Wang wanted to structure all of society as a mass of dependents loyal to the central government.[132] He used various means, including the prohibition of landlords offering loans to tenants; this role was assumed by the government.[132] Wang established local milice that could aid the official standing army and lessen the constrained state budget expenses for the military.[133] He set up low-cost loans for the benefit of rural farmers, whom he viewed as the backbone of the Song economy.[133] Since the land tax exacted from rural farmers filled the state treasury's coffers, Wang implemented a reform to update the land-survey system so that more accurate assessments could be gathered.[133] Wang removed the mandatory poetry requirement in the civil service exams, on the grounds that many otherwise skilled and knowledgeable Confucian students were being denied entry into the administration.[133] Wang also established government monopolies for tea, salt, and wine production.[133] All of these programs received heavy criticism from conservative ministerial peers, who believed his reforms damaged local family wealth which provided the basis for the production of examination candidates, managers, merchants, landlords, and other essential members of society.[132] Historian Paul J. Smith writes that Wang's reforms—the New Policies—represented the professional bureaucratic elite's final attempt to bring the thriving economy under state control to remedy the lack of state resources in combating powerful enemies to the north—the Liao a Západní Xia.[134]
Winston W. Lo argues that Wang's obstinate behavior and inability to consider revision or annulment of his reforms stemmed from his conviction that he was a latter-day sage.[135] Confucian scholars of the Song believed that the 'way' (dao ) embodied in the Pět klasiků was known by the ancient sages and was transmitted from one sage to another in an almost telepathic manner, but after it reached Mencius (c. 372–c. 289 BC) there was no one worthy of accepting the transference of the dao.[136] Some believed that the long dormant dao could be revived if one were truly a sage; Lo writes of Song Neo-Confucianists, "it is this self-image which explained their militant stand in relation to conventional ethics and scholarship."[136] Wang defined his life mission as restoring the unity of dao, as he believed it had not departed from the world but had become fragmented by schools of Confucian thought, each one propagating only half-truths.[137] Lo asserts that Wang, believing that he was in possession of the dao, následoval Yi Zhi a Vévoda ze Zhou 's classic examples in resisting the wishes of selfish or foolish men by ignoring criticism and public opinion.[137] If unflinching certitude in his sagehood and faultless reforms was not enough, Wang sought potential allies and formed a coalition that became known as the Nová skupina zásad, which in turn emboldened his known political rivals to band together in opposition to him.[138] Yet factional power struggles were not steeped in ideological discourse alone; cliques had formed naturally with shifting alliances of professional elite lineages and efforts to obtain a greater share of available offices for one's immediate and extended kinship over vying competitors.[139] People such as Su Shi also opposed Wang's faction on practical grounds; for example, Su's critical poem hinting that Wang's salt monopoly hindered effective salt distribution.[133]
Wang resigned in 1076 and his leaderless faction faced uncertainty with the death of its patron emperor in 1085. The political faction led by the historian and official Sima Guang (1019–1086) then took control of the central government, allied with the vdova císařovna kdo se choval jako regent nad mladými Emperor Zhezong of Song (r. 1085–1100). Wang's new policies were completely reversed, including popular reforms like the tax substitution for robota labor service.[133] When Emperor Zhezong came of age and replaced his grandmother as the state power, he favored Wang's policies and once again instituted the reforms in 1093.[140][141] The reform party was favored during the reign of Huizong (r. 1100–1125) while conservatives were persecuted—especially during the chancellery of Cai Jing (1047–1126).[141] As each political faction gained advantage over the other, ministers of the opposing side were labeled "obstructionist" and were sent out of the capital to govern remote frontier regions of the empire. This form of political exile was not only politically damaging, but could also be physically threatening. Those who fell from favor could be sent to govern areas of the deep south where the deadly disease malárie převládala.[133]
Family and gender
Familial rights, laws and customs
The Čínská filozofie z Konfucius (551–479 BC) and the hierarchical social order his disciples adhered to had become embedded into mainstream Chinese culture since the reign of Císař Wu Han (r. 141–87 př. n. l.). During the Song dynasty, the entire Chinese society was theoretically modelled upon this familial social order of superiors and inferiors.[142] Confucian dogma dictated what was proper moral behavior, and how a superior should regulate rewards or punishments when dealing with an inferior member of society or one's family.[142] This is exemplified in the Tang law code, which was largely retained in the Song period.[143] Gernet writes: "The family relationships supposed to exist in the ideal family were the foundation of the entire moral outlook, and even the law, in its total structure and its scale of penalties, was nothing but a codified expression of them."[143]
Pod Tang law code compiled in the 7th century, severe punishments were outlined for those who disobeyed or disrespected the hierarchical system of elders. Those who assaulted their parents could be put to death, those who assaulted an older brother could be put to forced labor, and those who assaulted an older cousin could be sentenced to caning.[143] A household servant who killed his master could be sentenced to death, while a master who killed his servant would be arrested and forced into a year of hard labor for the state.[143] Yet this reverence for elders and superiors was grounded in more than just světský Confucian discourse; Chinese beliefs of uctívání předků transformed the identity of one's parents into abstract, otherworldly figures.[143] Song society was also built on social relationships governed not by abstract principles, but on the protection gained by devoting oneself to a superior.[144]
Perpetuating the family cult with many descendants was coupled with the notion that producing more children offered the family a layer of protection, reinforcing its power in the community.[145] More children meant better odds of extending a family's power through marriage alliance with other prominent families, as well as better odds of having a child occupying a prestigious administrative post in government.[146] Hymes notes that "elite families used such standards as official standing or wealth, prospects for office, length of pedigree, scholarly renown, and local reputation in choosing both sons-in-law and daughters-in-law."[147] Since official promotion was considered by examination degree as well as recommendation to office by a superior, a family that acquired a significant amount of sons-in-law of high rank in the bureaucracy ensured kinship protection and prestigious career options for its members.[148] Those who came from noteworthy families were treated with dignity, and a wider family influence meant a better chance for an individual to secure his own fortunes.[144] No one was better prepared for society than one who gained plenty of experience in dealing with the members of his extended family, as it was common for upper-class families to have several generations living in the same household.[149] However, one did not even have to share the same bloodline with others in order to build more social ties in their community. This could be done by accepting any number of artificial pokrevní bratři in a ceremony assuring mutual obligations and shared loyalty.[144]
In Song society, governed by the largely unaltered Tang era legal code, the act of prvorozenství was not practiced in Chinese inheritance of property, and in fact was illegal.[153] When the head of a family died, his offspring equally divided the property.[153] This law was implemented in the Tang dynasty in order to challenge the powerful aristocratic clans of the northwest, and to prevent the rise of a society domineered by landed nobility.[153] If an official family did not produce another official within a few generations, the future prospects of that family remaining wealthy and influential became uncertain.[154] Thus, the legal issues of familial inheritance had profound effects upon the rest of society.
When a member of the family died there were varying degrees of prostration and display of piety amongst family members, each one behaving differently according to the custom of kinship association with the deceased.[21] There was to be no flashy or colorful attire while in the period of mourning, and proper funerary rituals were observed such as cleansing and clothing the deceased to rid him or her of impurities.[21] This was one of the necessary steps in the observance of the deceased as one of the worshipped ancestors, which in turn raised the prestige of the family.[21] Funerals were often expensive. A geomancer had to be consulted on where to bury the dead, caterers were hired to furnish the funeral banquet, and there was always the purchase of the coffin, which was burned along with paper images of horses, carriages, and servants in order for them to accompany the deceased into the next life.[155] Due to the high cost of burial, most families opted for the cheaper practice of cremation.[155] This was frowned upon by Confucian officials due to beliefs in the ancestral cult.[155] They sought to ban the practice with prohibitions in 963 and 972; despite this, cremation amongst the poor and middle classes persisted.[155] By the 12th century, the government came up with the solution of installing public cemeteries where a family's deceased could be buried on state owned property.[156]
Women: legality and lifestyles
Historians note that women during the Tang dynasty were brazen, assertive, active, and relatively more socially liberated than Song women.[157] Women of the Song period are typically seen as well educated and interested in expressing themselves through poetry,[158] yet more reserved, respectful, "slender, petite and dainty," according to Gernet.[157][159] Důkaz nožní vazba as a new trend in the Southern Song period certainly reinforces this notion.[160] This trend had roots in Neo-Confucian beliefs according to Blake.[161] "However, the greater number of documents due to more widespread printing reveal a much more complex and rich reality about family life and Song women.[158] Through written stories, legal cases, and other documents, many different sources show that Song women held considerable clout in family decision-making, and some were quite economically savvy.[162][163] Men dominated the public sphere, while affluent wives spent most of their time indoors enjoying leisure activities and managing the household.[163] However, women of the lower and middle classes were not solely bound to the domácí sféra.[158][163] It was common for women to manage town inns, some to manage restaurants, farmers' daughters to weave mats and sell them on their own behalf, midwives to deliver babies, Buddhist nuns to study religious texts and sutras, female nurses to assist physicians, and women to keep a close eye on their own financial affairs.[163][164] In the case of the latter, legal case documents describe childless widows who accused their nephews of stealing their property.[164] There are also numerous mentions of women drawing upon their dowries to help their husband's sisters marry into other prominent families.[164] One notable figure was Empress Liu 劉 (969-1033), the first empress in the Song dynasty, who wore the emperor's robes while conducting an imperial sacrifice in the last year of her life.[165]
The economic prosperity of the Song period prompted many families to provide their daughters with larger věna in order to attract the wealthiest sons-in-law to provide a stable life of economic security for their daughters.[157] With large amounts of property allotted to a daughter's dowry, her family naturally sought benefits; as a result women's legal claims to property were greatly improved.[157] Under certain circumstances, an unmarried daughter without brothers or a surviving mother without sons could inherit one-half of her father's share of undivided family property[166][167][168] Under the Song law code, if an heirless man left no clear successor to his property and household, it was his widowed wife's right to designate her own heir in a process called liji ("adopting an heir"). If an heir was appointed by the parents' relatives after their deaths, the "appointed" heir did not have the same rights as a biological son to inherit the estate; instead he shared juehu ("extinct household") property with the parents' daughter(s), if there were any.[169]
Divorcing a spouse was permissible if there was mutual consent,[170] while remarriage after the death of a spouse was common during the Song period.[171] However, widows under post-Song dynasties did not often remarry, following the ethic of the Confucian philosopher Cheng Yi (1033–1107), who stated that it was better for a widow to die than lose her virtue by remarrying.[171] Widows remarrying another after the death of a first spouse did not become common again until the late Dynastie Čching (1644–1912), yet such an action was still regarded as morally inferior.[172]
Despite advances in relative social freedoms and legal rights, women were still expected to attend to the duties of the home. Along with child-rearing, women were responsible for spinning yarn, weaving cloth, sewing clothing, and cooking meals.[164] Women who belonged to families that sold silk were especially busy, since their duties included coddling the bource morušového, feeding them chopped moruše tree leaves, and keeping them warm to ensure that they would eventually spin their cocoons.[164] In the family pecking order, the dominant female of the household was the mother-in-law, who was free to hand out orders and privileges to the wives of her sons. Mothers often had strong ties with their grown and married sons, since these men often stayed at home.[158] If a mother-in-law could not find sufficient domestic help from the daughters-in-law, there was a market for women to be bought as maids or servants.[92] There were also many professional kurtizány (and concubines brought into the house) who kept men busy in the pursuits of entertainment, relations, and romantic affairs.[162] It was also common for wives to be jealous and conniving towards konkubíny that their wealthy husbands brought home.[164] Yet two could play at this game. Most concubines were found in the families of feudal lords and kings.[173] The ideal of the chaste, modest, and pious young woman was somewhat distorted in urban settings such as Hangzhou and Suzhou, where there were greedy and flirtatious women, as one author put it.[174] This author stated that the husbands of these women could not satisfy them, and so took on as many as five 'complementary husbands'; if they lived close to a monastery, even Buddhist monks could suffice for additional lovers.[174]
Although boys were taught at Confucian academies for the ultimate goal of government service, girls were often taught by their brothers how to read and write. By Song times, more women of the upper and educated classes were able to read due to advances in widespread printing, leaving behind a treasury of letters, poems, and other documents penned by women.[158] Some women were educated enough to teach their sons before they were sent to an official school.[158] For example, the mother of the statesman and scientist Shen Kuo taught him basic education and even vojenská strategie that she had learned from her elder brother.[175] Hu Wenrou, a granddaughter of a famous Song official Hu Su, was regarded by Shen Kuo as a remarkable female mathematician, as Shen would occasionally relay questions to Hu Wenrou through her husband in order for her to review and investigate possible errors in his mathematical work.[176] Li Qingzhao (1084–1151), whose father was a friend of Su Shi, wrote many poems throughout her often turbulent life (only about 100 of these survive) and became a renowned poet during her lifetime.[158][171] After the death of her husband, she wrote poems profusely about poring over his paintings, calligraphy, and ancient bronze vessels, as well as poems with deep emotional longing:
| Lovely in my inner chamber. | |
Náboženství a filozofie
Starověký Číňan Taoismus, uctívání předků, and foreign-originated Buddhismus were the most prominent religious practices in the Song period. Daoism developed largely from the teachings of the Daodejing, attributed to the 6th century BC philosopher Laozi ("Old Master"), considered one of the Tři čistí (the prime deities of Daoism). Buddhism in China, introduced by Yuezhi, Peršan, a Kushan missionaries in the first and second centuries, gradually became more native in character and was transformed into distinct Čínský buddhismus.
Many followed the teachings of Buddha and prominent monks such as Dahui Zonggao (1089–1163) and Wuzhun Shifan (1178–1249). However, there were also many critics of Buddhism's religious and philosophical tenets. This included the ardent nativist, scholar, and statesman Ouyang Xiu, who called Buddhism a "curse" upon China, an alien tradition that infiltrated the native beliefs of his country while at its weakest during the Jižní a severní dynastie (420–581).[88] The contention over Buddhism was at times a divisive issue within the gentry class and even within families. Například historik Zeng Gong naříkal nad úspěchem buddhismu, když ho považoval za konkurenční ideologii s „Cestou mudrců“ konfucianismu, přesto byl po své smrti v roce 1083 pohřben v buddhistickém chrámu, který jeho dědeček pomohl postavit a že jeho bratr Zeng Bu mohl prohlásit za soukromou zásluhu Klášter pro rodinu.[177] Ačkoli konzervativní zastánci domorodého konfucianismu byli velmi skeptičtí k učení buddhismu a často se od něj snažili distancovat, jiní používali buddhistická učení k posílení své vlastní konfuciánské filozofie. Neokonfucionští filozofové a bratři Cheng Hao a Cheng Yi z 11. století hledali filozofická vysvětlení fungování principu (li) a vitální energie (Qi ) v přírodě, reagující na pojmy velmi složité metafyzika v populárním buddhistickém myšlení.[178] Neokonfuciánští učenci se také snažili půjčit si Mahayana Buddhistický ideál obětavosti, dobrých životních podmínek a charity ztělesněný v bódhisattva.[179] Ve snaze nahradit kdysi prominentní roli buddhistického kláštera ve společenském blahobytu a charitě přeměnili příznivci neokonfucionismu tento ideál na praktická opatření státem podporované podpory chudých v rámci sekulární etické mise univerzalismus.[180]
Poté se buddhismus nikdy úplně nezotavil několik velkých perzekucí v Číně od 5. do 10. století, i když se daoismu v čínské písni dařilo. V severní Číně pod Dynastie Jin po roce 1127, taoistický filozof Wang Chongyang (1113–1170) založil Škola Quanzhen. Wangových sedm učedníků, známých jako Sedm nesmrtelných, získalo velkou slávu v celé Číně. Zahrnovali významnou taoistickou kněžku Sun Bu'er (kolem 1119–1182), která se stala ženským vzorem v taoismu. Také tam bylo Qiu Chuji (1148–1227), který založil vlastní quanzhenskou taoistickou větev známou jako Longmen („Dračí brána“). V Jižní písni se kultovní centra taoismu stala populární na horských místech, která byla považována za pozemské pobyty taoistických božstev; elitní rodiny nechaly na těchto horských ústupech postavit svatyně na počest místního božstva, o kterém se myslelo, že v něm sídlí.[181] Mnohem více než pro buddhistické duchovenstvo byli hledáni taoističtí kněží a svatí muži, když se někdo modlil za syna, když byl fyzicky nemocný nebo když po dlouhém období špatného počasí a špatné sklizně bylo zapotřebí změny.[182]
Čínské lidové náboženství pokračovala jako tradice v Číně, čerpající z aspektů obou starověkých Čínská mytologie a uctívání předků. Mnoho lidí věřilo, že duchové a božstva duchovní říše pravidelně interagují s říší živých. Toto téma bylo populární v písňové literatuře. Hong Mai (1123–1202), prominentní člen oficiální rodiny z Jiangxi, napsal populární knihu s názvem Záznam posluchače, který měl mnoho anekdot zabývajících se duchovní říší a domnělou interakcí lidí s ní.[183] Lidé v Číně Song věřili, že mnoho z jejich každodenních neštěstí a požehnání byla způsobena řadou různých božstev a duchů, kteří zasahovali do jejich každodenního života.[183] Tato božstva zahrnovala národně přijímaná božstva buddhismu a taoismu, stejně jako místní božstva a démony z konkrétních geografických poloh.[183] Pokud by se někdo nelíbil dávno mrtvému příbuznému, nespokojený předek by údajně způsobil přirozená onemocnění a nemoci.[183] Lidé také věřili v zlomyslné démony a zlovolné duchy, kteří byli schopni vydírat obětní dary určené pro předky - v podstatě to byli násilníci duchovní říše.[183] Číňané věřili, že duchové a božstva mají stejné emoce a pohony jako živí.[184] V některých případech se předpokládalo, že hlavní božstvo místního města jedná jako obecní úředník, který může přijímat a odesílat rozkazy o tom, jak trestat nebo odměňovat duchy.[184] Obyvatelé měst přinášeli svým obětem mnoho obětí v naději, že jejich město bude ušetřeno katastrof, jako je oheň.[185] Nejen obyčejní lidé však cítili potřebu uklidnit místní božstva. Soudci a úředníci vyslaní z hlavního města na různá místa říše museli často zajistit místním obyvatelům, aby jeho autorita byla podporována místním božstvem.[186]
Spravedlnost a právo
Jednou z povinností vědeckých úředníků bylo projednávání soudních případů u soudu. Nicméně okresní soudce a od prefektů období Píseň se očekávalo, že budou znát víc než jen psané zákony.[187] Očekávalo se od nich, že budou ve společnosti prosazovat morálku, že budou potrestat ničemné, a ve svých rozsudcích pečlivě rozeznají, která strana v soudním řízení se skutečně provinila.[187] Často se jednalo o nejzávažnější případy, které přišly před soud; většina lidí si přála urovnat právní spory soukromě, protože soudní přípravy byly drahé.[188] Ve starověké Číně nebyly obviněné u soudu považovány za zcela nevinné, dokud se neprokázalo opak, zatímco na obviněného se soudce díval s podezřením.[188] Obvinění byli okamžitě uvězněni ve špinavých vězeních a živeni pouze úsilím přátel a příbuzných.[188] Žalobce však musel zaplatit také určitou částku: Gernet uvedl, že aby mohl být jejich případ vyslechnut, musí soudci nabídnout oběť jako „věc slušnosti“.[188]
Gernet poukazuje na to, že sporům vyžadujícím zatčení bylo většinou zabráněno nebo urovnány soukromě. Historička Patricia Ebreyová přesto uvádí, že právní případy v období písně vylíčily soudy jako zahlcené případy sousedů a příbuzných, kteří se navzájem žalovali o vlastnická práva.[35] Autor písně a úředník Yuan Cai (1140–1190) před tím opakovaně varoval a stejně jako ostatní úředníci své doby také varoval své čtenáře před vzestupem banditství ve společnosti Southern Song a před nutností fyzicky chránit sebe a majetek.[35]
Pomsta a bdělost
Kancléř Wang Anshi, také uznávaný stylista prózy, napsal v 11. století práci o otázkách státního práva.[189] Wang napsal, že soukromé zájmy, zejména těch, kteří hledají bdělost spravedlnost by za téměř všech okolností nikdy neměla trumfovat nebo zasahovat do veřejného práva.[190] Ve starověku Klasika obřadů, Obřady Zhou a "Gongyang" komentář k Jarní a podzimní Annals Hledání pomsty za násilný trestný čin proti rodině je považováno za morální a synovskou povinnost, i když v EU Obřady Zhou byl zdůrazněn státní zásah mezi podněcujícími a pomstícími se stranami.[191] Wang věřil, že stát Song China je mnohem stabilnější než ve starověku a nedokáží upustit od spravedlivého práva.[192] Ačkoli Wang chválil klasického mstitele Wu Zixu (526–484 př. N. L.), Michael Dalby píše, že Wang „by byl naplněn hrůzou, kdyby se Wuovy činy, tak zastaralé ve svých politických důsledcích, opakovaly v dobách Song“.[193] Podle Wanga by oběť požadující osobní pomstu proti tomu, kdo se dopustil závažného trestného činu, měla být považována za přijatelnou pouze tehdy, když vláda a její právní systém byly nefunkční, chaotické nebo přestaly existovat.[190] Podle jeho názoru byl znakem řádně fungující vlády vláda, kdy nevinný muž nebyl nikdy popraven.[190] Pokud by k tomu došlo, měli by jeho truchlící příbuzní, přátelé a spolupracovníci zasílat stížnosti úředníkům se stále se zvyšujícím hierarchickým stavem, dokud nebudou řádně vyřešeny stížnosti.[190] Pokud by k takovému případu došlo císař - poslední a poslední soudce - a rozhodl, že předchozí úředníci, kteří případ slyšeli, se při svých rozhodnutích dopustili chyby, podle toho potrestá tyto úředníky a původní vinnou stranu.[190] Pokud i císař z nějakého důvodu udělal chybu v prominutí strany, která byla skutečně vinná, pak Wang usoudil, že jediným vysvětlením nedostatku spravedlnosti je vůle nebeská a jeho úsudek, který byl mimo kontrolu smrtelných mužů.[194] Wang trval na tom, že podrobit se vůli nebes v tomto ohledu byla správná věc, zatímco zavražděného otce nebo matku lze stále ctít rituálními oběťmi.[195]
Soudní případy
Mnoho soudních sporů o Song slouží jako příklady pro podporu morálky ve společnosti. S využitím svých znalostí a porozumění měšťanům a farmářům učinil jeden soudce Song toto rozhodnutí v případě dvou rvát rybářů, kteří byli soudem označeni jako Pan 52 a Li 7:
Soutěž v prodeji ryb vyústila v útoky
Prohlášení: Na trzích města jsou zisky z obchodu monopolizovány potulnými luterány, zatímco malí lidé z venkovských vesnic nesmějí prodávat své zboží. Neexistuje jediná nutnost našeho oblečení nebo jídla, která není produktem polí těchto starých rustiků. Muži pluhují a ženy tkají. Jejich práce je extrémně vyčerpávající, ale to, co z toho získají, je zanedbatelné, zatímco mnohým líným lenochům se vrací mnohonásobný zájem. Tento druh, v desítkách a stovkách, se spojil a vytvořil gangy. Když vesničané přijdou prodat věci na tržiště, ještě předtím, než zboží opustí své ruce, dorazí dav davů, který na ně zaútočí jako skupina. Tito lenoši tomu říkají „box komunitní rodiny“. Vůbec se nebojí chovat se odporně. Sám jsem viděl, že je to takhle. Neuvažovali nad potravinami, které potřebují, a nad oblečením, které nosí? Vyrábějí to tito lidé na tržištích? Nebo je vyráběno venkovskými farmáři? Když uznají, že toto zboží produkují zemědělci nebo venkovské vesnice, jak se na ně mohou hněvat? Jak je mohou šikanovat a urážet? Nyní jsou Pan Padesát dva a Li Seven obchodníci s rybami, ale Pan žije ve městě a jeho zdrojem obživy je obchodování s rybami. Li Seven je zemědělec, který mezi rušnými časy obchoduje s rybami. Pan Padesát dva na konci roku má svůj zisk, aniž by musel pracovat na chovu ryb, ale jednoduše si je vydělal prodejem ryb. Nenáviděl Li a bojoval s ním na rybím trhu. Jeho nedostatek lidskosti je extrémní! Li Seven je vesnická vesnička. Jak mohl bojovat s potulnými ozbrojenými loiterery, kteří visí po tržišti? Přestože z boje nevyplynula žádná zranění, stále musíme vyčíslit mírné tresty. Pan Padesát dva má být těžkým prutem poražen patnáct úderů. Kromě toho Li Seven, i když je vesnickým farmářem, se stále slovně choval, zatímco se oba muži tvrdohlavě hádali. Zjevně není mužem jednoduchého a čistého charakteru. Musel udělat něco, aby tento spor vyvolal. Li Seven má dostat podmíněný trest za úder deseti úderů, který bude vykonán, pokud dojde k dalšímu porušování.[187]
Raná forenzní věda
V dynastii Song byli šerifové zaměstnáni k vyšetřování a zadržení podezřelých zločinců, určení z místa činu a důkazy nalezené na těle, pokud příčinou smrti byla nemoc, stáří, nehoda nebo nekalá hra.[196] Pokud byla vražda považována za příčinu, byl vyslán úředník z prefektury, aby vyšetřil a vypracoval formální dokument vyšetřování, které mají být podepsány svědky a použity u soudu.[197] Dokumenty tohoto šetření také zahrnuty náčrtky lidských těl s podrobnostmi o tom, kde a jaká zranění byla způsobena.[198]
Píseň Ci (1186–1249) byl čínský lékař a soudce během dynastie Jižní písně. Jeho slavné dílo Shromážděné případy nespravedlnosti byly opraveny byl základem pro rané forenzní věda v Číně. Songův předchůdce Shen Kuo nabídl kritickou analýzu lidské anatomie a rozptýlil starou čínskou víru, že lidské hrdlo mělo tři ventily místo dvou.[199] Čínská pitva na počátku 12. století potvrdila Shenovu hypotézu dvou krčních chlopní: jícen a hrtan.[200] Píseň Ci však zajímala pitva a vyšetření lidských těl za účelem řešení trestních případů. Jeho práce byla sestavena na základě dalších čínských prací zabývajících se spravedlností a forenzní situací.[201] Jeho kniha poskytla seznam druhů smrti (uškrcení, utonutí, jed, rány atd.) A prostředky fyzického vyšetření, aby bylo možné rozlišit mezi vraždou, sebevraždou nebo nehodou.[201] Kromě pokynů ke správným způsobům prohlídky mrtvol poskytla Song Ci také pokyny k poskytování první pomoci obětem blízkým smrti při oběšení, utonutí, úpal, zmrazení k smrti, a podvýživa.[202] Pro konkrétní případ utonutí doporučila Song Ci použít techniku první pomoci umělé dýchání.[203] Psal o prohlídkách těl obětí prováděných na otevřeném prostranství mezi úředníky a ošetřovateli, asistentem koronera (nebo porodní asistentka v případě žen),[204] skutečně obviněný podezřelý z trestného činu a příbuzní zesnulého, přičemž výsledky pitvy byly nahlas vyzvány ke skupině a zaznamenány do vyšetřovací zprávy.[205] Song Ci napsal:
Při všech pochybných a obtížných vyšetřováních, jakož i když jsou do sporu zapojeny vlivné rodiny, [pověřený úředník] musí vybrat spolehlivé a zkušené koronerovy asistenty a zapisovatele dobré povahy, kteří jsou obezřetní a sebevědomí, aby ho doprovázeli. [. . .] Krátce zastavte a počkejte, až se zúčastněné strany dostaví. V opačném případě budou žádosti o soukromé služby. Za předpokladu, že proběhne zkouška s cílem zjistit fakta, úředníci někdy přijmou úplatky, aby změnili zprávy o aféře. Pokud úředníci a úředníci trpí za své zločiny, jedná se o drobnou záležitost. Pokud se však fakta změní, může soudní zneužití někoho stát život. Věcná přesnost je nanejvýš důležitá.[206]
Song Ci také sdílel svůj názor, že mít obviněného podezřelého z vraždy při pitvě jeho oběti v těsné blízkosti truchlících příbuzných zesnulého, bylo pro úřady velmi účinným psychologickým nástrojem k získání přiznání.[207] V nejdříve známém případě forenzní entomologie, byl vesničan nabourán k smrti pomocí srp, který vedl místní soudce shromáždit všechny vesničany na náměstí a položit své srpy, aby mohli foukat mouchy shromáždit se, kolem kterého měl srp stále neviditelné zbytky krve oběti; když vyšlo najevo, který srp byl použit jako vražedná zbraň, byl přiznaný vrah na místě zatčen.[208]
Ačkoli zájmy o lidskou anatomii měly v USA dlouhou tradici západní svět, soudní kniha, jako je Song Ci's, se v západních dílech neobjevila, dokud kniha Roderica de Castra v 17. století.[201] O psaní Song Ci a jeho překladech do angličtiny vyšlo několik moderních knih. To zahrnuje i W.A. Harlanda Záznamy o odplavování zranění (1855), Herbert Giles ' Hsi Yuan Lu nebo Pokyny koronerům (1924) a Dr. Brian E. McKnight Promývání křivd: soudní lékařství v Číně třináctého století (1981).
Vojenské a válečné
Wu a wen, násilí a kultura
Během dynastie Song bylo pro ty, kteří nemají formální vzdělání, nejrychlejší cestou k moci a horním vrstvám společnosti vstoupit do armády.[209] Pokud měl muž úspěšnou vojenskou kariéru a mohl se chlubit vítěznými bitvami, měl jistou cestu k úspěchu v politice.[209] Zkoumaní úředníci pocházející ze zkoušek pocházeli většinou z prominentních rodin a mohli se při postupu v kariéře a ve společnosti spoléhat na svůj status klanu. Mnoho vojenských důstojníků z Songu tuto výhodu nemělo a za své společenské postavení vděčilo výhodě, kterou jim poskytovala vojenská moc.[209] Mnoho soudů eunuchové jako Tong Guan (1054–1126) dychtivě narukovali na důstojníky v ústřední armádě, protože to byl prostředek ke zvýšení jejich postavení u soudu.[71]
Obyčejní vojáci byli pouze rekrutováni nebo odvedeni na venkovské farmáře, zatímco vzdaní se bandité a žoldáci také vstoupili do armády.[210] Konfuciánským učencům nebyl vojákům přiznán oficiální status patřící k jedné ze čtyř povolání; učenci-úředníci si dávali pozor, aby odpustili nebo legitimovali ty, jejichž životy se točily kolem necivilizovaných praktik wu (násilí).[210] Přestože vojenské zkoušky, žebříčky a funkce byly souběžné s hodnotami civilního řádu, vědečtí úředníci a šlechta považovali vojenské pronásledování za nekultivované.[211] Navzdory tomuto opovržení a argumentům morálního vyvrcholení učenci-úředníci často velili jednotkám a měli vojenskou moc.[210] Vědečtí úředníci však nebyli na vrcholu vojenského nebo dokonce civilního řádu; na vrcholu společnosti byl císař.[212] Císařovo použití násilí bylo považováno za nutnost potlačit vzpurné prvky společnosti a ovládnout násilné a nekultivované Vnitřní asijské kmeny, které by se pak podřídily císaři a transformovaly se čínským nadřízeným wen (kultura a civilizace).[213]
Katastrofa a reformy
Navzdory velikosti armády a těmto prospěšným reformám byly vysoké pozice vojenského velení Song silně zkorumpované. Na začátku 12. století generálové Song shromáždili finanční prostředky na základě počtu vojáků, které zaznamenali; místo aby tyto prostředky využili ve prospěch vojáků, použili tyto peníze na posílení svých vlastních platů.[214] Vojska stálé armády mezitím dostávala velmi malé platy, zatímco jim byly přidělovány úkoly podřadné práce.[73] Vědečtí úředníci vládní vlády často věnovali malou pozornost situaci vojáků a dokonce i požadavkům důstojníků, protože byli považováni za členy nižší úrovně ve společnosti.[72] Fairbank píše, že „civilní nadvláda nad armádou byla součástí kontroly nad vládnoucí elitou nad státem, ale zanechala státní armádu slabou.“[210]
Korupce vrchního velení a neúčinnost vojenské síly byla brzy odhalena, jakmile Píseň vyvinula společné úsilí s Jurchen lidi dobýt Khitan Dynastie Liao (916–1125). Po úspěšném povstání Jurchenů proti jejich khitským pánům si Jurchen všiml slabosti armády Song a porušil jejich pakt, poté zaútočil na Píseň také. V roce 1127 bylo zajato hlavní město Kaifeng a došlo k překročení severní Číny, zatímco zbytky soudu Song uprchly na jih do Hangzhou a založily Southern Song. Pro vojenské elity Song to byla zásadní rána, protože až do roku 1127 byly úzce spjaty s politickou strukturou; poté se odcizili od císaře a soudu Song.[215] Ačkoli pro nový Jurchen ztratili severní Čínu Dynastie Jin (1115–1234), tato ztráta podnítila Píseň k drastickým a trvalým vojenským reformám. Císař Gaozong, který se zoufale snažil doplnit zdecimované řady ústřední armády, povolával muže z celé země.[216] To bylo provedeno dříve, ale ne ve stejném měřítku. V desátém a jedenáctém století se císařskými gardisty stali pouze ti nejkvalifikovanější vojáci, zatímco pod Gaozongem byly celé centrální armádní jednotky složeny z vojáků z každého regionu a pozadí.[216] Southern Song se nakonec vzpamatovali a přikázali loajalitě vychvalovaných velitelů jako např Yue Fei (1103–1142), který úspěšně bránil hranici u Řeka Huai. Jurchens a Song nakonec podepsali mírovou smlouvu v roce 1141.[214]
V roce 1131 čínský spisovatel Zhang Yi zaznamenal význam zaměstnávání námořnictva pro boj s Jinem a napsal, že Čína musí považovat moře a řeku za svou Velká zeď a používat válečné lodě jako své největší strážní věže.[217] Ačkoli námořnictva byl používán v Číně od starověku Jarní a podzimní období (722–481 př. N. L.),[218] První stálé čínské námořnictvo v Číně bylo založeno jižní písní v roce 1132.[217] Jurchen zahájil invazi proti Jižní písni po celé délce řeka Yangtze, která vyústila ve dvě zásadní vítězství Songů na Bitva o Caishi a Bitva o Tangdao v roce 1161. Jinské námořnictvo bylo poraženo stálým námořnictvem Píseň, které zaměstnalo trebuchety na horních palubách jejich lodí střelný prach bomby.[219][220]
Etnické, cizí a náboženské menšiny
Stejně jako multikulturní a metropolitní atmosféra dřívějšího hlavního města Tang v Chang'anu byla hlavní města Song v Kaifengu a Chang-čou domovem řady cestujících cizinců a etnických menšin. Došlo k velkému kontaktu s vnějším světem. Obchodujte a vzdejte hold ambasádám z Egypt, Jemen, Indie, Korea, Kara-Khanid Khanate z Střední Asie a jinde přišli do Song Číny za účelem posílení obchodních vztahů, zatímco Číňané vyslali do zahraničí ambasády, aby podpořili zahraniční obchod.[221][222][223][224][225] Zpívejte čínské obchodní lodě cestoval do přístavů v Japonsko, Champa v jižní Vietnam, Srivijaya v Námořní jihovýchodní Asie, Bengálsko a Jižní Indie a pobřeží východní Afrika.[226]
V průběhu 9. století byl přístav Tang v Guangzhou měl velký muslimský populace.[227] Během dynastie Song význam druhého přístavu klesal, protože přístavy Quanzhou a Fu-čou v provincii Fujian to zastínilo.[227] Poté následoval pokles mořských obchodníků na Středním východě v Číně a rostoucí počet čínských vlastníků lodí zapojených do námořního obchodu.[227] Obchodníci na Středním východě a další cizinci však nebyli úplně nepřítomní a někteří dokonce získali administrativní funkce.[228] Například muslim Pu Shougeng - buď Peršan nebo Arab sestup — sloužil jako komisař pro obchodní dopravu v Quanzhou mezi lety 1250 a 1275.[229] Tam byl také Arabský astronom Ma Yize (910–1005), který se stal hlavním astronomem soudu Song pod Taizu. Kromě těchto elit byly čínské námořní přístavy plné rezidentních Arabů, Peršanů a Korejci kteří měli pro každou určenou speciální enklávu.[224][230]
Muslimové představovali největší náboženskou menšinu v Song China, i když jich bylo mnoho.[231] Existovala komunita Kaifeng Židé kdo následoval exodus soudu písně do Chang-čou, jakmile Jurchens napadl sever v roce 1126.[227] Manicheismus z Persie byl představen během Tang; během Píseň byly manichejské sekty nejvýznamnější ve Fujian a Zhejiang.[231] Nestoriánské křesťanství v Číně z velké části vymřel po dynastii Tchang; nicméně, to bylo oživeno během Mongolské invaze ve 13. století.[231] Následovníci Zoroastrismu stále měl chrámy také v Číně.[32] Perspektivy studia čínštiny Chan buddhismus přilákal do Číny zahraniční buddhisty, jako je Enni Ben'en (圓 爾 辯 圓; 1201–1280) z Japonsko který studoval u významného čínského mnicha Wuzhun Shifan (1178–1249) před založením Tófuku-ji v Kjóto. Tansen Sen uvádí, že buddhističtí mniši cestující z Indie do Číny a naopak během Songu překonali texty dynastie Tang, zatímco „indické texty přeložené pod dynastií Song převyšovaly texty dokončené za předchozích dynastií.“[232]
Bylo mnoho původních etnických skupin v rámci Song China který nepatřil k Han Číňan většina. To zahrnovalo Yao lidi, kteří v Píseň zinscenovali kmenová povstání Guangdong v roce 1035 a Hunan v roce 1043, za vlády Císař Renzong Song (r. 1023–1064).[233] Úřady písně byly zaměstnány Zhuang lidé jako místní úředníci v tom, co je nyní Guangxi a Guangdong, kde je Píseň pověřila distribucí půdy Yao a dalším kmenovým skupinám.[234] Yao národy a další na hranici říše byly začleněny do feudálního systému, nebo fengjian shehui, který Ralph A. Litzinger říká, že obešel jakýkoli možný nativní vývoj primitivní otrocké společnosti, nebo Nuli Shehui, protože Yao a další postrádali sedavou tradici.[234] Ačkoli se čínské státy na pevnině snažily urovnat části Ostrov Hainan od 3. století př. n. l. bylo vyvinuto společné úsilí o asimilaci až v Píseň Li lidé jejích vysočin, kteří občas bojovali proti a odrazovali čínské osadníky Han.[235] Během 11. století způsobil lid Hainanů Man spoušť spojením banditských gangů o deseti až několika stovkách mužů.[236] Státník Ouyang Xiu odhadoval v roce 1043, že v tuctu prefektur pevninské Číny žilo nejméně několik tisíc mužských banditů.[236]
Proti mocným sousedům, jako je Království Dali (934–1253) uzavřela Píseň spojenectví s kmenovými skupinami jihozápadní Čína který sloužil jako ochranný nárazník mezi jejich hranicemi a Dalího.[237] Dokud tyto etnické kmenové skupiny vzdaly hold soudu Song a souhlasily s tím, že budou sledovat směr své zahraniční politiky, Song souhlasil s poskytnutím vojenské ochrany a umožněním kmenovým vůdcům dědičné, autonomní místní nadvlády.[237] Během padesátých let 20. století Píseň potlačila místní kmenové povstání podél svých hranic s Lý dynastie z Đại Việt, zatímco jejich vztahy s Národy Tai a spojenectví s místními vůdci klanu na jižní hranici vedlo k pohraniční válka s Lý od 1075 do 1077.[238]
Poznámky
- ^ Fairbank, 108.
- ^ Embree, 338.
- ^ A b C Fairbank, 89.
- ^ A b Gernet, 29.
- ^ A b C d E F Ebrey a kol., východní Asie, 167.
- ^ A b Golas, Peter (1980). „Venkovská Čína v písni“. The Journal of Asian Studies. Sdružení pro asijská studia. 39 (2): 291–325. doi:10.2307/2054291. JSTOR 2054291.
- ^ A b C d E Ebrey, Cambridge Illustrated History of China, 144.
- ^ Hartwell, 389.
- ^ A b Hartwell, 391.
- ^ Benn, 46 let.
- ^ Xu, 13.
- ^ Gernet, 183.
- ^ Gernet, 183–184.
- ^ A b Gernet, 184.
- ^ Ebrey, Cambridge Illustrated History of China, 154.
- ^ Gernet, 36.
- ^ Gernet, 35–36.
- ^ A b Gernet, 35 let.
- ^ A b Gernet, 34.
- ^ A b C Čína. (2007). v Encyklopedie Britannica. Od Encyklopedie Britannica Online. Citováno 2007-06-28
- ^ A b C d Gernet, 172.
- ^ A b C Needham, svazek 4, 36.
- ^ Needham, svazek 4, část 3, 35.
- ^ A b C Gernet, 222.
- ^ Gernet, 225.
- ^ A b Gernet, 224.
- ^ Rossabi, 78.
- ^ Gernet, 222–223.
- ^ A b Západ, 76.
- ^ A b Gernet, 223.
- ^ Rossabi, 162.
- ^ A b Západ, 72.
- ^ „Wushu History“. Ying Shou Guan. Mezinárodní federace Wushu. 1995. Citováno 2007-11-14.
- ^ Yang, 46 let
- ^ A b C d E F G h Ebrey, Cambridge Illustrated History of China, 155.
- ^ Ebrey, Cambridge Illustrated History of China, 156.
- ^ Ebrey, Cambridge Illustrated History of China, 156–157.
- ^ Hartwell, 389–390.
- ^ A b C Ebrey, Cambridge Illustrated History of China, 157.
- ^ A b C d Ebrey a kol., východní Asie, 159.
- ^ A b Fairbank, 95.
- ^ Fairbank, 96.
- ^ A b Ebrey, Cambridge Illustrated History of China, 145–146.
- ^ A b Ebrey a kol., východní Asie, 162.
- ^ Fairbank, 94–95.
- ^ Ebrey, Cambridge Illustrated History of China, 145.
- ^ Gernet, 127–128.
- ^ Gernet, 128.
- ^ Ebrey a kol., východní Asie, 162–163.
- ^ A b Ebrey, Cambridge Illustrated History of China, 148.
- ^ Fraser & Haber, 227.
- ^ Fairbank, 104.
- ^ Lian, 20.
- ^ A b Ebrey, Cambridge Illustrated History of China, 163.
- ^ A b Gernet, 92–93.
- ^ A b Gernet, 93.
- ^ A b C d Gernet, 94.
- ^ Gernet, 94–95.
- ^ Gernet, 102.
- ^ A b Gernet, 60–61.
- ^ Ebrey, Cambridge Illustrated History of China, 141.
- ^ Gernet, 68 let.
- ^ Gernet, 68–69.
- ^ Gernet, 77.
- ^ Gernet, 88 let.
- ^ Ebrey a kol., východní Asie, 157.
- ^ Needham, svazek 4, část 2, 347.
- ^ Needham, svazek 4, část 3, 84.
- ^ Guo, 4. – 6.
- ^ Needham, svazek 4, část 3, 82–84.
- ^ A b Ebrey a kol., východní Asie, 166.
- ^ A b Graff, 25–26
- ^ A b Graff, 26.
- ^ Gernet, 102–103.
- ^ Gernet, 70–71.
- ^ Yuan, 193.
- ^ Yuan, 195.
- ^ A b C Walton, 199.
- ^ 200 juanů.
- ^ Yuan, 194.
- ^ Yuan, 196–197
- ^ Yuan, 197–199.
- ^ A b C Fairbank, 94.
- ^ Yuan, 198–199.
- ^ A b C Hymes, 132–133.
- ^ Needham, svazek 1, 135.
- ^ Morton, 135.
- ^ A b Wright, 88.
- ^ Walton, 200.
- ^ A b Ebrey a kol., východní Asie, 169.
- ^ Yuan 201.
- ^ A b C d Ebrey a kol., východní Asie, 160.
- ^ Hymes, 29.
- ^ A b C d E Fairbank, 106.
- ^ Ebrey a kol., východní Asie, 159–160.
- ^ A b Ebrey, Cambridge Illustrated History of China, 147.
- ^ A b C Gernet, 65 let.
- ^ A b Gernet, 65–66.
- ^ Hymes, 30.
- ^ Hartwell, 417–418.
- ^ Hymes, 35–36.
- ^ Gernet, 67.
- ^ Ebrey, Patricia Buckley, (1986) Příbuzenská organizace v pozdně císařské Číně: 1000 - 1940, str. 308
- ^ Hartwell, 418–419.
- ^ Hymes, 37.
- ^ T.R. Arthur Waley (1919) Archivováno 2007-09-27 na Wayback Machine
- ^ Hartwell, 405.
- ^ Hartwell, 405–406.
- ^ Hartwell, 406–407.
- ^ A b C Hartwell, 408.
- ^ Hartwell, 411.
- ^ Hartwell, 413.
- ^ A b Hartwell, 416.
- ^ Hartwell, 420.
- ^ A b Hartwell, 400–404.
- ^ Hartwell, 424.
- ^ Hymes, 97–99, 102–103.
- ^ Hartwell, 414.
- ^ Hartwell, 403–404.
- ^ A b C d Hartwell, 400.
- ^ Yuan, 193–194
- ^ A b Hartwell, 395.
- ^ Hartwell, 395–397.
- ^ Hartwell, 397–398.
- ^ Cosmo 2003, str. 251.
- ^ Cosmo 2003, str. 252.
- ^ A b Hartwell, 399–400.
- ^ A b Hymes, 128.
- ^ Fairbank, 104–105.
- ^ Fairbank, 102–103.
- ^ A b C Ebrey a kol., východní Asie, 163.
- ^ A b C d Fairbank, 97.
- ^ A b C d E F G h Ebrey a kol., východní Asie, 164.
- ^ Smith 76–78.
- ^ Lo, 45–46.
- ^ A b Lo, 45.
- ^ A b Lo, 46.
- ^ Sivin, III, 3–4.
- ^ Hartwell, 421.
- ^ Ebrey a kol., východní Asie, 165.
- ^ A b Liu, 220.
- ^ A b Gernet, 144–145
- ^ A b C d E Gernet, 145.
- ^ A b C Gernet, 146.
- ^ Gernet, 147.
- ^ Gernet, 147–148.
- ^ Hymes, 86.
- ^ Hymes, 115–116.
- ^ Gernet, 144–146.
- ^ A b Gernet, 48 let.
- ^ A b Gernet, 122–123.
- ^ Západ, 75.
- ^ A b C Fairbank, 83.
- ^ Fairbank, 83–84
- ^ A b C d Gernet, 173.
- ^ Gernet, 173–174
- ^ A b C d Ebrey, Cambridge Illustrated History of China, 160.
- ^ A b C d E F G Ebrey, Cambridge Illustrated History of China, 158.
- ^ Gernet, 166.
- ^ Ebrey, Cambridge Illustrated History of China, 160–161.
- ^ Blake, „Foot-binding in Neo-Confucian China and the Apprigation of Female Labour“, 676.
- ^ A b Ebrey, Cambridge Illustrated History of China, 158–160.
- ^ A b C d Gernet, 165.
- ^ A b C d E F Ebrey a kol., východní Asie, 170.
- ^ McMahon, „Ženy vládnoucí v císařské Číně“, 181.
- ^ Wakefield, David (1998). Fenjia: Divize domácností a dědictví v Qing a republikánské Číně. University of Hawaii Press. ISBN 9780824820923.
- ^ Li, Lillian M. (2001-05-01). „Ženy a majetek v Číně, 960–1949 (recenze)“. Journal of Interdisciplinary History. 32 (1): 160–162. doi:10.1162 / jinh.2001.32.1.160. ISSN 1530-9169.
- ^ „Studie o právech dcer vlastnit a upravovat majetek svých rodičů v období od dynastie Tang po Song“. Čínská národní znalostní infrastruktura. Journal of Tangshan Teachers College. Citováno 2019-11-18.
- ^ Bernhardt, 274–275.
- ^ Gernet, 163.
- ^ A b C d Ebrey a kol., východní Asie, 171.
- ^ Friedman a kol., 7.
- ^ Ebrey, „Ženy a rodina v čínských dějinách“, 42
- ^ A b Gernet, 164.
- ^ Sivin, III, 1.
- ^ Tao a kol., 19.
- ^ Hymes, 179.
- ^ Ebrey a kol., východní Asie, 168.
- ^ Wright, 93.
- ^ Wright, 93–94.
- ^ Hymes, 181.
- ^ Hymes, 182.
- ^ A b C d E Ebrey a kol., východní Asie, 172.
- ^ A b Ebrey a kol., východní Asie, 172–174.
- ^ Gernet, 38 let.
- ^ Walton, 202.
- ^ A b C Ebrey a kol., východní Asie, 161.
- ^ A b C d Gernet, 107.
- ^ Dalby, 278.
- ^ A b C d E Dalby, 289.
- ^ Dalby, 271–273.
- ^ Dalby, 291 a 307.
- ^ Dalby, 307
- ^ Dalby, 290–291.
- ^ Dalby, 290.
- ^ McKnight, 155–157.
- ^ McKnight, 155–156.
- ^ McKnight, 156–157.
- ^ Sivin, III, 30–31.
- ^ Sivin, III, 30–31, poznámka pod čarou 27.
- ^ A b C Gernet, 170.
- ^ Gernet, 170–171.
- ^ Gernet, 171.
- ^ Asistent koronera předsedal pitvě mužů, zatímco porodní asistentka předsedala ženě.
- ^ Sung, 12.
- ^ Sung, 72.
- ^ Sung, 19–20.
- ^ Haskell (2006), 432.
- ^ A b C Lorge, 43.
- ^ A b C d Fairbank 109.
- ^ Fairbank, 109–111.
- ^ Fairbank, 110–111.
- ^ Fairbank, 111–112.
- ^ A b Lorge, 41.
- ^ Lorge, 44 let.
- ^ A b Lorge, 42.
- ^ A b Needham, svazek 4, část 3, 476.
- ^ Needham, svazek 4, část 3, 678
- ^ Needham, svazek 5, část 7, 155
- ^ Needham, svazek 5, část 7, 166.
- ^ Ebrey, Cambridge Illustrated History of China, 138.
- ^ Hall, 23.
- ^ Shen, 157–158.
- ^ A b Borthwick, 27.
- ^ Brose (2008), 258.
- ^ Gernet, 83 let.
- ^ A b C d Gernet, 82 let.
- ^ Gernet, 82–83.
- ^ Needham, svazek 4, část 3, 465.
- ^ Xu, 10.
- ^ A b C Gernet, 215.
- ^ Sen, 13.
- ^ Litzinger, 126.
- ^ A b Litzinger, 133.
- ^ Csete, 293.
- ^ A b McKnight, 79.
- ^ A b Herman, 136.
- ^ Anderson, 191–226.
Reference
- Anderson, James A. (2008). „„ Zrádné frakce “: Posunutí pohraničních aliancí při zhroucení čínsko-vietnamských vztahů v předvečer hraniční války 1075,“ v Battlefronts Real and Imagined: War, Border, and Identity in the Chinese Middle Period, 191–226. Upravil Don J. Wyatt. New York: Palgrave MacMillan. ISBN 978-1-4039-6084-9.
- Benn, Charles. (2002). Čínský zlatý věk: Každodenní život v dynastii Tchang. Oxford University Press. ISBN 0-19-517665-0.
- Bernhardt, Kathryn. „Dědičné právo dcer: anomálie písně?“ Moderní Čína (Červenec 1995): 269–309.
- Borthwick, Marku. (2007). Pacific Century: Vznik moderní tichomořské Asie: Třetí edice. Boulder: Westview Press. ISBN 0-8133-4355-0.
- Brose, Michael C. (2008). "Lidé uprostřed: Ujgury v severozápadní příhraniční zóně," v Battlefronts Real and Imagined: War, Border, and Identity in the Chinese Middle Period, 253–289. Upravil Don J. Wyatt. New York: Palgrave MacMillan. ISBN 978-1-4039-6084-9.
- Cosmo, Nicola di (2003), Politické hranice, etnické hranice a lidské geografie v čínských dějinách
- Csete, Anne. (2001). „Čínská etnika: Státní ideologie a politika v historické perspektivě,“ in Globální multikulturalismus: Srovnávací pohledy na etnický původ, rasu a národ. Editoval Grant Hermans Cornwell a Eve Walsh Stoddard. Lanham: Rowman and Littlefield Publishers, Inc. ISBN 0-7425-0883-8.
- Dalby, Michael. „Pomsta a zákon v tradiční Číně,“ The American Journal of Legal History (Svazek 25, číslo 4, 1981): 267–307.
- Ebrey, Patricia Buckley, Anne Walthall a James Palais. (2006). Východní Asie: Kulturní, sociální a politické dějiny. Boston: Houghton Mifflin Company. ISBN 0-618-13384-4.
- Ebrey, Patricia Buckley. (1999). Cambridge Illustrated History of China. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-66991-X (brožura).
- Embree, Ainslie Thomas (1997). Asia in Western and World History: A Guide for Teaching. Armonk: ME Sharpe, Inc.
- Fairbank, John King a Merle Goldman (1992). Čína: Nová historie; Druhé rozšířené vydání (2006). Cambridge: MA; London: The Belknap Press of Harvard University Press. ISBN 0-674-01828-1
- Fraser, Julius Thomas a Francis C. Haber. (1986). Čas, věda a společnost v Číně a na Západě. Amherst: University of Massachusetts Press. ISBN 0-87023-495-1.
- Friedman, Edward, Paul G. Pickowicz, Mark Selden. (1991). Čínská vesnice, socialistický stát. New Haven: Yale University Press. ISBN 0-300-05428-9.
- Gernet, Jacques (1962). Každodenní život v Číně v předvečer mongolské invaze, 1250–1276. Přeložil H.M. Wrighte. Stanford: Stanford University Press. ISBN 0-8047-0720-0
- Graff, David Andrew a Robin Higham (2002). Vojenská historie Číny. Boulder: Westview Press.
- Guo, Qinghua. „Yingzao Fashi: Manuál pro čínské stavby ve dvanáctém století,“ Architektonická historie: Deník časopisu Společnost architektonických historiků Velké Británie (Svazek 41 1998): 1–13.
- Hall, Kenneth (1985). Námořní obchod a rozvoj státu na počátku jihovýchodní Asie. Hawaii: University of Hawaii Press. ISBN 0-8248-0959-9.
- Hartwell, Robert M. „Demografické, politické a sociální transformace Číny, 750–1550,“ Harvard Journal of Asiatic Studies (Svazek 42, číslo 2, 1982): 365–442.
- Haskell, Neal H. (2006). "The Science of Forensic Entomology," v Forensic Science and Law: Investigative Applications in Criminal, Civil, and Family Justice, 431–440. Editoval Cyril H. Wecht a John T. Rago. Boca Raton: CRC Press, otisk Taylor a Francis Group. ISBN 0-8493-1970-6.
- Herman, John E. (2006). „The Cant of Conquest: Tusi Offices and China's Political Incorporation of the Southwest Frontier,“ v Empire at the Margins: Culture, Ethnicity, and Frontier in Early Modern China. Editace: Pamela Kyle Crossley, Helen F. Siu a Donald S. Sutton. Berkeley: University of California Press. ISBN 0-520-23015-9.
- Huiping Pang, „Nansong gongting huashi zhi gongzhi moshi yanjiu“ (Jak sloužili dvorní malíři v jižní písni?), Journal of Gugong Studies, (svazek 3, 2007): 230–251.
- Huiping Pang, „Zouchu gongqiang: you huajiashisanke tan nansong gongtinghuashi de mingjjan xing“ (Vypadněte z paláce: Od malířů dvorních dvorních písní po lidové limnery), Yishushi Yanjiu (Studie dějin umění), (svazek 7, 2005): 179–216.
- Huiping Pang, „Nansonghuayuan zhi shengshezhizhi yu houshi xiangxiang“ (Organizace tzv. Jižní akademie malířství písní jako imaginární konstrukt po roce 1279), Gugong Xuekan (Journal of Gugong Studies), (svazek 2, 2005): 62– 86.
- Hymes, Robert P. (1986). Státníci a pánové: The Elite of Fu-Chou, Chiang-Hsi, v severní a jižní Sung. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-30631-0.
- Lian, Xianda. „Starý opilec, který nachází radost ve své vlastní radosti - elitistické nápady v neformálních spisech Ouyang Xiu,“ Čínská literatura: Eseje, články, recenze (CLEAR) (Svazek 23, 2001): 1–29.
- Litzinger, Ralph A. (1995). "Vytváření historie: protichůdné koncepce minulosti Yao," v Kulturní setkání na etnických hranicích Číny. Upravil Stevan Harrell. Seattle: University of Washington Press. ISBN 0-295-97528-8.
- Liu, James T.C. „Čínští byrokrati z jedenáctého století: Některé historické klasifikace a typy chování,“ Správní věda čtvrtletní (Svazek 4, číslo 2, 1959): 207–226.
- Lo, Winston W. „Wang An-shih a konfuciánský ideál„ vnitřní slabosti “,“ Filozofie Východu a Západu (Svazek 26, číslo 1, 1976): 41–53.
- Lorge, Peter (2005). War, Politics and Society in Early Modern China, 900–1795: 1st Edition. New York: Routledge.
- McKnight, Brian E. (1992). Zákon a pořádek v zpívané Číně. Cambridge: Cambridge University Press.
- Morton, Scott a Charlton Lewis (2005). Čína: Historie a kultura: Čtvrté vydání. New York: McGraw-Hill, Inc.
- Needham, Joseph (1986). Věda a civilizace v Číně: Svazek 1, Úvodní orientace. Taipei: Caves Books, Ltd.
- Needham, Joseph. (1986). Věda a civilizace v Číně: svazek 4, Fyzika a fyzikální technologie, část 2, Strojírenství. Taipei: Caves Books, Ltd.
- Needham, Joseph. (1986). Věda a civilizace v Číně: Svazek 4, Fyzika a fyzikální technologie, Část 3, Stavební inženýrství a nautika. Taipei: Caves Books, Ltd.
- Needham, Joseph. (1986). Věda a civilizace v Číně: svazek 5, Chemie a chemické technologie, část 7, vojenská technologie; epos střelného prachu. Taipei: Caves Books Ltd.
- Peers, C.J. (2006). Soldiers of the Dragon: Chinese Armies 1500 BC-AD 1840. Oxford: Osprey Publishing.
- Perdue, Peter C. (2000). "Kultura, historie a imperiální čínská strategie: Dědictví dobytí Qing", v Válka v čínské historii, 252–287, editoval Hans van de Ven. Leiden: Koninklijke Brill. ISBN 90-04-11774-1.
- Rossabi, Morris (1988). Khubilai Khan: Jeho život a doba. Berkeley: University of California Press. ISBN 0-520-05913-1.
- Sen, Tansene. (2003). Buddhismus, diplomacie a obchod: Nové uspořádání čínsko-indických vztahů, 600–1400. Manoa: Asian Interactions and Comparisons, a joint publication of the University of Hawaii Press and the Association for Asian Studies. ISBN 0-8248-2593-4.
- Shen, Fuwei (1996). Cultural flow between China and the outside world. Peking: Tisk v cizích jazycích. ISBN 7-119-00431-X.
- Sivin, Nathan. (1995). Science in Ancient China: Researches and Reflections. Brookfield, Vermont: VARIORUM, vydavatelství Ashgate.
- Smith, Paul J. (1993) "State Power and Economic Activism during the New Policies, 1068–1085' The Tea and Horse Trade and the 'Green Sprouts' Loan Policy," in Ordering the World : Approaches to State and Society in Sung Dynasty China, vyd. Robert P. Hymes, 76–128. Berkeley: Berkeley University of California Press. ISBN 978-0-520-07691-4.
- Sperling, Elliot. (2003). „5. karma-pa a některé aspekty vztahu mezi Tibetem a raným Mingem“, v Dějiny Tibetu: 2. díl, Středověké období: c. 850–1895 nl, vývoj buddhistického Paramountcy, 473–482, vyd. Alex McKay. New York: Routledge. ISBN 0-415-30842-9.
- Sung, Tz’u, translated by Brian E. McKnight (1981). The Washing Away of Wrongs: Forensic Medicine in Thirteenth-Century China. Ann Arbor: University of Michigan Press. ISBN 0-89264-800-7
- Tao, Jie, Zheng Bijun and Shirley L. Mow. (2004). Drží polovinu nebe: minulost, současnost a budoucnost čínských žen. New York: Feministický tisk. ISBN 1-55861-465-6.
- Walton, Linda (1999). Akademie a společnost v jižní Sung Číně. Honolulu: University of Hawaii Press.
- Wright, Arthur F. (1959). Buddhism in Chinese History. Stanford: Stanford University Press.
- Xu, Xin. (2003). Židé z Kaifeng, Čína: Historie, kultura a náboženství. Jersey City: Nakladatelství KTAV. ISBN 0-88125-791-5.
- Yang, Lien-sheng. "Economic Justification for Spending-An Uncommon Idea in Traditional China," Harvard Journal of Asiatic Studies (Volume 20, Number 1/2, 1957): 36–52.
- Yuan, Zheng. "Local Government Schools in Sung China: A Reassessment," Dějiny vzdělávání čtvrtletně (Volume 34, Number 2; Summer 1994): 193–213.
Další čtení
- Davis, Edward L. Society and the Supernatural in Song China. Honolulu: University of Hawai'i Press, 2001. ISBN 978-0-8248-2398-6
- Hendrischke, Barbara. 1996. "Ordering the World: Approaches to State and Society in Song Dynasty China/The Inner Quarters: Marriage and the Lives of Chinese Women in the Song Period". Journal of Contemporary Asia. 26, č. 1: 127.
- Shiba, Yoshinobu, and Mark Elvin. Obchod a společnost v zpívané Číně. Michigan abstracts of Chinese and Japanese works on Chinese history, no. 2. Ann Arbor: University of Michigan, Center for Chinese Studies, 1970. ISBN 0-89264-902-X
- Zhang, B. 2007. "Huang Kuan-chung: Clan and Society in the Song Dynasty". Li Shi Yan Jiu. Ne. 2: 170–179.
