Sinologie - Sinology
Sinologie nebo Čínská studia, je akademická disciplína zaměřená na studium Čína primárně prostřednictvím Čínská filozofie, Jazyk, literatura, kultura a Dějiny a často se odkazuje na západní stipendium. Jeho původ „lze přičíst zkoušce, kterou čínští učenci provedli u své vlastní civilizace“.[1]
Oblast sinologie byla historicky považována za rovnocennou aplikaci filologie do Číny a až do 20. století se obecně považovalo za význam „čínská filologie“ (jazyk a literatura).[2] Sinologie se v moderní době rozšířila o čínskou historii, epigrafie a další předměty.
Terminologie
Pojmy „sinologie“ a „sinolog“ byly vytvořeny kolem roku 1838[2] a použijte „sino-“ odvozený z Pozdní latina Sinae z řecký Sinae, od arabština Hřích z čehož pak může vyplývat Qin, jako v Dynastie Čchin.[3]
V kontextu oblastní studie, evropské a americké zvyklosti se mohou lišit. V Evropě je sinologie obvykle známá jako Čínská studiavzhledem k tomu, že ve Spojených státech je sinologie dílčím oborem čínských studií.
A Čína hlídač je osoba, která sleduje aktuální dění a mocenské boje v Čínská lidová republika.
Východní sinologie
v východní Asie, studie předmětů souvisejících s Čínou začaly brzy. v Japonsko, sinologie byla známá jako kangaku (漢学) „Studie Han“. V moderní Číně jsou studie předmětů souvisejících s Čínou označovány jako „národní studia“ (zjednodušená čínština : 国学; tradiční čínština : 國學; pchin-jin : Guóxué; Wade – Giles : Kuo2-hsüeh2) a sinologie se překládá jako „Han Studies“ (zjednodušená čínština: 汉学; tradiční čínština: 漢學; pchin-jin: Hànxué; Wade – Giles: Han4-hsüeh2).
Západní sinologie
Počátky do 17. století
Nejdříve ze Západu, o nichž je známo, že ve velkém počtu studovali čínštinu, byli portugalští, španělští a italští misionáři ze 16. století - všichni z obou Dominikánský řád nebo Tovaryšstvo Ježíšovo (jezuité) —Snaží se šířit katolík křesťanství mezi Číňany. Raná španělská dominikánská mise v Manila provozoval tiskařský lis a v letech 1593 až 1607 vytvořil pro čínskou komunitu přistěhovalců čtyři práce o katolické doktríně, tři v Klasická čínština a jeden ve směsi klasické čínštiny a lidové mluvy Hokkien.[4]
Dominikánské úspěchy mezi čínskou diasporou blednou ve srovnání s úspěchem jezuitů v Číně v čele s proslulým průkopníkem Matteo Ricci.[5] Ricci přijel do Cantonu (moderní Guangzhou ) v roce 1583 a zbytek života strávil v Číně. Na rozdíl od většiny svých předchůdců a současníků Ricci nepovažoval Číňany za „modlářské pohany“, ale za „stejně smýšlející literáty přístupné na úrovni učení“.[6] Stejně jako vzdělaní čínští učenci studoval čínské konfuciánské klasiky, aby čínským literátům představil katolickou nauku a evropské učení v jejich vlastním jazyce.[6]
18. století
Během Osvícenství, začali sinologové zavádět na Západ čínskou filozofii, etiku, právní systém a estetiku. Ačkoli často nevědecké a neúplné, jejich práce inspirovala vývoj Chinoiserie a série debat srovnávajících čínskou a západní kulturu. V té době sinologové často popisovali Čínu jako osvícené království, přirovnávali ji k Evropě, která se právě vynořila z Temné věky. Mezi evropskými literáty, kteří se zajímali o Čínu, byl Voltaire, který hru napsal L'orphelin de la Chine inspirovaný Sirotek Zhao, Leibniz kdo napsal jeho slavný Novissima Sinica (Zprávy z Číny) a Giambattista Vico.
Ve Francii začalo studium Číny a čínského jazyka pod záštitou Louis XIV. V roce 1711 jmenoval mladého Číňana, Arcadio Huang katalogizovat královskou sbírku čínských textů. Huangovi pomáhal Étienne Fourmont, který v roce 1742 vydal gramatiku čínštiny.
V roce 1732 byl misijní kněz Posvátné kongregace "De propaganda fide" z království Neapol, Matteo Ripa (1692–1746), vytvořil v Neapoli první sinologickou školu evropského kontinentu: „Čínský institut“, první jádro toho, co by se stalo dnešním Università degli studi di Napoli L'Orientale nebo Neapolská východní univerzita. Ripa pracoval jako malíř a rytec mědi na císařském dvoře Císař Kangxi mezi lety 1711 a 1723. Ripa se vrátil do Neapol z Číny se čtyřmi mladými čínskými křesťany, všemi učiteli jejich mateřského jazyka a vytvořili institut schválený Papež Klement XII učit čínštinu misionáře a tím podporovat šíření křesťanství v Číně.
19. století
Studium Asyriologie a egyptologie vyvinuli před vážným studiem Číny kvůli jejich spojení s Biblí; studium Indologie představoval průlom ve vývoji lingvistiky. Čínské texty, snad proto, že neměly tyto souvislosti, byly posledními studovanými na evropských univerzitách až kolem roku 1860, kromě Francie.[7]
V roce 1814 byla předsedou čínština a Manchu byla založena v Collège de France. Jean-Pierre Abel-Rémusat, SZO naučil se čínsky, obsadil tuto pozici a stal se prvním profesorem čínštiny v Evropě. V té době první ruský sinolog, Nikita Bichurin, žil v Peking po deset let. Protějšky společnosti Abel-Rémusat Anglie a Německo byly Samuel Kidd (1797–1843), respektive Wilhelm Schott (1807–1889), ačkoli prvními významnými sekulárními sinology v těchto dvou zemích byli James Legge a Hans Georg Conon von der Gabelentz. V roce 1878 byla na univerzitě vytvořena profesorka jazyků Dálného východu, první svého druhu v německy mluvícím světě. University of Leipzig s postojem von der Gabelentz. Učenci jako Legge se často spoléhali na práci etnických čínských učenců, jako jsou Wang Tao.[8]
Stanislas Julien více než 40 let působil jako předseda čínštiny na Collège de France, kde začal studovat u Rémusata a vystřídal jej v roce 1833. Byl pozoruhodný svými překlady nejen klasických textů, ale také děl lidové literatury a znalostmi Manchu. Édouard Chavannes uspěl na pozici po smrti Markýz d'Hervey-Saint-Denys v roce 1893. Chavannes sledoval široké zájmy v historii i jazyce.[8]
Obraz Číny jako v podstatě konfuciánské společnosti zprostředkovaný jezuitskými vědci v těchto dobách ovládal západní myšlení. Zatímco někteří v Evropě se naučili mluvit čínsky, většina studovala písemnou klasickou čínštinu. Tito vědci byli v takzvané „komentátorské tradici“ prostřednictvím kriticky anotovaného překladu. Tento důraz na překlad klasických textů znemožnil použití metodologie společenských věd nebo srovnání těchto textů s jinými tradicemi. Jeden vědec popsal tento typ sinologie jako „filologické rozdělení vlasů“ zabývající se okrajovými nebo zvědavými aspekty.[9] Světští učenci postupně převyšovali počet misionářů a v 20. století si sinologie pomalu získala značnou přítomnost na západních univerzitách.
Dvacáté století a později
Pařížský typ sinologie dominoval poznávání Číny až do druhé světové války i mimo Francii. Paul Pelliot, Henri Maspero, a Marcel Granet jak publikované základní studie, tak vyškolení studenti. Pelliotova znalost příslušných jazyků, zejména jazyků střední Asie, a ovládání bibliografie v těchto jazycích mu poskytly pravomoc psát na řadu témat a podrobně kritizovat chyby jiných vědců. Maspero rozšířil rozsah sinologie z konfucianismu o daoismus, buddhismus a populární náboženství, stejně jako o umění, mytologii a historii vědy. Přínosem Granetu bylo uplatnění konceptů Emile Durkheim, průkopnický sociolog, do společnosti starověké Číny, zejména rodiny a rituálu.[10]
Ruská sinologická škola byla zaměřena hlavně na studium klasických čínských textů. Například příspěvek ruského sinologa Julian Shchutsky bylo zvlášť cenné. Nejlepší úplný překlad I Ching (Kniha změn) vytvořil v roce 1937. Později byl jeho překlad přeložen do angličtiny a dalších evropských jazyků.
Po založení Čínská lidová republika v roce 1949 se studium Číny vyvinulo odlišnými směry. Povstání Územní studie, role Čína pozorovatelé a růst vysokoškolských programů změnil roli sinologie.[11] Financování čínských a tchajwanských studií může pocházet z různých zdrojů; jedním prominentním zdrojem je Nadace Chiang Ching-kuo.[12]
Přístup oblastních studií, zejména ve Spojených státech, zpochybnil dominanci klasické sinologie. Učenci jako John King Fairbank propagoval „studium Číny v rámci oboru“, přístup, který bagatelizoval roli filologické sinologie a zaměřil se na problémy v historii a společenských vědách.[11]
Jeden z prvních amerických učenců v Studená válka Čína a čínsko-americké vztahy byly čínsko-americké Dr. Tang Tsou z University of Chicago. Tsou zdůraznil význam akademické objektivity obecně a zejména v sinologii, přičemž zdůraznil, že intelektuální a akademická výměna mezi Čínou a Západem je jediným způsobem, jak obě strany vzájemně lépe porozumějí.[13]
V roce 1964 proběhla výměna na stránkách Journal of Asian Studies debatovali o pokračujícím významu sinologie. Antropolog G. William Skinner vyzval k tomu, aby sociální vědy více využívaly Čínu, ale napsal: „V posledních letech vzrostl výkřik: Sinologie je mrtvá; ať žije čínská studia! “ a dospěl k závěru, že „sinologie, disciplína sama o sobě, je nahrazována čínskými studiemi, multidisciplinárním úsilím se specifickými výzkumnými cíli.“[14] Joseph Levenson, historik, šel dále. Pochyboval, že sinologie je nástroj, který by sociální vědci stále považovali za užitečný,[15] zatímco jiný historik, Benjamin I. Schwartz, na druhou stranu, odpověděl, že disciplíny byly příliš často považovány za cíle samy o sobě.[16] Sinologie měla své příznivce. Frederick W. Mote, specialista na tradiční Čínu, v odpovědi na Skinnera, se vyslovil pro sinologii, kterou sám považoval za obor nebo obor.[17] Další specialista na tradiční Čínu, Denis Twitchett, v reakci na tam a zpět této debaty, vydal něco, co nazval „Osamělá fanda pro sinologii“. Nepřijal předpoklad, že existuje „nějaká implicitní nepřátelství mezi„ sinologií “a disciplínami historie a společenských věd.“ Sinologie, pokračoval, se používá v příliš širokém rozsahu významů, než aby byl tak omezen:
- V jednom extrému se používá k charakterizaci poněkud směšné karikatury složené z pedantství a zaujetí periferními a vzácnými předměty malého obecného významu ... V druhém extrému je definice použitá profesorem Moteem tak široká a all inclusive znamená něco víc než humanistické studie v čínské oblasti.[18]
Během Studená válka, Čína Watchers se soustředil v Hongkong, zejména američtí vládní úředníci nebo novináři. Vzájemná nedůvěra mezi USA a Čínou a zákaz cestování mezi zeměmi způsobily, že neměly přístup k tiskovým briefingům ani rozhovorům. Přijali proto techniky z Kremlinologie, jako je důkladná analýza oficiálních oznámení skrytých významů, pohyby úředníků uváděné v novinách a analýza fotografií veřejných vystoupení. Ale v letech od otevření Číny mohou čínští pozorovatelé žít v Číně a využívat běžné zdroje informací.
Ke konci století mnozí z těch, kteří studovali Čínu profesionálně, požadovali ukončení rozkolu mezi sinologií a obory. Australský učenec Geremie Barmé například navrhuje „novou sinologii“, která „zdůrazňuje silné školní základy jak v klasickém, tak v moderním čínském jazyce a ve studiích, a zároveň podporuje ekumenický přístup ve vztahu k bohaté paletě přístupů a oborů, ať už jsou hlavně empirické nebo více teoreticky skloňované. “[19]
Sinologové
Časopisy
- Bulletin de l'École française d'Extrême Orient
- Čínské dědictví čtvrtletně,[20] China Heritage Project, Australian National University
- Euro-Sinica
- Harvard Journal of Asiatic Studies
- Journal of Asian Studies
- Asiatique Journal
- Pozdní císařská Čína
- Monumenta Serica
- Sino-platonické papíry
- T'oung Pao
- Moderní Čína
- Toho Gakuho[21]
- Toyoshi Kenkyu[22]
Viz také
Reference
- ^ Srov. 4, Zurndorfer, Čínská bibliografie
- ^ A b Zlato (2001), str. xi.
- ^ American Heritage Dictionary of the English Language (Boston: Houghton Mifflin, 3. vydání, 1992): 1686.
- ^ Zlato (2001), str. 6.
- ^ Zlato (2001), str. 9.
- ^ A b Zlato (2001), str. 10.
- ^ Zurndorfer (1999), str.6.
- ^ A b Zurndorfer (1999), str. 8-14.
- ^ Zurndorfer (1999), str.14-15.
- ^ Zurndorfer (1999), str. 32-33.
- ^ A b Zurndorfer (1999), str.32.
- ^ Brown, Deborah (září – prosinec 2004). „Organizace, které podporují tchajwanské studie: Vybraný přehled“ (PDF). Problémy a studie. 40 (3/4): 281–314. Archivovány od originál (PDF) dne 2011-07-27.
- ^ Liu, Qing (květen 2020). „Být apolitickým politologem: Čínský imigrantský učenec a (geo) spolitizovaní američtí vysokoškolští studenti“. Dějiny vzdělávání čtvrtletně. 60 (2): 129–155. doi:10.1017 / heq.2020.10.
- ^ Skinner, G William (1964). „Co může studie Číny udělat pro sociální vědy“. The Journal of Asian Studies. 23 (4): 517–522. doi:10.2307/2050232. JSTOR 2050232.
- ^ Levenson, Joseph R. (1964). „Humanistické disciplíny: Bude sinologie fungovat?“. The Journal of Asian Studies. 23 (4): 507–512. doi:10.2307/2050230. JSTOR 2050230.
- ^ Schwartz, Benjamin (1964). „Fetiš 'disciplín'". Journal of Asian Studies. 23 (4): 537–538. doi:10.2307/2050236. JSTOR 2050236.
- ^ Mote, Frederick W. (1964). „Důvod pro integritu sinologie“. The Journal of Asian Studies. 23 (4): 531–534. doi:10.2307/2050234. JSTOR 2050234.
- ^ Twitchett, Denis (Prosinec 1964). „Osamělá nálada pro sinologii“. The Journal of Asian Studies. 24 (1): 109–112. doi:10.2307/2050419. JSTOR 2050419.
- ^ Barmé, Geremie R., O nové sinologii Archivováno 11.04.2015 na Wayback Machine Projekt China Heritage, The Australská národní univerzita
- ^ "Zaměření | Čínské dědictví čtvrtletně". Archivováno od originálu na 2019-01-13. Citováno 2008-10-23.
- ^ „東方 学報 京都 大学 人文 科学 研究所“. 5. října 2008. Archivovány od originál dne 2008-10-05.
- ^ . 5. dubna 2009 https://web.archive.org/web/20090405164109/http://wwwsoc.nii.ac.jp/toyoshi/index.html. Archivovány od originál dne 2009-04-05. Chybějící nebo prázdný
| název =
(Pomoc)
Zdroje
- Asato, Noriko, ed. (2013). "Čína". Příručka pro odborníky na asijská studia: Průvodce výzkumnými materiály a nástroji pro budování sbírek. ABC-CLIO. s. 25–134. ISBN 978-1-59884-843-4.
- Barrett, Timothy Hugh, Singular Listlessness: A Short History of Chinese Books and British Scholars (London: Wellsweep, 1989). 125 stran. „Publikováno v původní podobě v publikaci F. Wood, ed., British Library Occasional papers, 10: Chinese studies [1988], s. 9–53.“.
- Cayley, John & Ming Wilson ed., Europe Studies China: Papers from the International Conference on the History of European Sinology, London: Han-Shan Tang Books, 1995.
- Cole, James H. (2003). Twentieth Century China: Anotovaná bibliografie referenčních prací v čínštině, japonštině a západních jazycích. ME Sharpe. ISBN 978-0-7656-0395-1.
- Zlato, David B. (2001). Kadidlo na oltáři: Průkopnický sinologové a vývoj klasické čínské filologie. New Haven: Americká orientální společnost. ISBN 978-0940490161. (Viz také NAPŘ. Kladka je Posouzení práce v Journal of the American Oriental Society, Sv. 122, č. 3 (červenec-září, 2002), str. 620–624, dostupné prostřednictvím JSTOR ).
- Mungello, David E., Curious Land: Jezuitské ubytování a počátky sinologie, Stuttgart: F. Steiner Verlag Wiesbaden, 1985; rpr. Honolulu: University of Hawai'i Press, 1989 ISBN 0824812190.
- Wilkinson, Endymion (2012). Čínská historie: Nový manuál. Cambridge, MA: Harvard University Asia Center, Harvard University Press. ISBN 9780674067158.
- Yang Liansheng, Exkurze v sinologii (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1969).
- Ye, Yunshan (2014). Průvodce ALA k výzkumu moderní Číny. Americká knihovnická asociace. ISBN 978-0-8389-1209-6.
- Zurndorfer, Harriet, "Stručná historie čínských studií a sinologie," v Zurndorfer, Harriet (1999). China Bibliography: A Research Guide to Reference Works About China Past and Present. Honolulu: Brill; přetištěno, University of Hawai'i Press. ISBN 978-9004102781.
externí odkazy
Prostředky knihovny o Sinologie |
- Sinologický institut
- Nová sinologie 后 汉学 / 後 漢學Čínský příběh Australské středisko pro Čínu ve světě
- (v čínštině) Guoxue
- Čínský textový projekt
- Čínské civilizační centrum - City University of Hong Kong
- Sinologický projekt, University of Massachusetts, Amherst
- Projekt dědictví Číny - Australská národní univerzita
- Torbjörn Lodén,„Švédská sinologie: historická perspektiva“ (archivováno)
Knihovní a výzkumní průvodci
- „Internetový průvodce pro čínská studia“. Nizozemsko: Sinologický institut, Leiden University. 1998-08-21.
- Elektronické zdroje pro čínská studia a východoasijské knihovny
- "Čínská studia". Průvodci knihovnou. USA: University of Chicago.
- "Čínská studia". Průvodci pro výzkum. Harvardská univerzitní knihovna.
- "Čínská studia". Zdroje podle tématu. USA: Indiana University Bloomington Knihovny.
- „Čína a vnitřní Asie“. Průvodci tématy. Škola orientálních a afrických studií Knihovna, University of London.
- "Čínská studia". Průvodci pro výzkum. USA: University of Michigan.
- Northwestern University Library. "Čínská studia". LibGuides. Illinois, USA: Northwestern University.
- „Čína a vnitřní Asie“. Oxford LibGuides. Oxford, UK: University of Oxford, Bodleian Libraries.
- Univerzitní knihovny. „Zdroje výzkumu pro čínská studia“. Průvodci pro výzkum. New Jersey: Rutgersova univerzita.
- „Area Studies“. Průvodci tématy. Národní univerzita singapurských knihoven. (zahrnuje Čínu)