Judaismus druhého chrámu - Second Temple Judaism

Část série na
judaismus
Davidova hvězda  Desatero  Menora
  • Davidova hvězda. Svg Portál judaismu

Judaismus druhého chrámu je judaismus mezi výstavbou Druhý chrám v Jeruzalém, c. 515 př. N. L. A jeho zničení Římany v roce 70 n. l. The vývoj hebrejského biblického kánonu, synagoga, Žid apokalyptická očekávání do budoucnosti a vzestup křesťanství vše lze vysledovat do Období druhého chrámu.

Dějiny

Hlavní článek: Období druhého chrámu
Moderní rekonstrukce toho, co Druhý chrám vypadalo by to po jeho renovaci za vlády Herodes I.

Období

(Poznámka: data a období jsou v mnoha případech přibližná a / nebo konvenční)

Jeruzalém a Yehud

Období První chrám skončila v roce 586 př Babylonian král Nebuchadnezzar zajat Jeruzalém zničil Chrám Šalamounova, a deportoval elitu populace do Babylonu („Babylónský exil ").[1] V roce 539 př. N. L. Samotný Babylon padl perskému dobyvateli Cyrus V roce 538 př. n. l. bylo povoleno návrat vyhnanců Yehud medinata, jak byla známá perská provincie Juda.[2] O chrámu se běžně říká, že byl přestavěn v období 520–515 př. N. L., Ale zdá se pravděpodobné, že se jedná o umělé datum zvolené tak, aby bylo možné říci, že mezi zničením a přestavbou uplynulo 70 let, což splňuje proroctví o Jeremiáš.[3][2][4]

Konec perského období se běžně datuje od Alexandr Veliký Dobytí pobřeží Středozemního moře v letech 333/332 př. Jeho říše se rozpadla po jeho smrti a Judea, včetně Jeruzaléma, padla k Ptolemaios, potomci jednoho z Alexandrových generálů, kteří vládli v Egyptě. V roce 200 př. N. L. Byl Izrael a Judea zajat Seleukovci, potomci dalšího řeckého generála vládnoucího v Sýrii. Kolem 167 př. N. L., Z důvodů, které zůstávají nejasné, seleukovský král Antiochus IV Epiphanes pokoušel se potlačit židovské bohoslužby; to vyvolalo židovskou vzpouru ( Makabejská vzpoura ), který nakonec vedl k efektivnímu ukončení řecké kontroly nad Jeruzalémem.[5]

Hasmonean Judea byla klientským královstvím Římanů,[6] a v 1. století př. n. l. je Římané nejprve nahradili svými chráněnci Herodes Veliký, a po Herodově smrti v roce 6 n. l Judea provincie pod přímou vládou Říma.[7] Vysoké daně pod Římany a necitlivost vůči židovskému náboženství vedly ke vzpouře ( První židovsko-římská válka, 66–73 nl) a v 70 nl římský generál (a později císař) Titus dobyli Jeruzalém a zničili chrám, čímž ukončili období druhého chrámu.[8]

Diaspora

Židovští exulanti v Babylóně nebyli otroky ani vězni, ani s nimi nebylo špatně zacházeno, a když jim Peršané povolili návrat do Jeruzaléma, většina se rozhodla zůstat tam, kde byli.[9][10] Oni a jejich potomci tvořili diaspora, velká komunita Židů žijících mimo Judeji a historik 1. století n. l Josephus uvedl, že v Sýrii bylo více Židů (to znamená Seleukovská říše ) než v jakékoli jiné zemi.[11][12] Existovala také významná egyptská diaspora, ačkoli egyptští Židé byli přistěhovalci, nikoli deportovaní, „... přitahovaní helénistickou kulturou, dychtiví získat si respekt Řeků a přizpůsobit se jejich způsobu“ (John J. Collins, „ Mezi Aténami a Jeruzalémem).[13] Egyptská diaspora se rozvíjela pomalu, ale v helénistickém období to předstihlo význam babylonské komunity.[14] Kromě těchto hlavních center existovaly židovské komunity v celém helénistickém a následně římském světě, od severní Afriky po Malou Asii a Řecko a v samotném Římě.[15]

Samaritáni

Rozdělení mezi Jeruzalémskými Židy a těmi z Samaří byl dlouhý a zdlouhavý proces.[16] Po většinu období druhého chrámu byla Samaří větší, bohatší a zalidněnější než Judea - do asi 164 př. N. L. Jich bylo pravděpodobně více Samaritáni než Judejci žijící v Palestině.[17] Měli svůj vlastní chrám Mount Gerizim u Shechem a považovali se za jediný pravý Izrael, zbytek, který po sobě zanechali, když byl Izrael oklamán ničemným knězem Elí, aby opustil Gerizima a uctíval v Jeruzalémě.[18] Judejci z druhého chrámu je považovali za cizí konvertity a za potomky smíšených manželství, a tedy za nečistou krev.[19] Vztahy mezi oběma komunitami byly často napjaté, ale definitivní zlom se datuje od zničení chrámu Gerizim a Sichemu hasmonejským králem na konci 2. století př. N. L .; předtím se zdálo, že se Samaritáni považovali za součást širší židovské komunity, ale poté odsoudili jeruzalémský chrám jako zcela nepřijatelný pro Boha.[20][21]

Literatura

V posledních desetiletích je mezi vědci stále běžnější předpokládat, že většina z Hebrejská Bible byl sestaven, revidován a upraven v 5. století př. n. l., aby odrážel realitu a výzvy perské éry.[22][10] Navrátilci měli zvláštní zájem na historii Izraele: písemné Tóra (knihy Genesis, Exodus, Leviticus, Čísla a Deuteronomium ), například, mohl existovat v různých formách během monarchie (období království Izraele a Judy ), ale podle dokumentární hypotéza, to bylo ve druhém chrámu, které bylo upraveno a revidováno do něčeho, jako je jeho současná podoba, a Kroniky Nová historie psaná v této době odráží obavy perského Jehuda v jeho téměř výlučném zaměření na Judah a chrám.[22]

Prorocká díla byla také zvláště zajímavá pro autory perské éry, přičemž některá díla byla komponována právě v této době (posledních deset kapitol Izaiáš a knihy Haggai, Zachariáš, Malachiáš a možná Joeli ) a starší proroci upravili a reinterpretovali. Korpus z Moudrost knihy viděly složení Práce, části Přísloví, a možná Kazatel, zatímco kniha Žalmů dostalo v této době možná svůj moderní tvar a rozdělení na pět částí (i když sbírka byla i nadále revidována a dobře rozšířena do helénistické a dokonce i římské doby).[22]

V helénistickém období byla písma přeložena do řečtiny Židy egyptské diaspory, kteří také produkovali bohatou literaturu své vlastní pokrývající epickou poezii, filozofii, tragédii a další formy. Méně je známo o babylonské diaspoře, ale období Seleucida přineslo díla, jako jsou soudní příběhy Kniha Daniel (kapitoly 1-6 Daniela - kapitoly 7-12 byly pozdější dodatek) a knihy Tobit a Ester.[23] Východní Židé byli také zodpovědní za přijetí a předání Babylónců a Peršanů apokalyptický tradice viděná v Danielovi.[24]

Někteří křesťané s dokumentární hypotézou nesouhlasí.[25]

Uctívání a hebrejská komunita

Izrael jako svatá komunita

Hebrejská Bible představuje víru pouze malé části izraelské komunity, členů tradice, která trvala na výlučném uctívání Jahve, kteří shromáždili, upravili a přenesli biblické texty a kteří viděli své poslání v návratu do Jeruzaléma, kde mohli vnutit svou vizi genealogické čistoty, ortodoxního uctívání a kodifikovaného zákona pro místní obyvatelstvo.[26][27] V nejranějších fázích perského období trvali navrátilci na přísném oddělení mezi sebou („Izrael“) a Judejci, kteří nikdy neodcházeli do exilu („Kanaánci“), a to do té míry, že zakazují sňatky; toto bylo prezentováno z hlediska náboženské čistoty, ale možná existovala praktická starost o vlastnictví půdy.[28] Koncept židovského lidu jako lidu, který si vybral Bůh, vedl k nesčetným odtrhovým pohybům, z nichž každý prohlašoval, že sám představuje židovskou svatost; nejextrémnějším příkladem byla kumránská sekta ( Essenes ), ale křesťanství také začalo jako židovská sekta, která se považovala za „pravý Izrael“.[29]

Textový judaismus: kněží a zákoníci

Judaismus druhého chrámu nebyl zaměřen na synagógy, které se začaly objevovat až ve 3. století př. N. L., Ale na čtení a studium Písma, samotného chrámu a cyklu neustálých zvířat oběť. Tóra Důležité bylo také rituální právo a za jeho výuku byli zodpovědní chrámoví kněží, ale koncept bible vyvíjel se jen pomalu. Zatímco písemná Tóra (Pentateuch) a Proroci byli přijati jako autoritativní v 1. století n. L., Nad rámec tohoto jádra různé židovské skupiny nadále přijímaly různé skupiny knih jako autoritativní.[30]

Kněžství a autonomie Yehuda

S Druhým chrámem prošlo kněžství hlubokými změnami.[31] Pod Prvním chrámem bylo kněžství podřízeno králům, ale ve Druhém chrámu, kdy už nebyla k dispozici monarchie a dokonce ani stát, se osamostatnili.[32] Kněžství velekněze (pozice, která byla v dřívějších dobách do značné míry neznámá) se stalo řídícím orgánem, čímž se provincie Jehud v jistém smyslu stala teokracie, i když se zdá nepravděpodobné, že by měla větší autonomii, než byla typická pro říši jako celek.[31] V helénistickém období velekněz nadále hrál zásadní roli v kultovních i občanských povinnostech a úřad dosáhl svého vrcholu pod Hasmonejci, kteří se stali kněžími králi.[33] Herodes i Římané významně snížili význam úřadu a jmenovali a seslali velekněze, aby vyhovovali jejich účelům.[34]

Intelektuální proudy

Jednobožství

Mezi starověkým izraelským náboženstvím a judaismem Druhého chrámu došlo k prudkému zlomu.[35] Preexilový Izrael byl polyteistické;[36] Asherah byl pravděpodobně uctíván jako Jahveho choť, v jeho chrámech v Jeruzalémě, Bethel a Samaria a bohyně zvaná Královna nebes, pravděpodobně fúze Astarte a mezopotámská bohyně Ishtar, byl také uctíván.[37] Baal a Yahweh koexistovaly v raném období, ale byly považovány za neslučitelné po 9. století.[38] Samotné uctívání Yahweha, starosti malé strany v monarchickém období, získalo převahu až v exilickém a raném postexilickém období,[36] a teprve potom byla popřena samotná existence ostatních bohů.[39]

Mesianismus a časy konce

V perském období došlo k vývoji očekávání u budoucího lidského krále, který by na konci věků vládl očištěnému Izraeli jako Božímu zástupci - to znamená Mesiáš. První, kdo to zmínil, byli Haggai a Zachariáš, oba proroci raného perského období. Viděli Mesiáše Zerubbabel, potomek rodu Davide kteří se krátce chystali znovu nastolit starodávnou královskou linii, nebo u Zerubbaba a prvního velekněze Joshuy (Zachariáš píše o dvou mesiáších, jednom královském a druhém kněžském). Tyto rané naděje byly zmařeny (Zerubabbel zmizel z historických záznamů, i když velekněží i nadále pocházeli z Joshuy), a poté existují pouze obecné odkazy na Mesiáše (tedy pocházejícího z) Davida.[40][32]

Moudrost a slovo

Moudrost, nebo hokmah, naznačilo učení získané studiem a formálním vzděláváním: „ti, kdo umí číst a psát, ti, kteří se věnovali studiu a kteří znají literaturu, jsou moudří vynikající“(Grabbe, 2010, s. 48).[41] Literatura spojená s touto tradicí zahrnuje knihy Práce, Žalmy, Přísloví, Kazatel, Píseň písní, Sirach a Šalomounova moudrost, takzvaný Sociální knihy.[41]

Vznik křesťanství

Viz také: Historické pozadí Nového zákona, Židovský mesianismus, Počátky křesťanství, Pavel apoštol a židovské křesťanství, a Rozdělení křesťanství a judaismu

Rané křesťanství se objevily v Judaismu druhého chrámu během 1. století klíčovým rozdílem je křesťanská víra, že Ježíš byl vzkříšený židovský Mesiáš.[42] Je známo, že judaismus umožňuje více mesiášů, dvou nejdůležitějších bytostí Messiah ben Joseph a Mesiáš ben David. Představa dvou mesiášů - jednoho trpícího a druhého plnícího tradiční mesiášskou roli - byla ve starověkém judaismu normální a ve skutečnosti předcházela Ježíši.[43][44][45][46][pochybný – diskutovat]Alan Segal napsal, že „lze hovořit o„ narození dvojčat “dvou nových judaismů, které se výrazně liší od náboženských systémů, které jim předcházely. Nejenže byla rabínským judaismem a křesťanstvím náboženská dvojčata, ale stejně jako Jacob a Ezau, dvojčata synové Izáka a Rebeky bojovali v lůně a připravovali půdu pro život po lůně. “[47]

The první křesťané (dále jen učedníci nebo Ježíšovi následovníci) byli v podstatě všichni etnicky židovští nebo židovští proselyti. Jinými slovy, Ježíš byl Žid, kázal židovskému národu a nazýval ho svými prvními učedníky. Židovští křesťané považovali „křesťanství“ za potvrzení každého aspektu současného judaismu s přidáním jedné další víry - že Ježíš byl Mesiáš.[48] Nauky o apoštolové Ježíše přivedl ranou církev do konfliktu s některými židovskými náboženskými autoritami (Skutkové spory zaznamenávají spor o vzkříšení mrtvých, který byl zamítnut Saduceové, viz také Pronásledování křesťanů v Novém zákoně ), a možná později vedlo k vyloučení křesťanů z synagogy (vidět Rada Jamnie pro další teorie). Zatímco Marcionismus odmítl veškerý židovský vliv na křesťanství, Proto-ortodoxní křesťanství místo toho si ponechal některé nauky a praktiky judaismu z 1. století, zatímco ostatní odmítal, viz Historické pozadí problematiky biblického práva v křesťanství a Rané křesťanství. Drželi Židovská písma být autoritativní a posvátný, zaměstnávat hlavně Septuaginta nebo Targum překlady a přidávání dalších textů jako Byl vyvinut novozákonní kánon. křesťan křest bylo dalším pokračováním judaistické praxe.[49]

Nedávná práce historiků vykresluje komplexnější portrét pozdního judaismu druhého chrámu a raného křesťanství. Někteří historici naznačují, že před svou smrtí vytvořil Ježíš mezi svými věřícími takovou jistotu, že bylo po ruce Boží království a vzkříšení mrtvých, že až na několik výjimek (John 20:24–29 ) když ho viděli krátce po jeho popravě, nepochybovali o tom, že byl vzkříšen a že se blíží obnova království a vzkříšení mrtvých. Tyto konkrétní víry byly kompatibilní s judaismem Druhého chrámu.[50] V následujících letech nedošlo k obnovení Království, jak Židé očekávali. Někteří křesťané místo toho začali věřit, že Kristus je, a nikoli jednoduše židovský mesiáš Bůh stvořil tělo, který zemřel za hříchy lidstva a označil začátek roku Kristologie.[51]

Zatímco na jedné straně byli Ježíš a první křesťané etnicky židovští, Židé obecně odmítali Ježíše jako Mesiáše. To bylo pro Církev zdrojem rozpaků a ovlivnilo to vztah raného křesťanství k judaismu a okolním pohanským tradicím. Protikřesťanský polemik Celsus kritizoval Židy za to, že opustili své židovské dědictví, zatímco oni tvrdili, že se ho drží. Císaři Juliane, Křesťanství bylo prostě odpadnutí z judaismu. Tyto faktory zpevnily křesťanské postoje k židovstvu.[52]

Viz také

Reference

Citace

  1. ^ Grabbe 2010, str. 2.
  2. ^ A b Coogan, Brettler & Newsom 2007, str. xxii.
  3. ^ Grabbe 2010, str. 2–3.
  4. ^ Davies 2005, str. 89.
  5. ^ Grabbe 2010, str. 5–17.
  6. ^ Nelson 2010, str. 256–257.
  7. ^ Malamat & Ben-Sasson 2010, str. 245–246.
  8. ^ Malamat & Ben-Sasson 2010, str. 299–303.
  9. ^ Albertz 2003, str. 101.
  10. ^ A b Berquist 2007, str. 3-4.
  11. ^ Coogan, Brettler & Newsom 2007, str. xxv.
  12. ^ Hegermann 1990, str. 146.
  13. ^ Collins 2000, str. 5.
  14. ^ Hegermann 1990, str. 131.
  15. ^ Strayer, Joseph R. ed. (1986). „Jeruzalémský“ slovník středověku. 7 New York: Synové Charlese Scribnera. str.59.
  16. ^ Cohen 2014, str. 169.
  17. ^ Knoppers 2013, str. 1-3.
  18. ^ Cohen 2014, str. 168.
  19. ^ Knoppers 2013, str. 1–3.
  20. ^ Cohen 2014, str. 168-169.
  21. ^ viz také: Jonathan Bourgel, „Zničení chrámu Samaritána od Johna Hyrkana: Přehodnocení“, JBL 135/3 (2016), s. 505–523 https://www.academia.edu/34049422/The_Destruction_of_the_Samaritan_Temple_by_John_Hyrcanus_A_Reconsideration
  22. ^ A b C Coogan, Brettler & Newsom 2007, str. xxiii.
  23. ^ Coogan, Brettler & Newsom 2007, str. xxvi.
  24. ^ Coogan, Brettler & Newsom 2007, str. xxvxxvi.
  25. ^ „HYPOTÉZA„ DOKUMENTÁRNÍHO ZDROJE “Věří někdo ještě„ hypotéze o dokumentu “?“. UK APOLOGETIKA. Citováno 28. července 2019.
  26. ^ Wright 1999, str. 52.
  27. ^ Nelson 2014, str. 185.
  28. ^ Moore & Kelle 2011, str. 443-447.
  29. ^ Flusser 2009, str. 8.
  30. ^ Grabbe 2010, str. 40-42.
  31. ^ A b Moore & Kelle 2011, str. 448.
  32. ^ A b Albertz 2003, str. 130.
  33. ^ Grabbe 2010, str. 47.
  34. ^ Grabbe 2010, str. 47-48.
  35. ^ Moore & Kelle 2011, str. 449.
  36. ^ A b Albertz 1994a, str. 61.
  37. ^ Ackerman 2003, str. 395.
  38. ^ Smith 2002, str. 47.
  39. ^ Betz 2000, str. 917.
  40. ^ Wanke 1984, str. 182-183.
  41. ^ A b Grabbe 2010, str. 48.
  42. ^ Cohen 2014, str. 165-166.
  43. ^ Daniel Boyarin (2012). Židovská evangelia: Příběh židovského Krista. Nový tisk. ISBN  9781595584687. Citováno 20. ledna 2014.
  44. ^ Israel Knohl (2000). Mesiáš před Ježíšem: trpící služebník svitků od Mrtvého moře. University of California Press. Citováno 20. ledna 2014. Mesiáš před Ježíšem: trpící služebník svitků od Mrtvého moře.
  45. ^ Alan J. Avery-Peck, vyd. (2005). Recenze rabínského judaismu: starověký, středověký a moderní. Nakladatelé Martinus Nijhoff. str. 91–112. ISBN  9004144846. Citováno 20. ledna 2014.
  46. ^ Peter Schäfer (2012). Židovský Ježíš: Jak se navzájem formovaly judaismus a křesťanství. Princeton University Press. 235–238. ISBN  9781400842285. Citováno 20. ledna 2014.
  47. ^ Alan F. Segal, Rebecca's Children: Judaism and Christianity in the Roman World, Cambridge: Harvard University Press, 1986.
  48. ^ McGrath, Alister E., Křesťanství: Úvod. Blackwell Publishing (2006). ISBN  1-4051-0899-1. Stránka 174: „Ve skutečnosti ano Židovští křesťané Zdálo se, že považuje křesťanství za potvrzení každého aspektu současného judaismu, navíc s jednou další vírou - že Ježíš byl Mesiáš. Pokud ovšem muži nebyli obřezaný, nemohli být uložené (Skutky 15: 1). “
  49. ^ Židovská encyklopedie: Křest „Podle rabínských učení, která dominovala i během existence chrámu (Pes. Viii. 8), byl křest vedle obřízky a oběti absolutně nezbytnou podmínkou, kterou měl splnit proselyte judaismu (Yeb. 46b, 47b; Ker. 9a; „Ab. Zarah 57a; Shab. 135a; Yer. Kid. iii. 14, 64d). Obřízka však byla mnohem důležitější a stejně jako křest byla nazývána „pečetí“ (Schlatter, „Die Kirche Jerusalems“, 1898, s. 70). Ale jako křesťanství se obřízky vzdalo a oběti přestaly, křest zůstal jedinou podmínkou zasvěcení do náboženského života. Dalším obřadem, který byl přijat krátce po ostatních, bylo uložení rukou, což, jak je známo, bylo použití Židů při vysvěcení rabína. Pomazání olejem, které zpočátku doprovázelo i akt křtu, a bylo analogické s pomazáním kněží mezi Židy, nebylo nutnou podmínkou. “
  50. ^ Fredricksen 2000, str. 133-134.
  51. ^ Fredricksen 2000, str. 136-142.
  52. ^ Edward Kessler (18. února 2010). Úvod do židovsko-křesťanských vztahů. Cambridge University Press. str. 45–. ISBN  978-1-139-48730-6.

Bibliografie