Islamizace Jeruzaléma - Islamization of Jerusalem
Bylo navrženo, že Islamizace východního Jeruzaléma pod jordánskou vládou být sloučeny do tohoto článku. (Diskutujte) Navrhováno od května 2020. |
The Islamizace Jeruzaléma odkazuje na náboženskou transformaci Levantin město, ke kterému došlo v roce 2005 Dějiny. První Islamizace z Jeruzalém následoval Muslimské dobytí Jeruzaléma pod Umar ibn Al-Khattāb v roce 638 n.l. Druhá islamizace následovala po pádu prvního křižáka Jeruzalémské království v 1187, což vedlo k téměř nepřerušovanému sedm století trvajícímu období muslimské vlády s dominancí Islámská kultura, Během Ayyubid, Mamluk a brzy Osmanský období. Počínaje pozdní osmanskou dobou, Jeruzalémská demografický se stal stále více multikulturním a během konce 19. a počátku 20. století znovu získal většinový židovský charakter, který nebyl vidět od římské éry.[1] Nicméně, s Jordánská anexe Západního břehu, Jeruzalém podstoupil další kolo islamizace a arabizace.
Remodulace byla založena na základním vyprávění v raných islámských textech, které samy čerpají z perských, židovských a křesťanských tradic[2] který zdůrazňoval kosmologický význam města v Božím stvoření.[3] V době muslimského dobytí města se vítězové setkali s mnoha tradicemi týkajícími se Chrámová hora: Muslimské víry týkající se Davide (dále jen miḥrāb Dāwūd v Koránu 38: 20–21) a Solomon;[4] sdílené přesvědčení, že odtamtud dál Mount Moriah („hora“, na které sedí Chrámová hora) Adam se narodil a zemřel;[5] sdílené přesvědčení, že hora Moriah byla také tam, kde téměř Abraham obětoval jednoho ze svých synů; a absorbovali to křesťanskou víru Zachariáš, Jana Křtitele Otec (v Koránu, „prorok židovských učenců“) vychoval a mihrab na Marie, matka Ježíše Na stránce.[6] Tyto a další podobné tradice ovlivnily výdaje islámských budov. Rovněž se tvrdilo, že ústřední role, kterou Jeruzalém převzal v islámské víře, začala Mohamedovým pokynem jeho následovníkům dodržovat qibla tím, že během každodenních poklon v modlitbě čelili směru Jeruzalém.[7] Po 13 letech (nebo 16 měsících,[8] v závislosti na zdroji),[9] díky Božímu vedení[10] a praktické záležitosti (zhoršování vztahů s Židy[7] a / nebo frustrace Muhammda s městem a jeho obyvateli[11]) směr modlitby byl změněn na Mekka v dnešní době Saudská arábie.[12] The Umajjád výstavba Skalní dóm byl interpretován později nepřátelským Abbasid historici jako pokus o přesměrování Hajj neboli pouť z Mekky do Jeruzaléma.[13]
Ačkoli Jeruzalém není zmíněn žádným z jeho jména v Korán, je zmíněn v pozdější islámské literatuře a v hadísy jako místo Muhammad je vzestup do nebe.[14] Koránský odkaz na a masjid al-aqṣā původně odkazoval na jednu ze dvou útočišť v al-Ji'ranah blízko Mekky, druhé bytosti masjid al-adnā,[15] Umajjovský kalifát využíval tyto tradice spojující Mohamedovu noční cestu konkrétně s Jeruzalémem a tváří v tvář nějaké společné opozici, zejména z Šíité, zvítězilo jejich tvrzení.[16]
První islamizace Jeruzaléma za chalífátů
V roce 638 CE, islámský Chalífát rozšířila své panství na Jeruzalém.[17] S Arabské dobytí z kraj, Židé byli vpuštěni zpět do města.[18] Zatímco většinová populace Jeruzaléma byla v době arabských výbojů křesťanská,[19] většina[Citace je zapotřebí ] z Palestina populace asi 300 000–400 000 obyvatel,[20] byl stále židovský.[pochybný ] V následku následoval proces kulturní arabizace a islamizace, který kombinoval imigraci do Palestiny s přijetím arabského jazyka a konverzí části místního obyvatelstva na islám.[21] Podle několika muslimských učenců, včetně Mujir ad-Din, al-Suyuti, a al-Muqaddasi byla mešita rekonstruována a rozšířena kalif Abd al-Malik v roce 690 spolu s Skalní dóm.[22][23] Při plánování svého velkolepého projektu na Chrámové hoře, který by ve skutečnosti proměnil celý komplex v Haram al-Sharif („Šlechtickou svatyni“), chtěl Abd al-Malik nahradit sklouzavou strukturu popsanou Arculfem chráněnější strukturou uzavírající qibla, nezbytný prvek v jeho velkém schématu. Židovské pozadí při stavbě Skalní dóm je historiky běžně přijímáno. Řada vědců považuje stavbu Dómu za muslimskou touhu po obnově Šalamounov chrám nebo Mihrab Dawud. Grabar a Busse tvrdili, že se jednalo o primární islámskou legitimizaci pro posvátnost Skalního dómu, zatímco al-mi'raj tradice byly přeneseny na skálu až později.[24] Raná islámská tradice obrácených rabín Ka'ab al-Ahbar uvádí „Ayrusalaim, což znamená Jeruzalém a skála, což znamená chrám. Pošlu vám svého služebníka Abd al-Malik kdo tě postaví a ozdobí. Určitě vás obnovím Bayt Al Maqdis, jeho první království a já ho korunuji zlatem, stříbrem a drahokamy. A určitě vám pošlu svá stvoření. A jistě investuji svůj trůn slávy na skálu, protože jsem svrchovaný Bůh, a Davide je králem Děti Izraele."[25]
Pod Rašídským chalífátem
The Rashidun kalif Umar ibn al-Khattab podepsal smlouvu s Miaphysite Christian Patriarcha Sophronius a ujistil ho, že jeruzalémská křesťanská svatá místa a obyvatelstvo bude chráněno pod muslimskou vládou.[26] Když byl kalif Umar veden k modlitbám v kostele Svatého hrobu, nejposvátnějším místě pro křesťany, odmítl se v kostele modlit, aby nevytvořil precedens, který by později mohli někteří muslimové využít k přeměně kostela na kostel mešita. Modlil se před kostelem, kde Umarova mešita (Omar) stojí dodnes, naproti vchodu do Kostel Božího hrobu.
Někteří z nejvýznamnějších orientalistů a historiků raného islámu, jako Heribert Busse, Moshe Sharon a Oleg Grabar, však o tomto kalifovi pochybují Umar ibn al-Khattab kdy navštívil Jeruzalém. Nejstarší islámské zdroje připisují dobytí Jeruzaléma veliteli jménem Khālid b. Thābit al-Fahmi, zatímco Umar se objevuje pouze ve zdrojích napsaných asi dvě století po dobytí města muslimy.[27]
Podle gaullského biskupa Arculf, která žila v Jeruzalémě v letech 679 až 688, byla Umarova mešita obdélníková dřevěná stavba postavená na troskách, která pojala 3000 věřících.[28]
Pod umajjovským a abbásovským chalífátem
The Umajjád kalif Abd al-Malik zadala stavbu Skalní dóm na konci 7. století.[29] Historik z 10. století al-Muqaddasi píše, že Abd al-Malik postavil svatyni, aby „soutěžil ve vznešenosti“ s jeruzalémskými monumentálními kostely.[28] V průběhu příštích čtyř set let se význam Jeruzaléma zmenšil, protože arabské mocnosti v regionu žokejovaly o kontrolu.[30]
V době Rashidunský chalífát, Umajjovský chalífát a nějaká dvě století Abbasid Caliphate název města nebyl muslimy znám.[Citace je zapotřebí ] Jeruzalém se jmenoval Iliya a později al-Bayt al-Muqaddas, který pochází z hebrejské Bait ha-Mikdash (בית המקדש). Jméno Iliya pochází z latiny Aelia Capitolina, ale muslimové zjevně věřili, že jméno bylo dáno po proroku Eliášovi.[27]
Pod Fatimidským chalífátem
V roce 1099, The Fatimid vládce vyhnal původní křesťanské obyvatelstvo dříve, než byl Jeruzalém podmanil si podle Křižáci, který zmasakroval většinu svých muslimských a židovských obyvatel, když po období obléhání dobyli pevně bráněné město útokem; později křižáci vytvořili Jeruzalémské království. Počátkem června 1099 se počet obyvatel Jeruzaléma snížil ze 70 000 na méně než 30 000.[31]
Druhá islamizace Jeruzaléma
Za dynastie Ayyubid
V roce 1187 bylo město vyrváno z křižáků Saladin kdo dovolil Židům a muslimům vrátit se a usadit se ve městě.[32] Pod Ayyubid dynastie Saladina začalo období obrovských investic do výstavby domů, trhů, veřejných lázní a poutnických ubytoven, jakož i do zřizování náboženských dotací. Po většinu 13. století však Jeruzalém upadl do stavu vesnice kvůli pádu strategické hodnoty města a ayubidským bratrovražedným bojům.[33]
Pod Mamluk Sultanate
V roce 1244 byl Jeruzalém vyhozen Khwarezmian Tatáři, který zdecimoval křesťanskou populaci města a vyhnal Židy.[34] Khwarezmian Tartars byli vyhnáni Ayyubids v 1247. Od 1250 k 1517, Jeruzalém byl ovládán Mamluks. Během této doby došlo k mnoha střetům mezi Mamluky na jedné straně a křižáky a Mongolové na druhé straně. Tato oblast také trpěla mnoha zemětřeseními a Černý mor.
Třetí islamizace Jeruzaléma pod jordánskou vládou
Jordan, přestože byl OSN zmocněn, aby umožnil izraelským Židům navštívit jejich svatá místa, přístup k nim odmítl. Rovněž vedly k systematickému ničení Židovská čtvrť včetně mnoha starověkých synagog.[35] Pod jordánskou vládou Východní Jeruzalém, všem Izraelcům (bez ohledu na jejich náboženství) byl zakázán vstup do Staré Město a další svatá místa.[36] Mezi 40 000 a 50 000 náhrobků ze starověku Židovský hřbitov Mount of Olives byli znesvěceni.[37] V Staré Město Jeruzaléma Židovská čtvrť byl po skončení bojů zničen. The Tiferet Jisrael Nejprve byla zničena synagoga, po níž následovalo zničení slavné Hurva synagoga postaven v roce 1701, poprvé zničen arabskými věřiteli v roce 1721 a přestavěn v roce 1864.[38][39][40] Z jeho strany izraelské úřady část zničily Muslimský hřbitov Mamila poblíž linie příměří.[41] Celkově Jordánci zničili 56 synagog v Jeruzalémě, zatímco zbývající synagogy byly použity jako toalety, stáje a kurníky.[42]Všichni židovští obyvatelé z částí města ovládaných Jordánskem, včetně obyvatel Starého města Židovská čtvrť byli vyloučeni. Zákon z roku 1955 vyžadoval, aby všechny školy používaly pouze vládou schválené učebnice a aby se studenti učili pouze své vlastní náboženství.[43] To poskytovalo všeobecné vzdělání a zároveň omezovalo cizí křesťanský vliv.[43]
Islamizace Chrámové hory
muslimský přivlastnil Islámizovat the Chrámová hora po výlučném použití muslimy po dobytí města.[44] Původně Izraelita a následně židovský svaté místo, jako umístění za prvé a Druhé chrámy, pod Byzantská říše místo bylo v podstatě opuštěné,[45] ačkoli mohla být postavena veřejná budova, možná kostel, s komplikovanou mozaikovou podlahou, z nichž některé pozůstatky byly objeveny Projektem prosévání Chrámové hory.[46] V roce 682 n. L., 50 let po Mohamedově smrti, „Abd Allah ibn al-Zubayr vzbouřili se proti Kalif Damašku, dobyl Mekku a tím podle Ignaz Goldziher, zastavil poutníky od příchodu na jih k Hajj v Mekce.[47] „Abd al-Malik Umajjovský chalífa reagoval vytvořením nového svatého místa.[Citace je zapotřebí ] Vybral si súru 17, verš 1: „Sláva Jemu, který způsobil, že jeho služebník cestoval v noci z posvátné mešity do nejvzdálenější mešity, jejíž okrsky jsme požehnali, aby mu ukázal některé z našich znamení, je skutečně Všem -Slyšení, Vševidoucí. “[Citace je zapotřebí ] A označil Chrámovou horu v Jeruzalémě jako „nejvzdálenější mešitu“ uvedenou v tomto verši.[Citace je zapotřebí ]
Skalní dóm
Monumentální stavby na Chrámové hoře, které ilustrují to, co Gideon Avni nazývá „vynikajícím projevem islámské vlády nad Jeruzalémem“.[48] vyvrcholila koncem sedmého století výstavbou Skalní dóm počátkem 90. let, kdy Abd al-Malik rozvíjel svůj program islamizace. Byl postaven nad Základní kámen, místo historického Židovský chrám.[49] The mešita al-Aksá byl postaven na jižním konci hory v 8. století.
Po celé období dobytí muslimů až do dobytí Jeruzaléma v roce 1099 byly na hoře postaveny různé stavby, včetně pamětních míst a bran.[50]
Od 13. století, poté, co muslimové znovu získali kontrolu nad městem, se stavební projekty v Jeruzalémě a kolem Chrámové hory snažily dále upevnit islámský charakter města.[51]
Po dobytí města Saladinem bylo dovoleno nemuslimům vstoupit na Chrámovou horu.[52]
Mešita Al-Aksá
Není přesně známo, kdy byla mešita al-Aksá poprvé postavena a kdo si ji objednal, ale je jisté, že byla postavena na počátku vlády Umajjů v r. Palestina. Historik architektury K. A. C. Creswell, s odkazem na svědectví Arculf, a galský mnich, během své pouti do Palestina v 679-82, konstatuje možnost, že druhý kalif z Rashidunský chalífát, Umar ibn al-Khattab postavil někde na Haram ash-Sharif primitivní čtyřúhelníkovou budovu s kapacitou 3000 věřících. Arculf však během vlády navštívil Palestinu Mu'awiyah I., a je možné, že stavbu objednal Mu'awiyah, ne Umar. Toto druhé tvrzení výslovně podporuje raný muslimský učenec al-Muthahhar bin Tahir.[22]
Po roce 1948 období jordánské vlády do roku 1967
Zničení starožitností Chrámové hory, 1995–2001
V letech 1995 až 2001 provedl islámský Waqf rozsáhlé stavební práce s cílem postavit největší mešitu v regionu s názvem mešita Marwani s kapacitou 10 000 věřících na ploše asi 5 000 metrů čtverečních. Během výstavby bez dozoru Waqf vyhladil mnoho starožitností v Solomonovy stáje část Chrámová hora. Původní herodiánská stavba byla přeměněna na mešitu. Konstrukční kameny byly zbaveny původního povrchu.[53] U východní brány Hulda Waqf zničil původní herodiánskou výzdobu a později je omítl a přelakoval.[54] Do Kidron Walley byly vyhozeny desítky nákladních vozidel. Tisíce artefaktů od období Prvního chrámu až dodnes[když? ] byli později zachráněni při operaci s názvem Projekt prosévání chrámové hory. Mezi nálezy patřilo asi 1000 starověkých mincí, izraelita bullas se starým hebrejština nápisy, 10 000 let staré nástroje jako čepel a škrabka a také Hasmonean, Ptolemaiovské a herodiánské artefakty, starobylé kameny se znaky Druhý chrám ničení a další důležité artefakty.[55] Waqf svůj postup odůvodnil tím, že místo nazval „mešitou z doby Adama a Evy“ a odmítl historické židovské spojení s místem.[56]
Viz také
- Demografická historie Jeruzaléma
- Islám v Palestině
- Islamizace
- Jeruzalém v islámu
- Judaizace
- Judaizace Jeruzaléma
- Časová osa Jeruzaléma
Reference
- ^ Shlomo Slonim, Jeruzalém v americké zahraniční politice, 1947-1997, Nakladatelé Martinus Nijhoff 1999 ISBN 978-9-041-11255-2 s. 13
- ^ Khoury str.57: „Perské, židovské a křesťansko-byzantské prvky byly přítomny v samotné Arábii před objevením se islámu a byly integrovány do arabské historie, tradice a kultury, aby se staly součástí kolektivního dědictví a vzpomínek, které byly zaznamenány v islámských historických spisech pozdějších let. Obzvláště bohatý repertoár arabských mýtů a vzpomínek, stejně jako architektura, tak předcházel vzniku první islámské památky.
- ^ Zayde Antrim, Trasy a říše: Síla místa v raném islámském světě,Oxford University Press, 2012, s. 48
- ^ Stručný průvodce po Al-Haram Al-Sharif v Jeruzalémě. [Místo vydání nebylo identifikováno]. 1924. str. 4. ISBN 978-0-9710511-7-1. OCLC 852805293.
Jeho identita se stránkou Solomon's Temple je nesporná. Toto je také místo podle všeobecné víry, na kterém „David tam postavil oltář Hospodinu a obětoval zápalné oběti a oběti míru“.
- ^ Grabar str. 38-39
- ^ Khoury, str.58
- ^ A b Hoiberg, Dale (2000). Britannica studentů Indie. Populární Prakashan. str. 224. ISBN 978-0-85229-760-5.
- ^ Yohanan Friedmann (2003). Tolerance a nátlak v islámu: mezináboženské vztahy v muslimské tradici. Cambridge University Press. str. 31.
- ^ Mayer, Tamar; Mourad, Suleiman Ali (2008). Jeruzalém: Idea a realita. Routledge. str. 87. ISBN 978-0-415-42128-7.
- ^ Súra 2 (Al-Baqara ), ayah 144, Korán 2:144
- ^ "Altafsir.com - The Tafsirs - التفاسير". www.altafsir.com. Citováno 2020-03-03.
- ^ Yitzhak Reiter, Marwan Abu Khalaf,„Náboženský význam Jeruzaléma,“ at Palestine-Israel Journal, Vol.8, No.1, 2001.
- ^ Nuha N.N. Khoury, Skalní dóm, Kaʿba a Ghumdan: arabské mýty a umajjovské památky, v Muqarnas, sv. 10, Eseje na počest Olega Grabara, Brill (1993), str. 57-65, str. 58.
- ^ Historická města islámského světa editoval Clifford Edmund Bosworth P: 226
- ^ Oleg Grabar, Skalní dóm Umayyad v Jeruzalémě, Ars Orientalis, Sv. 3 (1959), s. 33-62 s. 37.
- ^ Jicchak Reiter, Jeruzalém a jeho role v islámské solidaritě, Springer 2008 str.21 .: „Problematika umístění mešity al-Aksá byla předmětem mnoha debat v islámu a dokonce i dnes existují lidé, kteří věří, že v Jeruzalémě vůbec není, podle jednoho tvrzení byl text míněn odkazovat na mešitu proroka v al-Madině nebo na místě poblíž al-Madiny. Další vnímání je vnímání džajfárských šíitů, kteří interpretují, že al-Aksa je mešita v nebi. Tato interpretace odráží šíitské anti-umajjovské emoce ve snaze potlačit posvátnost umajjovského Jeruzaléma a minimalizovat posvátnost Jeruzaléma oddělením koránu al-Masjid al-aqsa od Chrámové hory, čímž tvrdí, že Prorok nikdy přišel do tohoto města, ale spíše vystoupil do nebeské mešity al-Aksá, aniž by se zastavil v zálivu al-Maqdis [Jeruzalém]. Kromě toho, že šíitské tradice připravují Jeruzalém o jeho hlavní atrakci pro poutníky, nabízejí alternativní poutní atrakce, jako je šíitské svaté město Kufa nebo Mekka. Tradice o Muhammadově noční cestě do Jeruzaléma však nikdy nebyla potlačena. Byli využíváni Umayyadem a nadále byli citováni v tafsir (Koránová interpretace) sbírky. Výklad pocházející z období Umajjů a Křižáků, podle nichž je Al-Aksá v Jeruzalémě, zvítězil. ““
- ^ Jeruzalém: Ilustrovaný atlas historie Martin Gilbert, Macmillan Publishing, New York, 1978, str. 7
- ^ Gil, Moshe (únor 1997). Historie Palestiny, 634–1099. Cambridge University Press. 70–71. ISBN 0-521-59984-9.
- ^ Nimrod Luz. „Aspekty islamizace vesmíru a společnosti v Mamluku v Jeruzalémě a jeho zázemí“ (PDF). Mamluk.uchicago.edu. Citováno 2015-10-23.
- ^ Israel Cohen (1950). Současné židovstvo: přehled sociálních, kulturních, ekonomických a politických podmínek, s. 310.
- ^ Lauren S. Bahr; Bernard Johnston (MA); Louise A. Bloomfield (1996). Collierova encyklopedie: s bibliografií a rejstříkem. Collier. str. 328. Citováno 19. prosince 2011.
- ^ A b Rád, Amikam. (1995). Středověký Jeruzalém a islámské uctívání Svatá místa, obřady, pouť BRILL, s. 29–43. ISBN 90-04-10010-5.
- ^ le Strange, chlapi. (1890). Palestina pod muslimy, str. 80–98.
- ^ Středověký Jeruzalém a islámské bohoslužby: svatá místa, obřady, pouť Amikam Elad P: 161
- ^ Středověký Jeruzalém a islámské bohoslužby: svatá místa, obřady, pouť Amikam Elad P: 162-3
- ^ Runciman, Steven (1951). Historie křížových výprav: První křížová výprava a založení Jeruzalémského království. Knihy tučňáků. Vol.1 str. 3–4. ISBN 0-521-34770-X.
- ^ A b Havel, Boris. „Jeruzalém v rané islámské tradici“. Miscellanea Hadriatica et Mediterranea, University of Zadar. Citováno 2018-12-24.
- ^ A b Shalem, Jisrael. „Rané arabské období - 638–1099“. Ingeborg Rennert Center for Jerusalem Studies, Bar-Ilan University. Citováno 2008-07-20.
- ^ Hoppe, Leslie J. (srpen 2000). Svaté město: Jeruzalém v teologii Starého zákona. Knihy Michaela Glaziera. str. 15. ISBN 0-8146-5081-3.
- ^ Zank, Michael. „Abbasidovo období a pravidlo Fatimid (750–1099)“. Bostonská univerzita. Citováno 2007-02-01.
- ^ Hull, Michael D. (červen 1999). „First Crusade: Siege of Jerusalem“. Vojenská historie. Archivovány od originál dne 30. 9. 2007. Citováno 2007-05-18.
- ^ „Hlavní události v historii Jeruzaléma“. Jeruzalém: Nekonečná křížová výprava. Nadace CenturyOne. 2003. Citováno 2007-02-02.
- ^ Abu-Lughod, Janet L .; Dumper, Michael (2007). Města Středního východu a severní Afriky: Historická encyklopedie. ABC-CLIO. str. 209. ISBN 978-1-57607-919-5. Citováno 2009-07-22.
- ^ Jeruzalém: Ilustrovaný atlas historie Martin Gilbert, Macmillan Publishing, New York, 1978, s. 25.
- ^ „S / 8439 * ze dne 6. března 1968“. Archivovány od originál dne 28. září 2008. Citováno 25. května 2011.
- ^ Martin Gilbert, Jeruzalém ve dvacátém století (Pilmico 1996), str. 254.
- ^ Meron Benvenisti, City of Stone: The Hidden History of Jerusalem P: 241
- ^ „האתר הרשמי של עיריית ירושלים“. Jerusalem.muni.il. Archivovány od originál dne 21. 9. 2013. Citováno 2015-10-23.
- ^ Balint, Benjamin (10.03.2010). „Benjamin Balint: Přestavba Hurvy ve Svaté zemi - WSJ“. Online.wsj.com. Citováno 2015-10-23.
- ^ Znovuobjevení Jeruzaléma: Izraelská rekonstrukce židovské čtvrti po roce 1967 Simone Ricca P: 105
- ^ The Meeting of Civilizations: Muslim, Christian, and Jewish edited Moshe Ma'oz P.103
- ^ Jeruzalémská otázka a její řešení: Vybrané dokumenty editoval Rût Lapîdôt, Moshe Hirsch P.384
- ^ A b Kimberly Katz (2005). Jordánský Jeruzalém; Svatá místa a národní prostory. University Press na Floridě. 97–99. ISBN 0-8130-2844-2.
- ^ Raphael Israeli (2003). Válka, mír a teror na Blízkém východě. Psychologie Press. str. 21–. ISBN 978-0-7146-5531-4. Citováno 3. října 2010.
Během procesu islamizace Jeruzaléma byla na místě postavena mešita ... Islámská hora se stala cílem Mohameda Isra '...
- ^ Gideon Avni, Byzantsko-islámský přechod v Palestině: archeologický přístup, Oxford University Press 2014 ISBN 978-0-199-68433-5 str.132
- ^ „Byla mešita Aksa postavena nad pozůstatky byzantského kostela ?,“, Etgar Lefkowitz, 16. listopadu 2008, Jerusalem Post.
- ^ Goldziher, Ignaz (1971.). Muslimské studie (Muhammedanische Studien), překládali C. R. Barber a S. M. Stern, Svazek dva. Albany: State University of New York Press, str. 44.
- ^ Avni 2014 str.132
- ^ Matthew Gordon (2005). Vzestup islámu. Greenwood Publishing Group. str.44. ISBN 978-0-313-32522-9. Citováno 3. října 2010.
- ^ Mahdí 'Abd al-Hadí; PASSIA. (2007). Dokumenty o Jeruzalémě. PASSIA, Palestinská akademická společnost pro studium mezinárodních vztahů. str. 247. ISBN 978-9950-305-19-9. Citováno 3. října 2010.
Islamizace Chrámové hory vyvrcholila na konci sedmého století založením Skalního dómu nad základním kamenem a výstavbou mešity al-Aksá na jihu Chrámové hory.
- ^ Hava Lazarus-Yafeh (1. prosince 1981). Některé náboženské aspekty islámu: sbírka článků. Brill archiv. str. 69. ISBN 978-90-04-06329-7. Citováno 3. října 2010.
Stejným způsobem, když byl Jeruzalém v roce 1187 převzat zpět pod vedením Saladina, zejména od 13. století a dále, začala velká stavební činnost kolem Chrámové hory a v celém městě - zjevně za účelem založení jeho islámský charakter.
- ^ „Vstup na Chrámovou horu - v Halacha a židovské historii,“ Gedalia Meyer a Henoch Messner, PDF k dispozici na [1], VOl 10, léto 2010, Hakirah.
- ^ „Výbor pro záchranu starožitností na Chrámové hoře - zničení starožitností 1995–2001“. Archivovány od originál dne 19. května 2014. Citováno 1. října 2012.
- ^ „Výbor pro záchranu starožitností na Chrámové hoře - zničení starožitností 1995–2001“. Archivovány od originál dne 19. května 2014. Citováno 1. října 2012.
- ^ „První chrámové artefakty nalezené ve špíně odstraněné z Chrámové hory - Izraelské novinky - izraelský zpravodajský zdroj Haaretz“. Haaretz.com. 19. 10. 2006. Citováno 2015-10-23.
- ^ „Artefakty z Chrámové hory zachráněné z odpadků (říjen 2005)“. Židovská virtuální knihovna. Citováno 2015-10-23.