Dějiny katolické církve v Brazílii - History of the Catholic Church in Brazil

Tento článek podrobně popisuje historie katolické církve v Brazílii od koloniální éry až po moderní éru. Brazilská federativní republika je největší zemí v Jižní Americe. Je to pátá největší země na světě, a to jak geografickou oblastí, tak počtem obyvatel s více než 192 miliony lidí. Katolicismus je převládající vírou země. Brazílie má největší katolickou populaci na světě.

Koloniální éra, 1500-1822

Když si Portugalci v roce 1500 nárokovali Brazílii, portugalská koruna již vykonávala patronát nad církevními jmenováními (Padroado skutečné ), kterým papežství postoupilo kontrolu nad jmenováním kleriků na neobsazené benefice, ale ve věcech dogmatu ji nepostoupilo. To bylo podobné jako Patronato skutečné že koruna Kastilie vykonávala duchovní jmenování ve své zámořské říši. „Právo na jmenování [kandidáta] je podstatou sponzorství.“[1]

Říká se, že prvními kolonisty oslavovanými v Brazílii byla na Štědrou neděli roku 1500 kněz ve straně, který prohlašoval majetek za Portugalsko. Členové Společnost Ježíšova, první z náboženských řádů, který dorazil do Brazílie, doprovázel expedici v roce 1549 Tomé de Sousa, první generální guvernér Brazílie.[2]

Katolicismus byl nedílnou součástí portugalského osídlení v Brazílii, ale církev jako organizace byla slabá. „Instituce v Brazílii sotva existovala ... Církev nemusela potřebovat mobilizovat podporu a hluboké závazky, rozvíjet své vlastní struktury nebo definovat autonomii od státu a místní společnosti.“[3]

Církev byla fyzická přítomnost. Se založením portugalských měst byla prioritou stavba kostelů a katedrály sídla diecéze. Ačkoli první církevní budovy byly vyrobeny z materiálů po ruce, brzy následovala výstavba honosnějších budov s dovezenými ozdobnými dlaždicemi a dokonce i kamenem. Během prvního exportního rozmachu třtinového cukru v Brazílii v šestnáctém a sedmnáctém století vzrostly portugalské osady a kostely byly místem místní hrdosti.[4]

Tomé de Sousa, první generální guvernér Brazílie, přinesl první skupinu Jezuité do kolonie. Jezuité představovali duchovní stránku podniku a byli předurčeni hrát ústřední roli v koloniální historii Brazílie. Šíření katolické víry bylo důležitým ospravedlněním portugalských výbojů a jezuité byli oficiálně podporováni králem, který nařídil Tomému de Sousovi, aby jim poskytl veškerou podporu potřebnou k pokřesťanštění domorodého obyvatelstva.

První jezuité, vedeni otcem Manuel da Nóbrega a včetně významných osobností jako Juan de Azpilcueta Navarro, Leonardo Nunes a novější José de Anchieta, založil první jezuitské mise v Salvadoru a v roce 2006 São Paulo dos Campos de Piratininga, osada, která dala vzniknout městu Sao Paulo. Nóbrega a Anchieta byli nápomocni při porážce francouzských kolonistů Francie Antarktida tím, že se podařilo uklidnit domorodce Tamoio. Jezuité se podíleli na založení města Rio de Janeiro v roce 1565.

Úspěch jezuitů při přeměně domorodého obyvatelstva na Katolicismus souvisí s jejich schopností porozumět domorodé kultuře, zejména jazyku. První gramatika z Tupi jazyk sestavil José de Anchieta a vytiskl se v něm Coimbra v roce 1595. Jezuité často shromažďovali domorodce v komunitách ( Jezuitské redukce ) kde domorodci pracovali pro komunitu a byli evangelizováni.

Církev prokázala pozoruhodný pokrok v koloniálním období, zejména v letech 1680–1750, i když jí vládní politika bránila. Církev a vláda měly opačné cíle, pokud jde o amazonské indiány, které vláda vykořisťovala a omezovala na otroctví.

Jezuité měli časté spory s dalšími kolonisty, kteří chtěli domorodce zotročit. Akce jezuitů zachránila mnoho domorodců otroctví, ale také narušily jejich způsob života předků a nechtěně pomohly šířit infekční nemoci, proti kterým domorodci neměli přirozenou obranu. Otrocká práce a obchod byly nezbytné pro ekonomiku Brazílie a dalších amerických kolonií a jezuité obvykle nenamítali zotročení afrických národů.

V roce 1782, kdy Markýz Pombal zahájil v Portugalsku a jeho zámořských majetcích řadu reforem, mezi něž významně patřila i Potlačení Tovaryšstva Ježíšova a také vyloučení další misionáři. Pombal byl zastáncem monarchické moci nad církví, často známé jako regalismus, a státní autonomie od papežství, nebo Galikanismus (podle modelu ve Francii). Brazilská církev nemohla protestovat, protože „měla malý vliv a ve skutečnosti téměř zmizela jako tělo“.[5]

Empire of Brazil, 1822-1889

Katolická hierarchie podpořila nezávislost Brazílie v roce 1822, ale postavila se proti republikánské formě vlády (model, který následovala většina bývalých španělských amerických kolonií). Přechod k nezávislosti v Brazílii byl snazší a méně rozporuplný než ve španělské Americe, protože členem královské rodiny Braganza se stal brazilský monarcha. Podle jedné zprávy jeden z duchovních, který jako první veřejně „prohlásil brazilského krále Pedra“.[6] Ústava byla vypracována v roce 1823 po získání nezávislosti s poměrně liberální ochranou pro nekatolická náboženství, i když privilegovala katolickou církev jako státní náboženství „nad všechny ostatní a jako jediné, které udržuje.“[7] Tento návrh ústavy brazilský monarcha nepřijal, ale náboženská ustanovení listiny, kterou vypracoval jeho vybraný výbor, byla obdobná jako u návrhu ústavy z roku 1823. Náboženská tolerance jiných vyznání byla stanovena v oficiálním dokumentu s veřejným i soukromým uplatňováním víry, ale nekatolická místa uctívání nemohla vypadat jako kostel. V praxi to znamenalo, že nekatolické modlitebny nemohly mít věže nebo zvony.[8]

Vzhledem k tomu, že portugalská koruna využila patronát nad neobsazenými církevními posty katolické církve, učinil to také brazilský monarcha, který také jménem katolické církve sbíral desátek a odevzdal výtěžek z něj. Toto spojení náboženství a politiky s katolickými duchovními podporované z příjmů vyplácených státu. Katolická církev zůstala odpovědná za vzdělávání; její jurisdikcí byly také manželství a pohřebiště. V rané nezávislé Brazílii však v mnoha dalších věcech „náboženská tolerance byla plně otestována a byla shledána živým dopisem“.[9] Katolicismus byl jedinou uznanou církví a podporovali ji státy. Jiná náboženství byla tolerována, ale katolík byl oficiální církví.

Konflikt na počátku 70. let 19. století mezi církví a císařem o místo Zednáři, známý jako Náboženská otázka byl zodpovědný za podstatné oslabení politické stability Impéria.[10]

Republika

Po revoluci v roce 1889, která vedla k vytvoření republiky, byl v listopadu 1890 svolán Ústavodárný kongres. Prozatímní vláda navrhla ústavu, která stanovila svou vizi vztahů církve a státu v nové republice a začlenila části nařízení, která vláda vydala před kongresem.[11] V lednu 1890 vydala prozatímní vláda dekret, který prohlašuje oddělení církve a státu, zaručuje svobodu vyznání a prohlašuje, že žádná církev by poté neměla být dotována vládou, ani žádným způsobem získávat podporu ani od federální vlády, ani od v jednotlivých státech. Podle podmínek tohoto dekretu bylo veřejným činitelům zakázáno jakýmkoli způsobem zasahovat do formování náboženských společností a bylo prohlášeno za nezákonné vyvolávat náboženské neshody mezi lidmi. Každé náboženské tělo mohlo svobodně uctívat podle svých vlastních obřadů, zatímco každý mohl žít podle své víry a sdružovat se ve společnostech s ostatními a stavět kostely, pokud se rozhodl. Platy těch, kdo jsou ve službě církvi, bylo nařízeno zastavit po uplynutí jednoho roku.

Oddělení církve a státu však ponechalo vlastnictví církve „budov, pozemků, příjmů a hierarchické organizace“.[12] Stávající hřbitovy byly sekularizovány a otázka zřízení nových hřbitovů byla ponechána v rukou jednotlivých komunit. Náboženská těla si však mohla vybrat samostatná pohřebiště, i když vždy podléhala zákonům. Stávající náboženské svátky, s výjimkou neděle, byly zrušeny dalším výnosem a bylo založeno devět nových připomínajících světské události. Později byl přijat zákon o civilním manželství, který se poněkud podobal zákonům Spojených států a Francie, a také zákon o rozvodu. Ten druhý však nesl punc náboženského výcviku lidu, protože podle jeho podmínek nebylo ani jedné ze stran povoleno znovu se oženit během života druhé.[Citace je zapotřebí ]

Katolická církev nebyla zcela proti oddělení církve od státu, protože pod brazilskou monarchií stále více ovládala církev.[13]

Brazilská katolická církev ve 20. století

Během první poloviny 20. století zaznamenala církev v Brazílii obrovský nárůst počtu věřících kvůli masová imigrace migrantů z katolických zemí, jako je Portugalsko, Španělsko, Itálie, Německo, Rakousko a Polsko. Navíc došlo k bezpočtu konverzí přistěhovalců z jiných nekatolických zemí, jako je Japonsko a Střední východ. V roce 1923 Boží služebník Fr. Domingos Chohachi Nakamura byl prvním japonským misionářem, který se přestěhoval do Brazílie, aby pracoval pro nekatolické Japonce žijící v jihovýchodní Brazílii.[14][15]

Slabost a malá velikost katolické církve po vzniku republiky znamenala v praxi nedostatek kněží pro velkou populaci země, náboženskou konkurenci jiných náboženství, zejména hlavních protestantských církví, ale také rodící se letniční protestantismus, stejně jako sekularizaci brazilského společnost a vzestup sekulárních nebo ateistických politických hnutí. Brazílie se stala cílem protestantských misionářů, kteří obraceli víru a zřizovali náboženské školy. Po druhé světové válce existovaly v Brazílii další nekatolické skupiny Mormoni, Letniční, Jehovovi svědci a Evangelium se čtyřmi čtverci.

Brazilští katoličtí biskupové hledali způsoby, jak znovu získat sílu a bojovat proti rostoucímu sekularismu a ztrátě katolických farníků v Brazílii, a založili organizaci konference brazilských biskupů s Domem Hélder Câmara, přičemž hlavní roli. Sekulární levicová politická hnutí a sekularizace společnosti spolu s nárůstem protestantismu a dalších konkurenčních vyznání vyvolaly v brazilských katolických biskupech naléhavou potřebu být aktivní.

Kubánská revoluce z roku 1959 měla významný dopad na celou Latinskou Ameriku a na katolickou církev, protože byla výslovně ateistická a marxistická v orientaci a poskytovala model pro napodobování ostatních latinskoamerických levicových revolucionářů. Papež Jan XXIII volá po Druhý vatikánský koncil, sdružující katolické kleriky a zavádějící významné změny v katolické církvi s cílem zvýšit roli laiků, podporovat méně hierarchickou církev a vštěpovat potřebu sociální spravedlnosti, která zahájila činnost v Latinské Americe jako celku a zejména v Brazílii. Latinskoamerická katolická církev se stala mnohem společensky aktivnější.[16]

Zvyšující se zapojení do vzdělávání elit vedlo ke vzniku nových a politicky různorodých hnutí mezi laiky, zatímco pokusy prosadit více ortodoxního katolicismu mezi marginalizovanými národy zvýšily povědomí o situaci rolníků a indiánů mezi nižšími duchovenstvem a některými biskupy. Mnoho členů duchovenstva a laických vůdců tak podpořilo pokusy o sociální a politické reformy, ke kterým došlo během post-Vargas Republika. Rostoucí nepokoje a strach z Komunismus vedl církevní hierarchii k podpoře vojenský převrat z roku 1964. Přesto několik biskupů a mnoho kněží, zejména v chudších regionech, silně kritizovalo hospodářskou politiku vojenské vlády a výsledky v oblasti lidských práv. V 70. letech se katolická církev stala klíčovým prodemokratickým hlasem v občanské společnosti. Církevní základní společenství (CEB), malé skupiny věřících, které se zaměřily na propojení náboženských a světských změn na místní úrovni, se rozšířily po celé venkově. Ty se staly základem takzvané „populární církve“, která se asertivně zasazovala sociální spravedlnost a stal se stále více vlivným v církvi. Do roku 1979 byla brazilská církev nejprogresivnější v Latinské Americe, přičemž se dokázala vyhnout mnoha střetům mezi radikály a konzervativci, které zmařily jiné církve v regionu.

Současnost

Ve 20. století byly kontroverzní problémy jako teologický liberalismus a otázka míchání katolického rituálu s obřady z jiných zdrojů nadále vyvolávala v církvi mnoho diskusí.

Reference

  1. ^ J. Lloyd Mecham, Církev a stát v Latinské Americe, přepracované vydání. Chapel Hill: University of North Carolina Press 1966, str. 4.
  2. ^ James Lockhart a Stuart B. Schwartz, Brzy Latinská Amerika, New York: Cambridge University Press 1983, str. 190.
  3. ^ Thomas C. Bruneau, „Moc a vliv: Analýza církve v Latinské Americe a případ Brazílie“. Recenze latinskoamerického výzkumu, sv. 8, č. 2 (léto 1973), s. 36-37.
  4. ^ James Lockhart a Stuart B. Schwartz, Brzy Latinská Amerika. New York: Cambridge University Press 1983, s. 230-31.
  5. ^ Bruneau, „Síla a vliv“, s. 1. 37.
  6. ^ Mecham, Církev a stát v Latinské Americe, str. 262 s citací Diccionario Historico, Geographico e Ethnographico do Brazil, I, 1264-65.
  7. ^ Mecham, Církev a stát v Latinské Americe str. 262.
  8. ^ Mecham, Církev a stát v Latinské Americe, str. 263-64.
  9. ^ Mecham, Církev a stát v Latinské Americe, str. 264.
  10. ^ Mary Crescentia Thornton, Církev a zednářství v Brazílii, 1872-1875. Washington DC 1948.
  11. ^ Mecham, Církev a stát v Latinské Americe, str. 275-76.
  12. ^ Mecham, Církev a stát v Latinské Americe, str. 275.
  13. ^ Mecham, Církev a stát v Latinské Americe, str. 275.
  14. ^ ONICHI, Pedro (2005). Domingos Chohachi Nakamura: Ó Apóstolo dos Imigrantes Japoneses. Fragata.
  15. ^ SHINTANI, Alberto Hikaru (březen 2015). „Japonští přistěhovalci v Brazílii a sociální role katolické církve“. Výroční přehled migračních studií. 21: 119–137.
  16. ^ Bruneau, „Moc a vliv“, s. 26–27.