Dobrý - Good

Pro další použití viz Dobrý (rozcestník).
V mnoha náboženstvích andělé jsou považovány za dobré bytosti.

Ve většině kontextů je koncept dobrý označuje chování, které by mělo být upřednostňováno, pokud je k dispozici volba mezi možnými akcemi. Dobré je obecně považováno za opak zlo, a zajímá se o studium morálky, etiky, náboženství a filozofie. Specifický význam a etymologie termínu a s ním spojené překlady mezi starými a současnými jazyky ukazují značné odchylky v jeho skloňování a významu v závislosti na okolnostech místa, historii, náboženském nebo filozofickém kontextu.

Historie myšlenek

Další informace: Forma dobra, Počátky morálky, a Morálka

Každý jazyk má slovo, které vyjadřuje dobrý ve smyslu „mít správnou nebo požadovanou kvalitu“ (ἀρετή ) a špatný ve smyslu „nežádoucí“. Smysl morální úsudek a rozlišení „správné a špatné, dobré a špatné“ kulturní univerzálie.[1]

Platón a Aristoteles

Busta Sokrata v Vatikánské muzeum

Ačkoli historie vzniku pojmu a význam pojmu „dobrý“ jsou různorodé, pozoruhodné diskuse Platóna a Aristotela na toto téma měly významný historický účinek. První odkazy, které jsou vidět v Platónově Republika do Forma dobra jsou v konverzaci mezi Glaukon a Socrates (454c – d). Při pokusu o zodpovězení tak složitých otázek týkajících se definice spravedlnost Platón uvádí, že bychom neměli „zavádět každou formu odlišnosti a stejnosti v přírodě“, ale musíme se zaměřit na „jedinou formu stejnosti a odlišnosti, která byla relevantní pro konkrétní způsoby života samy“, což je forma Dobra. Tato forma je základem pro porozumění všem ostatním formám, je to to, co nám umožňuje pochopit vše ostatní. Prostřednictvím rozhovoru mezi Sokratem a Glauconem (508a – c) Platón analogizuje formu Dobra se sluncem, protože nám umožňuje vidět věci. Zde Platón popisuje, jak slunce umožňuje zrak. Rozlišuje však velmi důležitě: „slunce není zrak“, ale je to „samotná příčina zraku“. Protože slunce je ve viditelné sféře, v podobě Dobra je v srozumitelný oblast. Je to „to, co dává pravdu známým věcem, a moc vědět to znalci“. Není to jen „příčina poznání a pravdy, je to také předmět poznání“.

Platón identifikuje, jak forma Dobra umožňuje poznání porozumět tak obtížným konceptům, jako je spravedlnost. Identifikuje znalosti a pravdu jako důležité, ale prostřednictvím Socrata (508d – e) říká: „dobro je ještě cennější“. Poté pokračuje vysvětlením, „ačkoliv dobro není“, je „nadřazeno tomu v hodnosti a moci“, je to to, co „poskytuje poznání a pravdu“ (508e).[2]

Na rozdíl od Platóna Aristoteles kriticky pojednává o formách dobra v obou svých hlavních dochovaných etických dílech, v Eudemian a Nicomacheanská etika. Aristoteles tvrdí, že Platónova Forma dobra se nevztahuje na fyzický svět, protože Platón nepřiřazuje „dobro“ ničemu ve světě existujícím. Protože Platónova Forma dobra nevysvětluje události ve fyzickém světě, lidé nemají důvod se domnívat, že Forma dobra existuje a Forma dobra je tak pro lidskou etiku irelevantní.[3]

Platón a Aristoteles nebyli prvními, kdo ve starověkém Řecku přispívali ke studiu „dobra“, a diskusi, která jim předcházela, lze najít u předsokratovských filozofů. V západní civilizaci jsou základní významy κακός a ἀγαθός „špatné, zbabělé“ a „dobré, odvážné, schopné“ a jejich absolutní smysl se objevuje až kolem roku 400 př. Předsokratická filozofie, zejména Democritus.[4] Morálka v tomto absolutním smyslu upevňuje v dialozích Platón, spolu se vznikem monoteistický pomyslel (zejména v Euthyphro, který uvažuje o konceptu zbožnosti (τὸ ὅσιον ) jako morální absolutní). Tato myšlenka je dále rozvíjena v Pozdní starověk podle Novoplatonici, Gnostici, a Církevní otcové.

Starověká náboženství

Faravahar (nebo Ferohar), jeden z hlavních symbolů zoroastrismu, považovaný za zobrazení a Fravashi (dobrý duch)
Další informace: Zoroastrismu a Gnosticismus

Kromě starořeckých studií „dobrého“, východní části starověkého Persie téměř před pěti tisíci lety zavolal náboženský filozof Zoroaster zjednodušil panteon raných íránských bohů[5] do dvě protichůdné síly: Ahura Mazda (Osvětlovací Moudrost ) a Angra Mainyu (Destruktivní duch ), které byly v konfliktu.

Pro západní svět se tato myšlenka vyvinula v náboženství, které plodilo mnoho lidí sekty, z nichž některé zahrnovaly extrém dualistické víra, že hmotný svět by se měl vyhýbat a duchovní svět by měla být přijata. Gnostické myšlenky ovlivnily mnohé starověký náboženství[6] které to učí gnóza (různě interpretováno jako osvícení, spása, emancipace nebo „jednota s Bohem“ ) lze dosáhnout cvičením filantropie do té míry osobní chudoba, sexuální abstinence (pokud je to možné pro posluchači, celkem za iniciuje ) a pilně hledat moudrost tím, že pomáháte druhým.[7]

Tento vývoj od relativního nebo obvyklého k absolutnímu je také patrný z hlediska etika a morálka oba jsou odvozeny z výrazů pro „regionální zvyk“, řečtiny ἦθος a latiny mores, respektive (viz také siðr ).

Středověké období

Další informace: Křesťanská filozofie
Mozaikové okno Tomáše Akvinského v katolickém kostele sv. Josefa (Central City, Kentucky )

Středověký Křesťanská filozofie byl založen na díle biskupa Augustin z Hrocha a teolog Tomáš Akvinský kdo chápal zlo ve smyslu Biblická neomylnost a Biblická neomylnost, jakož i vlivy Platóna a Aristotela v jejich hodnocení koncepce Summum bonum. Tiché rozjímání bylo cestou k ocenění Idea dobra.[8]

Mnoho středověkých křesťanů teologové oba rozšířili a zúžili základní koncept Dobrý a zlý dokud to nemělo několik, někdy složitých definic[9] jako:

Modernost

Kant

Hlavní články: Kant a Kritika praktického rozumu

Významným osvětovým kontextem pro studium „dobra“ byl jeho význam ve studiu „dobré, pravdivé a krásné "jak je uvedeno v Immanuel Kant a další osvícenští filozofové a náboženští myslitelé. Tyto diskuse vedl Kant zejména v jeho kontextu Kritika praktického rozumu.

Rawls

John Rawls kniha Teorie spravedlnosti prioritní sociální opatření a zboží na základě jejich příspěvku k spravedlnost. Rawls definoval spravedlnost jako spravedlnost, zejména při distribuci sociálních statků, definoval spravedlnost z hlediska postupů a pokoušel se dokázat, že spravedlivé instituce a životy jsou dobré, pokud jsou statky každého racionálního jedince považovány za spravedlivé. Rawlsovým zásadním vynálezem byl původní poloha, postup, při kterém se člověk snaží činit objektivní morální rozhodnutí tím, že odmítne nechat osobní fakta o sobě vstoupit do morálních výpočtů.

Opozice vůči zlu

Jeden z pěti obrazů Vyhlazování zla vykresluje Sendana Kendatsubu, jednoho z osmi strážců buddhistického práva, vyhánějícího zlo.
Hlavní článek: Dobrý a zlý

v náboženství, etika, a filozofie, "dobrý a zlý „je velmi časté dichotomie. V kulturách s Manichejský a Abrahamic náboženský vliv, zlo je obvykle vnímáno jako nepřátelské opak dobra. Dobré je to, co by mělo zvítězit, a zlo by mělo být poraženo.[10] V kulturách s Buddhista duchovního vlivu, musí být tato nepřátelská dualita sama překonána dosažením Śūnyatā nebo prázdnota. Jedná se o uznání toho, že dobro a zlo nesouvisí, ale dvě části většího celku; jednota, jednota, a Monismus.[10]

Jako náboženský koncept jsou základní myšlenky a dichotomie mezi dobrem a zlem se vyvinulo tak, že dnes:

  • Dobrý je široký pojem, ale obvykle se zabývá asociací s život, charita, kontinuita, štěstí, milovat a spravedlnost.
  • Zlo je typicky spojováno s vědomým a úmyslným proviněním, diskriminací určenou k ublížení druhým, ponižováním lidí určeným ke snížení jejich psychologických potřeb a důstojnosti, ničivostí a činy zbytečného a / nebo nevybíravého násilí.[11]
  • dilema lidský stav a jejich schopnost vykonávat dobré i zlé činnosti.[12]

Biologie

Morálka je považován některými biology (zejména Edward O. Wilson, Jeremy Griffith, David Sloan Wilson a Frans de Waal ) jako důležitou otázku, kterou je třeba se zabývat v oblasti biologie.[13][14][15][16]

Viz také

Reference

  1. ^ Donald Brown (1991) Lidské univerzity. Philadelphie, Temple University Press (online shrnutí ).
  2. ^ Platón (1992). Republika. Přeložil C.D.C. Reeve (2. vyd.). Indianapolis, Ind .: Hackett Publ. Co. ISBN  978-0-87220-136-1.
  3. ^ Fajn, Gail (2003). Platón o znalostech a formulářích. New York: Oxford University Press. str.350. ISBN  0-19-924559-2.
  4. ^ Charles H. Kahn, Democritus a počátky morální psychologie„The American Journal of Philology (1985)
  5. ^ Boyce 1979, s. 6–12.
  6. ^ John Hinnel (1997). The Penguin Dictionary of Religion. Penguin Books UK.
  7. ^ Churton, Tobias (2005). Gnostická filozofie: Od starověké Persie po moderní dobu. Vnitřní tradice - Bear & Company. ISBN  978-159477-035-7.
  8. ^ A. Kojeve, Úvod do čtení Hegela (1980), str. 108
  9. ^ Farley, E (1990). Dobré a zlé: Interpretace lidských podmínek. Fortress Press / Vanderbilt University. ISBN  978-0800624477.
  10. ^ A b Paul O. Ingram, Frederick John Streng. Buddhisticko-křesťanský dialog: vzájemná obnova a transformace. University of Hawaii Press, 1986. S. 148-149.
  11. ^ Ervin Staub. Překonání zla: genocida, násilné konflikty a terorismus. New York, New York, USA: Oxford University Press, Pp. 32.
  12. ^ Griffith, Jeremy (2011). „Lidský stav“. Kniha skutečných odpovědí na všechno!. ISBN  9781741290073.
  13. ^ Wilson, Edward Osborne (2012). Sociální dobytí Země. ISBN  9780871404138.
  14. ^ Griffith, Jeremy (2011). Dobrý vs zlo. Kniha skutečných odpovědí na všechno!. ISBN  9781741290073.
  15. ^ Wilson, Edward Osborne (2007). Evoluce pro každého: Jak může Darwinova teorie změnit způsob, jakým přemýšlíme o našich životech. ISBN  9780385340922.
  16. ^ de Waal, Frans (2012). Morální chování u zvířat.

Další čtení

  • Aristoteles. „Nicomachean Ethics“. 1998. USA: Oxford University Press. (1177a15)
  • Bentham, Jeremy. Principy morálky a legislativa. 1988. Knihy Prometheus.
  • Boyce, Mary. Zoroastriáni: jejich náboženská víra a praxe, Londýn: Routledge / Kegan Paul 1979; Opravený repr. 1984; repr. s novou předmluvou 2001.
  • Dewey, Johne. Teorie ocenění. 1948. University of Chicago Press.
  • Griffin, James. Blahobyt: jeho význam, měření a morální význam. 1986. Oxford: Oxford University Press.
  • Hume, Davide. Pojednání o lidské přirozenosti. 2000. Oxford: Oxford University Press.
  • Hurka, Thomas. Perfekcionismus. 1993. Oxford: Oxford University Press.
  • Kant, Immanuel. Základy metafyziky mravů. 1996. Cambridge University Press. Třetí část, [446] - [447].
  • Kierkegaard, Søren. Buď a nebo. 1992. Penguin Classics.
  • Rawls, Johne. Teorie spravedlnosti. 1999. Belknap Press.
  • Ross, W. D. Pravice a dobro. 1930. Oxford University Press.

externí odkazy

  • Média související s Dobrý na Wikimedia Commons