Avidya (hinduismus) - Avidya (Hinduism)
Část série na | |
Hinduistická filozofie | |
---|---|
![]() | |
Ortodoxní | |
Heterodoxní | |
| |
Avidyā je Sanskrt slovo, jehož doslovný význam je neznalost, mylné představy, nedorozumění, nesprávné znalosti, a je to naopak Vidya.[1] Používá se značně v Hind texty, včetně Upanišády, a v dalších indických náboženstvích, jako je Buddhismus a Džinismus, zejména v kontextu metafyzické reality.[2][3][4]
Celkově Avidyā Dharmické systémy, představuje zásadní neznalost a nesprávné vnímání fenomenálního světa.[3] Indická náboženství se však v detailech neshodují, například hinduismus zvažuje popření a mylné představy Atman (duše, já) jako forma Avidya a buddhismus s ohledem na popření a mylné představy An-atman (ne-duše, ne-já) jako forma Avidya.[2][5][6]
Etymologie a význam
Avidyā (अविद्या) je védské sanskrtské slovo a je složením „a“ a „vidya“, což znamená „ne vidya“. Slovo vidya je odvozen ze sanskrtského kořene Vid, což znamená „vědět, vnímat, vidět, rozumět“.[1] Proto, avidya znamená „nevědět, nevnímat, nerozumět“. The Vid *související výrazy se značně objevují v Rigveda a další Védy.[1] Avidya se v anglických překladech staroindických textů obvykle vykresluje jako „nevědomost“, někdy jako „duchovní nevědomost“.[7][8]
Slovo avidyā je odvozeno od Protoindoevropský kořen *weid-, což znamená „vidět“ nebo „vědět“. Je to příbuzný latiny vidēre (což by se změnilo na „video“) a anglické „vtip“.
Zatímco Avidya nalezený v indických filozofiích je přeložen jako „nevědomost“, uvádí Alex Wayman, jedná se o chybný překlad, protože Avidya znamená více než nevědomost. Navrhuje termín „moudrost“ jako lepší ztvárnění.[2] Termín zahrnuje nejen nevědomost z temnoty, ale také zatemnění, mylné představy, mylnou iluzi, že je realita, nebo nestálost, aby byla trvalá, nebo utrpení, aby byla blaženost, nebo ne-já, aby byl já (bludy).[2] Nesprávné znalosti jsou další formou Avidya, uvádí Wayman.[2]
Avidya představuje zásadní nevědomost, tvrdí Jones a Ryan, nesprávné vnímání fenomenálního světa.[3] V hinduismu zahrnuje Avidya zaměňování pozemské reality za jedinou realitu, a to jako trvalou, i když se neustále mění.[3] Její doktríny tvrdí, že existuje duchovní realita sestávající z Atman-Brahmanu, která je skutečnou, věčnou a nezničitelnou realitou mimo čas.[3][9][10]
Texty
![]() | Tato sekce potřebuje expanzi. Můžete pomoci přidávat k tomu. (Květen 2016) |
Avidya v prvních védských textech je nevědomost a v pozdějších védských textech se vyvíjí vše, co je „pozitivní překážkou“ duchovního nebo neduchovního poznání.[11] V upanišadách tento koncept zahrnuje „nedostatek znalostí, nedostatečné znalosti a falešné znalosti“.[11]
V Advaita Vedanta
![]() | Tato sekce potřebuje další citace pro ověření.Červen 2010) (Zjistěte, jak a kdy odstranit tuto zprávu šablony) ( |
Účinkem avidya je potlačit skutečnou podstatu věcí a na jejím místě představit něco jiného. Ve skutečnosti se neliší od Maya (vyslovuje se Māyā) nebo iluze. Avidya se vztahuje k individuálnímu Já (Mantman ), zatímco Maya je doplňkem kosmického Já (Brahman ). V obou případech implikuje princip diferenciace prožívané reality na subjekt („já“) a objekt, jak je implicitně obsažen v lidském myšlení. Avidya znamená ten klam, který rozbíjí původní jednotu (viz: neduality ) toho, co je skutečné, a prezentuje to jako předmět a předmět a jako činitele a výsledek činu. Co udržuje lidstvo v zajetí Samsara je to avidya. Tato nevědomost, „nevědomost zahalující naše pravé já a pravdu světa“,[12] není nedostatek erudice; je to nevědomost o povaze „Bytí“ (So ). Jde o omezení přirozené lidskému smyslovému nebo intelektuálnímu aparátu. To je zodpovědné za veškeré utrpení lidstva. Advaita Vedanta tvrdí, že jeho vymýcení by mělo být jediným cílem lidstva a to bude automaticky znamenat realizaci Já (Mantman ).[13]
Adi Shankara uvádí ve svém úvodu ke svému komentáři k Brahma Sutras „Kvůli absenci diskriminace pokračuje přirozené lidské chování ve formě„ Já jsem toto “nebo„ To je moje “; toto je avidya. Je to superpozice atributů jedné věci na druhou. Zjištění podstatou skutečné entity oddělením navrstvené věci od ní je vidya (poznání, osvětlení) “. Podle Shankarovy filozofie nelze avidya kategorizovat ani jako „absolutně neexistující“, ani jako „absolutně neexistující“.
Viz také
Reference
- ^ A b C Monier Monier-Williams (1872). Sanskrt-anglický slovník. Oxford University Press. str. 918.
- ^ A b C d E Alex Wayman (1957). „Význam nemoudrosti (Avidya)“. Filozofie Východu a Západu. 7 (1/2): 21–25. doi:10.2307/1396830. JSTOR 1396830.
- ^ A b C d E Constance Jones; James D. Ryan (2006). Encyklopedie hinduismu. Publikování na Infobase. str. 57. ISBN 978-0-8160-7564-5.
- ^ Richard Francis Gombrich; Cristina Anna Scherrer-Schaub (2008). Buddhistická studia. Motilal Banarsidass. 209–210. ISBN 978-81-208-3248-0.
- ^ Sengaku Mayeda (2006). Tisíc učení: Upadesasahasri ze Sankary. Motilal Banarsidass. str. 76–78. ISBN 978-81-208-2771-4.
- ^ Trainor, Kevin (2004). Buddhismus: Ilustrovaný průvodce. Oxford University Press. str. 74. ISBN 978-0-19-517398-7.
- ^ Ian Whicher (1998). Integrita jóga darsany: přehodnocení klasické jógy. State University of New York Press. str. 110, viz oba překlady na stejné stránce od Iana Whichera. ISBN 978-0-7914-3815-2.
- ^ Mariasusai Dhavamony (1973). Fenomenologie náboženství. Gregoriánský. str. 297. ISBN 978-88-7652-474-5.
- ^ [a] M Hiriyanna (2000), Základy indické filozofieMotilal Banarsidass, ISBN 978-8120813304, str. 25, 160-161;
[b] Wendy Doniger O'Flaherty (1986), Dreams, Illusion a další reality, University of Chicago Press, ISBN 978-0226618555, strany 118-119 - ^ Lynn Foulston a Stuart Abbott (2009), Hinduistické bohyně: víry a praktiky, Sussex Academic Press, ISBN 978-1902210438, strany 14-16
- ^ A b Ben-Ami Scharfstein (1998). Srovnávací dějiny světové filozofie, A: Od Upanišad po Kanta. State University of New York Press. s. 376–377 s poznámkami pod čarou. ISBN 978-1-4384-1887-2.
- ^ Mohrhoff, Ulrich. "Závoj Avidya" (PDF). Sri Aurobindo International Center of Education, Pondicherry, Indie. Archivovány od originál (PDF) dne 2012-04-05. Citováno 2012-06-03.
- ^ „Advaita bhava“. Hind. 2013-07-14. ISSN 0971-751X. Citováno 2020-01-08.