Šamanismus mezi domorodými obyvateli Aljašky - Shamanism among Alaska Natives

Šamanismus mezi Aljašští domorodci bylo zvláště důležité, protože to sloužilo k vybudování jejich zvláštního spojení s jejich zemí a příbuznosti se zvířaty, s nimiž tuto zemi sdílejí. Před zavedením západní kultury a náboženství, která se nyní praktikují Aljaška existovalo společné duchovní spojení s lidmi se zemí, kterou okupovali. Nejběžnější název pro toto připojení je šamanismus. Šamanismus se liší v každé kultuře, kde se praktikuje, na Aljašce je soustředěn na zvířata, která jsou v této oblasti běžná. Použitím mnoha mýtů, příběhů a obřadů jsou tato zvířata personifikována a jejich duchové jsou hmatatelní a jsou hluboce tkaní v domorodém Aljašském lidu. Duchovní svět byl propojen se světem přírodním prostřednictvím šamana. Šaman v domorodé kultuře na Aljašce byl prostředníkem, léčitelem a mluvčím duchovních světů. Ačkoli šamanismus již není populárně praktikován, byl a nadále je srdcem domorodého aljašského lidu.

Většina domorodých Američanů a pluralita ve čtvrtích Aljašky a v oblastech sčítání lidu

Aleuti

Náboženství bývalého Aleuti byla odnož převládající šamanistické víry společné severu Inuit (dříve Eskymák ) a kmenům severovýchodní Asie. Věřili v existenci stvořitele všeho viditelného a neviditelného, ​​ale nepřipojili ho k vedení světa a neplatili mu žádné zvláštní uctívání. Jako vládci celého svého prostředí uznávali dva duchy neboli druhy duchů, kteří v každém ohledu určovali osud člověka.[1]

Nejstarší Aleuti uctívali světlo, nebeská těla a dokonce i živly. Také věřili, že existují tři světy, kterým připisují bytí a akci. První svět, nejvyšší svět, nemá noc ani večer a žije tam mnoho lidí. Druhým nebo středním světem je Země. Třetí je podzemní a nazývá se nejnižší svět.

Domorodí Aleuti neměli chrámy ani modly, ale existovaly svaté nebo zakázané lokality známé jako awabayabax. Zde se obětovali neviditelným duchům. Taková svatá místa se nacházela v každé vesnici, obvykle kopec, nebo prominentní místo nebo skalní útes, kam ženy a mladí muži měli přísný zákaz navštěvovat, zejména shromažďovat trávy pro své košíkářství nebo odnášet kameny. Pokud kterýkoli mladý člověk, ať už z odvahy, nebo ze zvědavosti, toto omezení porušil, po takovém porušení jistě následovala hrozná „divoká“ nemoc, rychlá smrt nebo přinejmenším šílenství. Staří muži mohli tato místa navštívit v určitých dobách, ale pouze za účelem obětování.

Aleutové v minulosti byli šamani i šamanismus. Byli považováni za prostředníky mezi viditelným a neviditelným světem, mezi muži a duchy a Aleuti věřili, že jsou obeznámeni s démonologií a mohou předpovídat budoucnost a pomáhat trpícím. A ačkoli to nebyli profesionální porodníci, přesto jako kouzelníci byli jejich služby žádáni v případě obtížného porodu. Šamani byli původními specialisty na jednání s nadpřirozeny. Vyléčili nemocné, předpovídali budoucnost, přinesli úspěch v lovu a válčení a plnili další podobné úkoly.[2]

Staří Aleuti to spojovali dlouho před příchodem Rusové, šamani předpovídali, že k nim bílí muži s podivnými zvyky přijdou zpoza mořského okraje a že všichni Aleuti se následně stanou jako noví příchozí a budou žít podle svých zvyků. Viděli také, dívajíc se daleko do budoucnosti, brilantní zarudnutí na obloze jako velký nový svět, zvaný arialiyaiyam akxa, obsahující mnoho lidí připomínajících nově příchozí.

Aleuts věřil, že smrt pramení z přirozených i nadpřirozených příčin. S mrtvými bylo zacházeno různými způsoby, včetně mumifikace a jeskynního pohřbu vysoce postavených mužů, žen a dětí, pohřbu ve speciálních kamenných a dřevěných pohřebních strukturách a pohřbu v malých dírách v zemi sousedících s obydlími. Duchové zemřelých jedinců nadále „žili“, ačkoli podrobnosti o jakémkoli pojetí posmrtného života nebo reinkarnace jsou skrovné.[3]

Před kontaktem se aleutské obřady pravděpodobně konaly v zimě. Prostřednictvím zpěvu, tance, bubnování a nošení masek se lidé bavili a ctili zesnulé příbuzné. Sociální hodnost byla pravděpodobně posílena poskytováním darů. Dnes jsou aleutské obřady slavnosti Ruská pravoslavná církev.

Athabaskan

Šaman v této kultuře byl prostřední žena / muž mezi duchy a domorodými národy. Aljašský Athabaskan šamani hlídali lidi před účinky zlých duchů. Šaman také diagnostikoval různé nemoci a obnovil zdraví osob poškozených zlými duchy. Šaman by také mohl poskytovat cennou službu obětavost, který předpovídal umístění zvěře, když lov byl vzácný.[4]

Neslavným zlým duchem byl Giyeg. Víra byla, že lidé onemocněli, protože na ně Giyeg myslel. Úkolem šamana bylo rozptýlit Giyega, jinak ten člověk zemřel.[5] Dalším známým zlým duchem byli lesníci Nahani AKA. Lesník byl považován za ducha lidí, kteří se ztratili v lesích.[4]

Lidský duch byl nazýván Yega a po smrti musel být Yega řádně veden k posmrtnému životu. Athabaskané věřili, že lidé a zvířata si byli v minulosti velmi podobní a jejich nálada přímo komunikovala. Pokud by se se zvířetem zacházelo špatně, pak by jeho duch způsobil zmatek na životech urážejícího Athabaskana. Komunikační linie mezi duchy a domorodými Athabaskany byla pomocí šamana překládána otevřená. V Athabaskanské kultuře stále existují duchovní víry o spojení mezi zvířaty a lidmi. The Havran je nejoblíbenější zvíře následované karibou, vlkem a medvědem.[4]

Obřady byly určeny k ochraně, uzdravení nebo očištění. Energie generovaná lidmi a hlavně šamanem diktovala souvislost s duchy a účinnost výsledků. Populární obřad po smrti je potlatch, umožnil šamanovi nabídnout hladký přechod k yega zesnulého. Jídlo, voda, písně a tanec jsou příkladem zboží nabízeného yega.

Šaman, který byl uctívanou lékařskou ženou / mužem, mohl použít svou sílu pro dobro nebo zlo. Lidé se šamanů obávali a obdivovali je kvůli jejich mimořádným schopnostem. Nejhorší šamani ovládali své lidi pomocí loutek, někdy je používali k rozesílání výhružných zpráv.[6]

Když se vliv křesťanství začal šířit, šamani ztratili důvěryhodnost. Mezi posledními pokusy o udržení šamanismu při životě prý byli udržováni dva barrowští šamani. Ti dva řekli, že dostali zprávu shora, která uváděla, že nové rozvíjející se šamanistické náboženství je pro ně lepší než náboženství bílého muže. Tato fáma jim na čas získala některé fanoušky, ale nakonec prohráli křesťanství. Říká se, že jeden šaman konvertoval ke křesťanství, zatímco druhý spáchal sebevraždu.[6]

Jako několik zajímavých míst, v Denaʼina očím lidí nemohl Šaman pomoci „bělochovi“, protože se věřilo, že má v sobě duši zesnulého Inda. Šamani museli prokázat své schopnosti, aby získali důvěryhodnost. Příběhy zahrnují létání vzduchem, střelbu a vykašlávání na urážlivou kulku atd. Tři velcí šamani mezi Athabaskany jsou; Otsioza z Nulato, Noidola`an z Koyukuk a Kedzaludia ze skupiny misí Kokrines-Tanana. Šamanismus je jedním z aspektů atabaskanské kultury, který se kvůli svým kontroverzním metodám neobnovuje, ale existují i ​​takoví, kteří ji stále soukromě praktikují.[6]

Haida

Do Haida, vesmír se skládá z mnoha vzájemně se propojujících a překrývajících se vrstev. Podle některých Haida kdysi vnímala plochou kruhovou Zemi, která byla soustředěna mezi zemí nahoře, podporovanou sloupem ze země, a vodnatým podsvětím dole.[7] Určité výklady ḵ'aygang.nga, kánonu Haida předků ústních dějin, které byly předávány napříč generacemi profesionálními vypravěči, ukazují původ moderního světonázoru Haida, který zůstává spletitý a složitý a zahrnuje prokládané vrstvy hmotné a nehmotné reality ...[8][9] Mnoho Haida věří v nadpřirozený svět, ve kterém vše ztělesňuje ducha, včetně zvířat, léků, hor, jezer a jeskyní. Haida vyrábí nabídky tabáku, ptačího peří a jídla, aby si uctila mocné nadpřirozené bytosti a komunikovala s předky a opatrovníky předků. Lidé Haida ctí bytosti v nadpřirozených a hmatatelných realitách prostřednictvím tanců, písní, obětí a soukromé a veřejné modlitby. Tanec a zpěv je způsob, jak vyjádřit, učit a učit se o světě a přírodních, nadpřirozených a rodových bytostech, které jej obývají. Tanec je odkazem na nadpřirozený svět, jehož prostřednictvím může Haida získat přístup a zažít nadpřirozené vlastnictví. Pokud by v minulosti někdo byl posedlý zlým duchem, mohl by být přiveden sg̱aaga, šaman Haidy, aby čerpal duchy z těla.[7][8][9]

alternativní text
Haida Rattle

Někteří lidé z Haidy věří, že jsou chráněni nadpřirozenými bytostmi předků, jako je medvěd, havran a sova. Tato zvířata často zobrazují na svých složitých obrazech, řezbách a tetováních, nejznámější na jejich vyřezávaných obrázcích totemy které byly vyrobeny převážně ze západních červených cedrových stromů. Modlí se, obětují a pevně věří ve schopnosti svých duchů pomáhat a chránit je. V minulosti se lidé spoléhali na sg̱aagu, která jim pomohla kontaktovat a komunikovat s nadpřirozeným světem.

V tradici Haida byly rituály a tajemství povolání sg̱aagy tajné a často vyžadovaly dědičné spojení, stejně jako složité a namáhavé obřady průchodu. Dovednosti sg̱aaga byly často získány učňovským vzděláváním. Jednotlivec (nejčastěji muž, ale ve vzácných případech žena) byl „povolán“ k tomu, aby byl jeho kmenem sg̱aaga, nebo byl titul předán strýci.[10] Když měl nadějný pocit, že se dostatečně připravil, vstoupil na osm dní do lesa jen s asistentem, kde meditoval a postil se. Po těch osmi dnech, pokud by byl skutečným osudem uchazeče stát se sg̱aagou, upadl by do transu (někdy poté, co upadl do bezvědomí) a dostal zprávu od nadpřirozeného světa. Po nabytí vědomí hledali sg̱aaga a asistent pozemskou vydru a vystřihli si kousek jazyka. Stal se z něj amulet zabalený v kusu jeho oděvu a zdroj jeho síly vydry.[10]

Poté, co se z naděje stal sg̱aaga, pokračoval ve své přísné disciplíně tím, že se koupal v ledové vodě, cvičil a pil Ďáblův klub džus, původní druh ženšenu, denně.[10] Vzhled byl důležitý pro ty, kteří byli sg̱aaga, nosili tuniky namočené v pečetním oleji, kolem krku jim visel náhrdelník se zvířecími drápy a různými vyřezávanými amulety. Haida věřil, že vlasy sg̱aagy byly zdrojem jeho síly, takže se jich nikdy nedotkly a nebyly ponechány dlouho růst a často nečesány. Když sg̱aaga prováděl obřady, jeho tvář byla zčernalá uhlí. Pokud obřad vyžadoval, aby byl nahý, jejich těla pokrývaly jejich dlouhé vlasy, které někdy visely až k zemi. Nástroje, které doprovázely sg̱aagu k dokončení jeho rituálů, byly oválná chrastítka a vydlabaná kost, pokud bylo třeba odfouknout nemoc.[10] Předpokládalo se, že nemoc je způsobena myšlenkami a chováním, které působí proti přírodě, a poté ji sg̱aaga vyvolala a poté požádala duchy, aby očistily a uzdravily jednotlivce. Jasnovidec sg̱aaga vycítil, jestli divocí válečníci z Haidy před bitvou dosáhnou vítězství nad svými nepřáteli. Věřit v reinkarnaci,[10] pokud by měl člen kmene zemřít, sg̱aaga dokázala předpovědět, které novorozené dítě zdědí zemřelého ducha. Reinkarnovaný duch se nazývá x̱anjii. Sg̱aaga, který pracoval silou jiného ducha, riskoval ztrátu své vlastní identity nebo její posedlost, a proto často měnil kontakty a disciplíny.[10]

Se zavedením neštovic, které Haida nazývá Haayhiilaas, bylo západní náboženství a nakonec i obytné školy a velká část světonázoru Haida zničena. Misionáři přišli s obchodem s kožešinami do vesnic Haida a učili nebo přinutili lidi Haidy mluvit, číst a psát anglicky.[11] Zavedením západní kultury ztratila Haida některé ze svých. Nejvýznamnější byla ztráta jejich jazyka, nyní asi jen tucet starších stále mluví haidským jazykem.[12] Před misionáři Haida si lidé uchovávali pozoruhodně přesné historie, pamatovali si slovo ḵ'aygang.nga slovo za slovem, recitovali a předávali je po generace. Hodně z ḵ'aygang.nga, které přežijí nebo byly zaznamenány, diskutuje o událostech, které by mohly být starší 14 000 let, včetně událostí z doby ledové, jako je oddělení Haidy Gwaii od pevniny.[13] Tyto události jsou často potvrzovány archeologickými nálezy. Ale po účelném vyhlazení haidského způsobu bytí, tradice, jazyka, uměleckých forem, práv a titulu misionáři a americkými, kanadskými, státními, provinčními a koloniálními vládami bylo mnoho ztraceno. Křesťanství dnes nadále převládá mezi Haidou a Ruský pravoslavný misionáři přišli na jižní aljašské pobřeží v 18. století, kde stále působí malé sbory.

Tlingit

Šamanismus má co do činění s vírou, že šaman je prostředníkem duchovního světa. Prostřednictvím různých kultur je role šamana odlišná v té Tlingit kultura šaman je léčitel a věštec. Šaman provádí různé rituály, obřady a pomáhá s civilními sporovými situacemi. Ve většině případů se ale stane šamanem a zdědí jej syn nebo vnuk, protože již mají potřebné bicí a nástroje. Ne každý může být šamanem, ale pokud máte schopnost stát se šamanem, jste do něj téměř vždy nuceni. Ačkoli jsou šamani drženi s velkou úctou a úctou; obávají se kvůli své schopnosti mluvit s duchovním světem a schopnosti používat magii.[14]

alternativní text
Tlingitský šaman

Šaman je označován jako íx̲t. Způsob, jakým šaman vypadá v Tlingitská kultura, divoký, špinavý vzhled, s vlasy volně visícími v pramenech, nikdy se ho nedotknou nůžky nebo hřeben. Šaman má v držení všechny druhy dekorativních předmětů používaných při různých obřadech a rituálech. Pro každého ducha má šaman speciální masku, kterou používá, když se na tohoto ducha odvolává. Vykouzlit ducha může sestávat z divokého tance kolem ohně, během kterého dochází k násilnému zkroucení těla. Šaman může vyléčit nemoc z někoho vyhnáním zlých duchů, přinést dobré počasí a způsobit velké rybí běhy. Za služby, jako jsou tyto, inkasuje slušnou částku odměny a ve skutečnosti ji dostane vždy předem.[14]

Když šaman projde, jeho pohřeb se také liší od pohřbu všech ostatních Tlingitů. Tělo šamana se nikdy nemělo rozkládat, protože s ním zůstal jeden z jeho prvních duchů, takže schne jako sušený losos.

Každý Tlingit má svého vlastního strážného ducha zvaného „tu kinaayéik“ (tu = jejich, kinaa = nahoře, yéik = pomocník ducha), jehož ducha opustila zlá nebo nečistá osoba. Všichni duchové mají rádi čistotu, zvuk bubnu a chrastění. Šaman, který si přeje svolat duchy, musí cvičit sám po dobu tří až dvanácti měsíců a dům, ve kterém se má představení konat, musí být pečlivě vyčištěn, stejně jako písně a tance.[14]

Další povinností šamana ve tlingitské společnosti je vystavovat čarodějnice. Čarodějnice, muži i ženy, se nazývají „naakws’aatí“ (mistr medicíny) a měli se naučit své dovednosti od Ravena, když žil na Zemi. Čarodějnice je někdo, kdo ublíží druhému magií nebo je zdrojem nemoci. Šaman pomáhá osobě, která je obětí tohoto čarodějnictví, důkladným vyčištěním domu a nalezením jeho věcí, které čarodějnice ukradla, aby tento čin provedla.

Schopnost šamana závisí na množství duchů, které má pod kontrolou, a pokud je dobrý šaman, může prosperovat, ale pokud si s těmito duchy neudrží správný vztah, mohli by ho zabít. Každý šaman v kultuře Tlingitů má své vlastní duchy, pro které existují zvláštní jména a písně. Zřídka zdědí duchy předků, ale občas se mu zjeví a poté je šaman zvykne bavit. Další víra spočívá v tom, že šaman má moc vrhat svou náladu na každého, kdo v něj nevěří; a tito lidé omdlí nebo dostanou křeče. Šaman může přinést lepší počasí, šaman půjde do vody; pokud mu vlhnou vlasy, bude pršet.[14]

Viz také

Poznámky

  1. ^ Výkupné, Jay Ellis. „Aleut Religious Beliefs: Veniaminov's account“. 1945, s. 346
  2. ^ Výkupné, Jay Ellis. „Aleut Religious Beliefs: Veniaminov's account“. 1945, s. 348
  3. ^ Veltre, Douglas. „Aleute.“ Encyclopedia.com. Web. 14. dubna 2011
  4. ^ A b C Domorodí lidé na Aljašce. Greatland Graphics, 2002, str. 92
  5. ^ Mladá, Caroline. Duchovnost, zdraví a uzdravení. Knihy Google, 2011, s. 5
  6. ^ A b C "Šamani", LItSite Aljaška., přístup 12. dubna 2011.
  7. ^ A b Bonvillain, Nancy Haidas: The Millbrook Press, 1994. Print. Connecticut
  8. ^ A b John R Swanton, Příspěvky k etnologiím Haidy: AMS Press, 1905. Tisk.
  9. ^ A b , Slovník jazyků Haida: Skidedgate Haida Immersion Program, 2016. Tisk.
  10. ^ A b C d E F Giraudo Beck, Mary. Šamani a Kuštakové. Anchorage: Alaska Northwest Books, 1999. Tisk.
  11. ^ „Indické mise na Aljašce“[trvalý mrtvý odkaz ]
  12. ^ Sealaska Heritage Institute, Jazyk Xaat K`il-Haida[trvalý mrtvý odkaz ]
  13. ^ Enrico, John (1995). Mýty a historie Skidegate Haida. Haida Gwaii: Queen Charolotte Islands Museum Press. ISBN  9780920651148.
  14. ^ A b C d Tlingitští indiáni. University of Washington Press, 1956, str. 194-204.

Reference

  • Výkupné, Jay Ellis. „Aleutské náboženské víry: Veniaminovův účet.“ The Journal of American Folklore. Sv. 58. 1945, s. 346-49. Americká folklórní společnost.
  • Veltre, Douglas. „Aleute.“ Encyclopedia.com. Web. 14. dubna 2011.
  • Krause, Aurel. Tlingitští indiáni p. 194-204. Seattle: 1956 University of Washington Press.
  • Kan, Sergeji. Memory Eternal: Tlingitská kultura a ruské pravoslavné křesťanství po dvě století p. 220-50. Seattle: 1999 University of Washington Press.
  • Young, Caroline a Cyndie Koopsen. Duchovnost, zdraví a uzdravení. N.p .: SLACK integrated, 2005. Knihy Google. Web. 10. dubna 2011.
  • "Šamani" LItSite Aljaška. U of Anchorage, Aljaška, n.d. Web. 13.dubna 2011.
  • Langdon, Steve J. Domorodí lidé na Aljašce. Anchorage: Greatland Graphics, 2002.
  • DeWilde, Lillian. Osobní pohovor. 2. dubna 2011.