Wið faerstice - Wið færstice
"Wið faerstice" je Stará angličtina lékařský text přežívající ve sbírce známé nyní jako Lacnunga v Britská knihovna. „Wið færstice“ znamená „proti náhlé / prudké bodavé bolesti“; a podle Felixe Grendona, jehož sbírka anglosaských kouzel se objevila v časopise Journal of American Folklore v roce 1908, „je to kouzlo určeno k léčbě náhlého záškubu nebo stehu, možná revmatismu, který může být způsoben zastřelením čarodějnic, elfů, a další duchové, kteří létají vzduchem. “ Vědci se to často snažili identifikovat jako revmatismus, ale neměly by být vyloučeny další možnosti. Náprava popisuje, jak udělat mast, ale její hlavní zájem spočívá v jedinečnosti kouzlo který následuje. To popisuje, jak faerstice byl způsoben projektily „mocných žen“ (ða mihtigan wif), s nimiž bude léčitel bojovat. Kouzlo také zmiňuje elfové, věřil zodpovědný za elfshot, a poskytuje jediné osvědčení mimo osobní jména staroanglického tvaru jména starého germánský bohové, známí jako Æsir ve skandinávské mytologii.
Stejně jako u mnoha starých anglosaských kouzel se předpokládá, že fyzická gesta měla doprovázet recitaci textu. V tomto případě má být „Wið færstice“ doprovázen varem horečka, červená kopřiva pěstované v obilí a jitrocel, pak vše vařit v misce máslo. Do lektvaru se ponoří nůž a poté se otře o zdroj bolesti. Navzdory oblíbenému použití výše zmíněných bylin ve formách léčebného hojení je důležité si uvědomit, že využití těchto rostlin mohlo být více symbolické než praktické. Mnoho starých anglosaských kouzel čerpá ze symboliky pohanských tradic i starověkých křesťanských tradic a použití rostlin v textech pravděpodobně souviselo s těmito náboženskými odkazy.
Obsah
Prvních sedmnáct řádků „Wið færstice“ bylo označováno jako „epický úvod“.[1]Howell D. Chickering Junior vyjádřil názor, že za touto úvodní částí „pravděpodobně není epický ani mýtický příběh“, namísto toho argumentoval tím, že by měla být považována za „dramatický slovní projev“.[2] Jak upravil a přeložil Alaric Hall, text běží:
Hlūde wǣran hȳ lā hlūde ðā hȳ ofer þone hlǣw ridan | Byli hlasití, ano, hlasití, když jeli přes (pohřební) kopec; |
datum
Věk „Wið færstice“ bylo těžké posoudit.[4]Když vezmeme v úvahu všechny dostupné důkazy, specialista na středověkou literaturu Alaric Hall považoval za pravděpodobné, že kouzlo bylo „kulturním artefaktem“ z konce desátého století.[5]
Výklad
- Stephen Pollington, 2000.[6]
Počáteční zkoumání anglosaských poetických kouzel byla do značné míry zaměřena na určení, které prvky v nich pocházejí z systémy předkřesťanské víry Anglosasů.[7] Proto byla věnována pozornost „Wið færstice“, která byla považována za „jedno ze tří nebo čtyř kouzel zjevně nejbohatších na pohanské odkazy“.[7] S výjimkou závěrečného požehnání postrádá kouzlo zjevné křesťanské odkazy,[8] s Jolly podle toho věří, že z moderního chápání křesťanství by to vypadalo „ohromně ne Křesťan".[8] Varovala však před tím, že by to na jedné straně nemělo být považováno za nekřesťanské, nebo za pohanské.[9] Zdůraznila, že předpokládané pohanské prvky v něm odrážejí „náboženský folklór přenosný z jedné náboženské tradice do druhé“, zatímco jej produkovali lidé žijící v pozdně anglosaské Anglii, kteří by se považovali za křesťany a kteří by necítili potřebu silně křesťanizovat.[9]
Lékařská perspektiva
Není známo, jaký zdravotní příznak je staroanglický termín faerstice odkazuje v tomto kouzlu.[10] Několik vědců, kteří studovali kouzlo, jako např Godfrid Storms a Howell D. Chickering Jr. vyjádřili názor, na který odkazovali revmatismus.[11]Ačkoli konstatoval, že předchozí interpretace kouzla naznačovaly, že faerstice odkazováno revmatismus nebo ústřel anglosaský Stephen Pollington se domníval, že neexistují „žádné přesvědčivé důvody“ k přijetí obou vysvětlení, místo toho vyjádřil názor, že by mělo být považováno za odkaz na „jakoukoli ostrou, neočekávanou bolest“.[6]
Nadpřirozené prvky
Hall byl toho názoru, že „Wið færstice“ „konstruuje silné rozlišení mezi skupinami (pacient a léčitel) a škodlivými skupinami mimo skupinu (nadpřirozené bytosti).“[12]
Hall vyjádřil názor, že báseň „poskytuje klíč k interpretaci kulturního významu älfe ve středověkých textech “.[13]Vzhledem k jeho argumentu, že v „dřívějších anglosaských vírách“ älfe byli „pravděpodobně primárně nebo pouze muži“, považoval za zajímavé, že v tomto kouzlu jsou citováni po boku ženy hægtessan.[13]
Paralely a analogy
Hall identifikoval dřívější paralelu v Aldhelm je poetický Carmen de virginitate, konkrétně pasáž v řádcích 2635–42, ve které popisuje Allecto, jeden z Furiae z Klasická mytologie.[14] V této pasáži je Allecto popsáno jako přinášení „oštěpů se železnými hroty do boje, které by svatým duším způsobily zubaté rány“.[14] Hall poznamenal, že toto použití oštěpů se železnou špičkou nemohlo být přijato přímo z klasických zdrojů, kde Allecto a Furies způsobují škodu spíše použití hadů než kopí.[14] Spíše porovnával použití kopí Furies s kopími hægtesse ve „Wið færstice“, posílení tohoto spojení zmínkou v osmém století Třetí slovník Kleopatry, latinské slovo furiarum dostává staroanglický lesk z hægtessa.[15]
Hall také tvrdil, že existuje „pozoruhodná paralela“ mezi „Wið færstice“ a popisy magických praktik poskytovaných Isobel Gowdie, skotská žena obviněná z čarodějnictví v roce 1662, během svých přiznání.[16] Gowdie tvrdila, že jela vzduchem na slámě s ostatními čarodějnicemi a střílela na své oběti „elfí šípy“; tyto byly získány z ďábel, kterým při jejich tvorbě pomáhali „Elf-boyes“. Hall uvedl, že to vykazovalo obecnou podobnost s účtem uvedeným ve „Wið færstice“.[16] Rovněž si myslel, že mezi těmito dvěma účty existují paralely, pokud jde o jejich používání kovářů; v obou je jeden kovář (ďábel v účtu Gowdieho) součástí širší skupiny kovářů.[16]Zatímco uznával „velkou časovou mezeru“ mezi těmito dvěma účty, která trvala přibližně sedm století, Hall poznamenal, že „kouzelné texty a související tradice“ by mohly být přenášeny přes tuto časovou mezeru, s odvoláním na příklad Druhé kouzlo Merseburg jako příklad.[16]
Reference
Poznámky pod čarou
- ^ Chickering Jr. 1971, str. 85.
- ^ Chickering Jr. 1971, str. 86–87.
- ^ Sál 2007, 2–3.
- ^ Hall 2007, str. 109.
- ^ Hall 2007, s. 109–110.
- ^ A b Pollington 2000, str. 474.
- ^ A b Chickering Jr. 1971, str. 83.
- ^ A b Jolly 1996, str. 139.
- ^ A b Jolly 1996, str. 140.
- ^ Hall 2007, str. 110.
- ^ Bouře 1948, str. 145; Chickering Jr. 1971, str. 83.
- ^ Hall 2007, str. 116.
- ^ A b Hall 2007, str. 108.
- ^ A b C Hall 2007, str. 111.
- ^ Hall 2007, str. 111–112.
- ^ A b C d Hall 2007, str. 114.
Bibliografie
- Bredehoft, Thomas A. (2004). „Flfrický a pozdně staroanglický verš“. Anglosaská Anglie. 33: 77–107. doi:10.1017 / S0263675104000043.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Chickering Jr., Howell D. (1971). "Literární magie Wið Færstice". Viator. 2: 83–104. doi:10.1484 / J.VIATOR.2.301685.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Doskow, Minna (1976). "Poetická struktura a problém Smithů v Wið Færstice". Články o jazyce a literatuře. 12: 321–326.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Hall, Alaric (2007). Elfové v anglosaské Anglii: Věry víry, zdraví, pohlaví a identity. Anglosaské studie, 8. Woodbridge: Boydell Press. ISBN 978-1-84383-509-7.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Hauer, Stanley R. (1977–1978). „Struktura a jednota ve staroanglickém kouzlu Wið Færstice". Poznámky v anglickém jazyce. 15: 250–257.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Jolly, Karen Louise (1996). Populární náboženství v pozdní saské Anglii: Elf Charms v kontextu. Chapel Hill: The University of North Carolina Press. ISBN 0-8078-4565-5.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Pollington, Stephen (2000). Leechcraft: Early English Charms, Plantlore and Healing. Anglosaské knihy. ISBN 978-1-898281-47-4.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Bouře, Godfrid (1948). Anglosaská magie. Haag: Martinus Nijhoff.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
Další čtení
- Hall, Alaric, „Význam Elf and Elves in Medieval England '(Ph.D. disertační práce, University of Glasgow, 2004), s. 10–12
- Pettit, E. (2001). Anglosaské prostředky, kouzla a modlitby z Britské knihovny MS Harley 585: „Lacnunga“, 2 obj., Lewiston a Lampeter: Edwin Mellen Press.
- Broadview Anthology of British Literature. 2. vyd. Sv. 1. Peterborough, Ont .: Broadview, 2009. 40-42. Tisk
- Cameron, M. L. „Anglosaská medicína a magie.“ Anglosaská Anglie. 1988. 191-215.
- Cameron, M.L. „Anglosaská medicína.“ Cambridge University Press. 1993.
- McGillivray, Murray. „Metrické kouzlo 4: Zastavit bodavou bolest („ Pro náhlou stehu “).“ Online korpus staré anglické poezie. 12/12/07.
Externí odkazy
- Toto kouzlo je upraveno, anotováno a propojeno s digitálními obrázky jeho rukopisných stránek s překladem v Stará anglická poezie ve faxovém projektu: https://uw.digitalmappa.org/58