Dream of the Rood - Dream of the Rood

The Dream of the Rood je jednou z křesťanských básní v korpusu Staroanglická literatura a příklad žánru sen poezie. Jako většina Stará angličtina poezie, je napsána v aliterační verš. Rood je ze staroanglického slova tyč 'pole', nebo konkrétněji 'krucifix '. Zachováno v 10. století Kniha Vercelli, báseň může být stejně stará jako 8. století Ruthwell Cross, a je považována za jedno z nejstarších děl z Staroanglická literatura.
Synopse
Báseň je nastavena s vypravěčem, který má sen. V tomto snu nebo vizi mluví s křížem, na kterém byl ukřižován Ježíš. Samotná báseň je rozdělena do tří samostatných částí: první část (ll. 1–27), druhá část (ll. 28–121) a třetí část (ll. 122–156).[1] V první části má vypravěč vizi kříže. Zpočátku, když snílek vidí Kříž, všimne si, jak je pokryt drahokamy. Uvědomuje si, jak je ubohý ve srovnání s tím, jak slavný je ten strom. Přichází však vidět, že uprostřed krásných kamenů je potřísněn krví.[2] V druhé části sdílí kříž svůj příběh o Ježíšově smrti. The Ukřižování příběh je vyprávěn z pohledu kříže. Začíná to tím, že nepřítel přijde strom pokácet a odnést. Strom se učí, že nemá být nositelem zločince, ale místo toho ukřižován Kristus. Pán a kříž se stávají jedním a stojí společně jako vítězové, odmítají padat a přijímají nepřekonatelnou bolest kvůli lidstvu. Není to jen Kristus, ale také kříž, který je probodnutý hřebíky. Adelhied L. J. Thieme poznamenává: „Samotný kříž je zobrazen jako držák jeho pána, jehož nejvýraznější charakteristikou je neochvějnost věrnost ".[3] Rood a Kristus jsou jedním z obrazů Vášeň —Obě jsou propíchnuty hřebíky, zesměšňovány a mučeny. Potom je kříž, stejně jako u Krista, vzkříšen a zdoben zlatem a stříbrem.[4] Je ctěn nad všemi stromy, stejně jako Ježíš je ctěn nad všemi lidmi. Kříž poté vyzve vizionáře, aby se o vše, co viděl, podělil s ostatními. Ve třetí části autor podává úvahy o této vizi. Vize končí a muži zůstávají jeho myšlenky. Vzdává chválu Bohu za to, co viděl, a je naplněn nadějí na věčný život a jeho touhou být znovu blízko slavného Kříže.[5]
Struktura
Existují různá alternativní čtení struktury básně, vzhledem k mnoha složkám básně a nedostatku jasného rozdělení. Vědci jako Faith H. Patten rozdělují báseň na tři části podle toho, kdo mluví: Úvodní část (řádky 1–26), Řeč kříže (řádky 28–121) a Závěrečná část (řádky 122–156).[6] Ačkoli je to nejzřejmější způsob rozdělení básně, nebere to v úvahu tematickou jednotu nebo rozdíly v tónu.[7] Constance B. Hieatt rozlišuje části řeči kříže podle řečníka, subjektu a slovních paralel, což má za následek: Prolog (řádky 1–27), Vize I (řádky 28–77): historie Rooda, Vize II (řádky 78–94): vysvětlení slávy Rooda, Vize III (řádky 95–121): Roodova zpráva pro lidstvo a Epilog (řádky 122–156).[8] M. I. Del Mastro navrhuje obraz soustředných kruhů, podobně jako a optická vada, opakující se a odrážející zvýšenou důležitost ve středu: kruh vypravěče-snílka (řádky 1–27), kruh rood (řádky 28–38), Kristův kruh (řádky 39–73a), kruh roodce (řádky 73b- 121) a kruh vypravěče-snílka (řádky 122–156).[9]
Rukopis
Sen o Roodovi přežije v Kniha Vercelli, tzv. proto, že rukopis je nyní v italském městě Vercelli. Kniha Vercelli, kterou lze datovat do 10. století, zahrnuje dvacet tři homilií proložené šesti náboženskými básněmi: Sen o Roodovi, Andreasi, Osudy apoštolů, Duše a těla, Elene a poetický, homiletický fragment.
Zdroje a analogy

Část Sen o Roodovi lze nalézt v osmém století Ruthwell Cross, což je 18 stop (5,5 m), volně stojící anglosaský kříž, který byl pravděpodobně zamýšlen jako „konverzní nástroj“.[10] Na každé straně vinné révy jsou vyřezány runy. Na kříži je výňatek, který byl napsán v runách spolu s výjevy z evangelií, životy svatých, obrazy Ježíše uzdravujícího slepce, Zvěstování a příběh Egypta, stejně jako latinské antifony a dekorativní svitky. Ačkoli to bylo strženo po Skotská reformace, bylo možné ji většinou rekonstruovat v 19. století.[11] Nedávné vědecké myšlení o kříži má tendenci vidět runy jako pozdější doplněk ke stávajícímu pomníku s obrázky.
Podobné zastoupení kříže je také v Riddle 9 anglosaského spisovatele z osmého století Tatwine. Hádanka Tatwine zní:[12]
Teď vypadám duhově; moje forma teď svítí. Jednou jsem byl kvůli zákonu spektrálním terorem pro všechny otroky; ale nyní mě celá země radostně uctívá a zdobí. Kdokoli si pochutná na mém ovoci, bude okamžitě v pořádku, protože jsem dostal moc přinést zdraví nezdravým. Moudrý muž se tak rozhodl držet mě na čele.
Možné autorství
Autor Sen o Roodovi není známo. Navíc je možné, že báseň v její současné podobě je dílem několika autorů. Přibližné datum Ruthwellova kříže z osmého století označuje nejbližší pravděpodobné datum a severní oběh některé verze Sen o Roodovi.
Vědci z devatenáctého století se pokusili připisovat báseň několika málo staroanglickým básníkům. Daniel H. Haigh tvrdil, že nápis na Ruthwellově kříži musí být fragmenty ztracené básně od Caedmon, vylíčený v Bede je Církevní dějiny Angličanů jako první křesťanský anglický básník,[13] uvádějící „Na tomto pomníku, postaveném kolem roku 665 n. l., máme fragmenty náboženské básně velmi vysokého charakteru a že v Anglii v té době žil jen jeden muž hodný jména jako náboženský básník, a to byl Caedmon“ .[14] Rovněž, George Stephens tvrdil, že jazyk a struktura Sen o Roodovi naznačil datum sedmého století. Za předpokladu, že jediným křesťanským básníkem před Bedem byl Cædmon, Stephens tvrdil, že Cædmon musel skládat Sen o Roodovi. Dále tvrdil, že Ruthwellův kříž obsahuje runový nápis, který lze interpretovat tak, že říká „Caedmon mě udělal“.[15] Tyto myšlenky již učenci nepřijímají.
Podobně se někteří vědci pokusili připisovat Sen o Roodovi na Cynewulf, pojmenovaný staroanglický básník, který žil kolem devátého století.[16] Dvě z Cynewulfových podepsaných básní se nacházejí v Vercelli Book, rukopisu, který obsahuje Sen o Roodovi, mezi nimi Elene, což je asi Svatá Helena předpokládaný objev kříže, na kterém byl ukřižován Ježíš.[17] Franz Dietrich tak tvrdil, že podobnosti mezi Cynewulfovými Elene a Sen o Roodovi odhalit, že autorem těchto dvou musí být stejná osoba.[18] Opět však toto přisuzování není široce přijímané.
V sérii příspěvků Leonard Neidorf předložil metrické, lexikální a syntaktické důkazy na podporu teorie složeného autorství pro Sen o Roodovi. Tvrdí, že báseň obsahuje příspěvky od nejméně dvou různých básníků, kteří měli odlišné kompoziční styly.[19][20][21][22]
Pohanství a křesťanství
Jako mnoho básní anglosaského období, Sen o Roodovi vystavuje mnoho křesťanských a předkřesťanských obrazů, ale nakonec je křesťanským dílem.[23] Zkoumání básně jako předkřesťanské (nebo pohanský ) kus je obtížný, protože zákoníci, kteří jej napsali, byli Christian mniši který žil v době, kdy bylo v anglosaské Anglii pevně zakořeněno křesťanství (alespoň mezi aristokracií).[24] Anglosaský vliv lze identifikovat pomocí složité, odrážející se struktury, narážek, opakování, slovních paralel, dvojznačnosti a slovních hříček Hádanky a jazyk hrdinské poezie a elegie.[25] Někteří vědci tvrdili, že v básni existuje převaha pohanských prvků a tvrdí, že myšlenka mluvícího stromu je animistický. Tvrdí se, že víra v duchovní povahu přírodních předmětů uznává strom jako předmět uctívání. v Heathen Gods ve staroanglické literatuře, Richard North zdůrazňuje význam oběti stromu v souladu s pohanskými ctnostmi. Tvrdí, že „obraz Kristovy smrti byl v této básni vytvořen s odkazem na anglikánskou ideologii na stromě světa“.[26] North navrhuje, aby autor Sen o Roodovi „používá jazyk tohoto mýtu o Ingui, aby představil Umučení svým nově pokřesťanštěným krajanům jako příběh z jejich rodné tradice“.[26] Kromě toho je triumf stromu nad smrtí oslavován zdobením kříže zlatem a drahokamy. Dílo tohoto období je pozoruhodné jeho syntetickým využitím „pohanských“ a „křesťanských“ obrazů, jak je vidět na Franks rakev nebo křížová šachta Kirkby Stephena, která zjevně sjednocuje obraz ukřižovaného Krista s obrazem Woden /Odin vázán na Strom života.[27] Jiní si přečetli směs křesťanských témat básně s hrdinskými konvencemi jako anglosaské objetí a re-představování, spíše než dobytí, křesťanství.[28]
Báseň lze také považovat za křesťanskou i předkřesťanskou. Bruce Mitchell konstatuje, že Sen o Roodovi je „ústředním literárním dokumentem pro porozumění [řešení] konkurenčních kultur, které bylo předsedajícím zájmem křesťanských Anglosasů“.[23] V rámci jediné kultury Anglosasů je protichůdná germánská hrdinská tradice a křesťanská doktrína odpuštění a sebeobětování, jejíž vlivy lze snadno vidět v dobové poezii. Tak například v Sen o Roodovi, Kristus je představován jako „hrdinský válečník, dychtivě skákající po kříži, aby bojoval se smrtí; kříž je věrným zadržovatelem, který je bolestně a paradoxně nucen účastnit se popravy svého Pána“.[29] Na Krista lze pohlížet také jako na „anglosaského válečníka, kterému slouží jeho hodnosti, zejména na kříži, a který je odměňuje na slavnost v nebi“.[30] Ukřižování Krista je tedy vítězstvím, protože Kristus mohl bojovat se svými nepřáteli, ale rozhodl se zemřít. John Canuteson věří, že báseň „ukazuje Kristovu ochotu, skutečně Jeho dychtivost obejmout Jeho osud, [a] také odhaluje fyzické podrobnosti toho, co se na kříži stane spíše člověku než Bohu“.[31] Tento obraz Krista jako „hrdinského pána“ nebo „hrdinského válečníka“ je často vidět v anglosaské (a germánské) literatuře a následuje v souladu s tématem chápání křesťanství prostřednictvím předkřesťanské germánské tradice. Tímto způsobem „báseň řeší nejen pohansko-křesťanské napětí v anglosaské kultuře, ale také aktuální doktrinální diskuse o povaze Krista, který byl Bohem i člověkem, lidským i božským“.[32]
Jiné výklady
J.A. Burrow si v básni všiml zajímavého paradoxu v tom, jak je Kříž nastaven jako cesta ke spáse: Kříž uvádí, že nemůže spadnout a musí zůstat silný, aby naplnil Boží vůli. K naplnění této Boží milosti však musí být kříž kritickou součástí Ježíšovy smrti.[33] To vnáší zcela nové světlo do činů Ježíše během Ukřižování. Ježíš ani Kříž nedostávají v básni roli bezmocné oběti, ale místo toho stojí pevně. Kříž říká, že Ježíš je líčen jako silný dobyvatel a má vypadat jako „hrdinský německý pán, který zemře, aby zachránil své jednotky“.[34] Místo toho, aby přijal ukřižování, „obejme“ kříž a přijme všechny hříchy lidstva.
Rebecca Hinton identifikuje podobnost básně s raně středověkou irskou svátostí Pokání, s paralelami mezi pojmem hřích, předmětem zpovědi a rolí zpovědníka. Sleduje zavedení praxe pokání v Anglii od Theodora z Tarsu, arcibiskupa v Canterbury od 668 do 690, odvozeného z irské filozofie vyznání. V básni Hinton čte sen jako jakési vyznání, končící oživením vypravěče a jeho „touhou po duchu začít“.[35]
Faith Patten identifikovala „sexuální obraznost“ v básni mezi křížem a Kristovou postavou, přičemž si všímá konkrétních řádků 39–42, kdy Kristus objal kříž poté, co se „oblékl“ a skočil na něj.[6] Tuto interpretaci rozšířil John Canuteson, který tvrdil, že toto objetí je „logickým rozšířením důsledků manželství Krista a církve“ a že se v básni stává „jakýmsi druhem naplnění manželství“.[31] Mary Dockray-Miller dále tvrdila, že tento sexuální obraz slouží k „feminizaci“ kříže, aby zrcadlil zvýšenou mužskost válečníka Krista v básni.[30]
Vydání, překlady a nahrávky
Edice
- Sen o Roodovi, vyd. Michael Swanton, rev. edn (Exeter: University of Exeter, 1987).
- Sen o Roodovi , vyd. Bruce Dickins a Alan S. C. Ross, 4. vydání (London: Methuen, 1954).
- 'Dream of the Rood', v Kniha Vercelli, vyd. George Philip Krapp, Anglosaské poetické záznamy: kolektivní vydání, 2 (New York: Columbia University Press, 1936), s. 61-65.
Překlady
- „Vize kříže“, trans. autor: Ciaran Carson, v Výměna slov: Anglosaské básně v překladu, vyd. Greg Delanty a Michael Matto (New York and London: Norton, 2011), s. 366-77.
- 'Sen o Roodovi ', trans. R. M. Liuzza, v Broadview Anthology of British Literature, Volume 1: The Medieval Period, vyd. Joseph Black a další (Peterborough, Ontario: Broadview Press, 2006), s. 23-25.
- 'Sen o Roodovi ', v Stará a střední angličtina c. 890-c. 1400: Antologie, vyd. a trans. Elaine Treharne, 2. vydání (Oxford: Blackwell, 2004), s. 108-15
- 'Sen o Roodovi ', v Volba anglosaského verše, vyd. a trans. autor Richard Hamer (Londýn: Faber, 1970, ISBN 0571087647
- Sen o Roodovi, trans. autor: Jonathan A. Glenn (1982)
Nahrávky
- Michael D. C. Drout, 'The Dream of the Rood, lines 1-156 ', Anglosaský nahlas (4. června 2007).
Viz také
- Anglosaský futhorc
- Bruselský kříž
- Krucifix
- Howard Ferguson - skladatel prostředí Dream of the Rood
- Legenda o Roodovi
Poznámky
- ^ Acevedo Butcher, Carmen, The Dream of the Rood and its Unique, Penitential Language „Archivovaná kopie“. Archivovány od originál dne 4. března 2016. Citováno 2012-05-03.CS1 maint: archivovaná kopie jako titul (odkaz). Řím (GA), 2003. s. 2
- ^ Bradley, S.A.J. Anglosaská poezie. Vyd. S.A.J. Bradley. London, Everyman, 1982, str. 160
- ^ Thieme, Adelheid L. J. (1998). „Dárkové dárky jako zásadní prvek spásy ve filmu„ The Dream of the Rood “"". South Atlantic Review. Jihoatlantická asociace moderního jazyka. 63 (2): 108–23. doi:10.2307/3201041. ISSN 0277-335X. JSTOR 3201041. S2CID 165617144.
- ^ Galloway, Andrew (1994). „The Dream-Theory in The Dream of the Rood and The Wanderer“. Recenze anglických studií. Oxford University Press. 45 (180): 475–85. doi:10.1093 / res / XLV.180.475. ISSN 1471-6968. JSTOR 517806.
- ^ Lapidge, Michael. Blackwellova encyklopedie anglosaské Anglie. Anglie, 1991.
- ^ A b Patten, Faith H. (1968). „Struktura a význam ve snu o Roodovi“. XLIX: 397.
- ^ Shimonaga, Yuki (2010). "Struktura a tematická jednota The Dream of the Rood". Několik pohledů na anglickou filologii a dějiny lingvistiky: 183–202.
- ^ Hieatt, Constance B. (1971). "Dream Frame a verbální ozvěna ve Snu o Roodovi". Neuphilologische Mitteilungen. 72: 251–263.
- ^ Del Mastro, M. I. (1976). „The Dream of the Rood and the Militia Christi: Perspectives in Paradox“. Americká benediktinská recenze. 27: 170–76.
- ^ Schapiro, Meyer (září 1944). „Náboženský význam Ruthwellova kříže“. Umělecký bulletin. 26 (4): 232–245. doi:10.1080/00043079.1944.11409049. JSTOR 3046964.
- ^ Ó Carragaine, Eamonne. Rituál a Rood: Liturgické obrazy a básně Sen o tradici Rood. London, University of Toronto Press, 2005, str. 7, 228
- ^ Tatwine, „Latin Riddle 9 (počátku 8. století)“, v Zdroje a analogie staroanglické poezie, vyd. a trans. D. G. Calder a M. J. B. Allen (Cambridge: Cambridge University Press, 1976), str. 53-58.
- ^ Bede (731). Bedeovy církevní dějiny Anglie.
- ^ Cook, Albert S., vyd. The Dream of the Rood: An Old English Poem Attributed to Cynewulf. Oxford: Clarendon Press, 1905. 27. září 2007, s. 6
- ^ Cook, Albert S., vyd. The Dream of the Rood: An Old English Poem Attributed to Cynewulf. Oxford: Clarendon Press, 1905. 27. září 2007, s. 7
- ^ Krstovic, Jelena. vyd. "The Dream of the Rood: Úvod Kritika klasické a středověké literatury. Vol. 14. Gale Group, Inc., 1995. enotes.com. 2006. 27. září 2007
- ^ Drabble, Margaret. vyd. "Kniha Vercelli: Úvod." Oxfordský společník anglické literatury. Vyd. 5. vydání. Oxford: Oxford University Press, 1985. 27. září 2007, str. 2
- ^ Dietrich uvedl čtyři hlavní argumenty: jeden, tématem obou básní je kříž, a co je důležitější, v obou básních kříž trpí s Kristem; dva, v „Elene“ se zdá, že Cynewulf jasně odkazuje na stejný kříž ve Dream of the Rood; tři, v „Elene“ a jeho dalších básních, které Cynewulf obvykle mluví o sobě, což umožňuje, že snílkem ve Dream of the Rood není nikdo jiný než samotný Cynewulf; a nakonec čtyři: „V obou básních se autor představuje jako starý, má ztracené radosti nebo přátele a je připraven odejít. Cook, Albert S., ed. The Dream of the Rood: An Old English Poem Attributed to Cynewulf. Oxford: Clarendon Press, 1905. 27. září 2007, s. 12-13
- ^ https://www.cambridge.org/core/journals/anglo-saxon-england/article/composite-authorship-of-the-dream-of-the-rood/263B18A108EC62A2516BCF0E135C32D2
- ^ https://www.tandfonline.com/doi/full/10.1080/0895769X.2020.1782723
- ^ https://www.tandfonline.com/doi/full/10.1080/0013838X.2020.1820711
- ^ https://academic.oup.com/nq/advance-article-abstract/doi/10.1093/notesj/gjaa071/5896060?redirectedFrom=fulltext
- ^ A b Mitchell, Bruce. Průvodce po staré angličtině. Šesté vydání. Massachusetts. Blackwell Publishers, 2001, str. 256
- ^ Mitchell, Bruce. Průvodce po staré angličtině. Šesté vydání. Massachusetts. Blackwell Publishers, 2001, str. 139-140
- ^ Chaganti, Seeta (leden 2010). "Zbytkové cedule: nápis, výkon a sen o Roodovi". PMLA. 125: 48–72. doi:10.1632 / pmla.2010.125.1.48.
- ^ A b Sever, Richarde. Heathen Gods ve staroanglické literatuře. Cambridge University Press, 1997, s. 273
- ^ Anglosaské umění, Leslie Webster, British Museum Press, 2012
- ^ Black, Joseph, ed. (2011). Broadview Anthology of British Literature (2. vyd.). Peteborough, Ontario: Broadview Press. str. 58–60. ISBN 978-1-55481-048-2.
- ^ Black, Joseph ed., Dodatek k Broadview Anthology of British Literature. Broadview Press, 2007, str. 23
- ^ A b Dockray-Miller, Mary. „Feminizovaný kříž‚ The Dream of the Rood '. “ Philogical Quarterly, Svazek 76, 1997, s. 2.
- ^ A b Canuteson, Johne. „Ukřižování a druhý příchod Krista.“ Moderní filologie, Sv. 66, č. 4, květen 1969, str. 296
- ^ Mitchell, Bruce. Průvodce po staré angličtině. Šesté vydání. Massachusetts. Blackwell Publishers, 2001, str. 257
- ^ Burrow, J.A. „Přístup ke snu o Roodovi.“ Neophilologus. 43 (1959), str. 125.
- ^ Treharne, Elaine. „Sen o Roodovi.“ Stará a střední angličtina c.890-c.1400: An Anlogy. Malden, MA, Blackwell, 2004, str. 108
- ^ Hinton, Rebecca (1996). „Sen o Roodovi“. Explikátor. 54 (2): 77. doi:10.1080/00144940.1996.9934069.
Další čtení
- Hunter Blair, Peter (1970). Svět Bede. Londýn: Secker & Warburg. ISBN 0-436-05010-2. Citováno 27. září 2007.
- Swanton, Michael (2004) [1970]. Sen o Roodovi. Exeter: University of Exeter Press. ISBN 0-85989-503-3.