Křesťanství a násilí - Christianity and violence

The Křížové výpravy byla řada vojenských kampaní bojovaných hlavně mezi evropskými Křesťané a Muslimové. Zde je zobrazena bitevní scéna z První křížová výprava.
Tento článek je ze série na
Kritika náboženství

Křesťané v průběhu času zastávali různorodé názory na násilí a nenásilí. V současné době a historicky existují čtyři pohledy a postupy uvnitř křesťanství k násilí a válce: neodpor, Křesťanský pacifismus, jen válka a preventivní válka (svatá válka, např Křížové výpravy ).[1] Raná církev v římské říši zaujala nenásilný postoj, když došlo na válku, protože bylo vhodnější napodobovat Ježíšův obětní život.[2] Koncept „spravedlivé války“, kdy se omezené použití války považovalo za přijatelné, pocházel z dřívějších nekřesťanských římských a řeckých myslitelů, jako je Cicero a Platón.[3][4] Tato teorie byla později adaptována křesťanskými mysliteli jako např Svatý Augustin, kteří si stejně jako ostatní křesťané vypůjčili velkou část ospravedlnění od římských spisovatelů jako Cicero a římské právo.[5][6][7] I přesto, že koncept „Just War“ byl na počátku široce přijímán, válčení nebylo považováno za ctnostnou aktivitu a vyjadřování obav o záchranu těch, kteří v bitvě zabíjeli nepřátele, bez ohledu na příčinu, za kterou bojovali, bylo běžné.[8] Pojmy jako „svatá válka“, kdy lze samotné boje považovat za kající a duchovně záslužný čin, se neobjevily před 11. stoletím.[8][9]

bible

Mít jejich flirt (1917) od Art Young
Hlavní článek: Bible a násilí

Bible zahrnuje několik textů týkajících se a popisujících násilí.[10][11]

Leigh Gibson[SZO? ] a Shelly Matthews, docentka náboženství v Furman University,[12] napsat, že někteří učenci, jako např René Girard "zvedněte Nový zákon jakoby obsahoval protijed na Starý zákon násilí ". Podle John Gager taková analýza riskuje obhajobu názorů heresiarch Marcion ze Sinope (asi 85–160), který rozlišoval mezi Bohem Starého zákona odpovědným za násilí a Bohem milosrdenství nalezeným v Novém zákoně.[13]

Mahátma Gándí přijal koncept nenásilí, který našel u obou Indická náboženství a Nový zákon (např. Kázání na hoře ), které pak využil ve svém strategie pro sociální a politické boje.[14]

Křesťanské násilí

Viz také: Náboženské násilí
Věřím v meč a Všemohoucího Boha (1914). Antimilitaristická karikatura od Boardman Robinson

J. Denny Weaver, emeritní profesor náboženství v Bluffton University, naznačuje, že v dějinách křesťanské teologie existuje řada vyvíjejících se názorů na násilí a nenásilí.[15] Podle názoru mnoha historiků Constantinian posun proměnil křesťanství v pronásledované v pronásledující náboženství.[16]

Miroslav Volf identifikoval zásah "nového stvoření", jako v Druhý příchod, jako zvláštní aspekt křesťanství, který vytváří násilí.[17] Volf o tom druhém píše: „Počínaje alespoň Constantine Obrátili se následovníci Ukřižovaného ke strašlivým činům násilí ve znamení kříže. Po staletí, roční období Půjčil a Svatý týden byly pro Židé, časy strachu a úzkosti. Muslimové také spojovat kříž s násilím; křižácké řádění bylo podniknuto pod znamením kříže. “[18]

Prohlášení přisuzované Ježíši „Nepřišel jsem přinést mír, ale přinést meč „byl některými interpretován jako výzva ke zbrani pro křesťany.[19] Mark Juergensmeyer tvrdí, že „navzdory ústředním principům lásky a míru mělo křesťanství - stejně jako většina tradic - vždy násilnou stránku. Krvavá historie tradice poskytovala znepokojivé obrazy a násilný konflikt je v Bibli živě zobrazen. Tato historie a tyto biblické obrázky poskytly surovinu pro teologické ospravedlnění násilí současných křesťanských skupin. Například útoky na potratové kliniky byli považováni nejen za útoky na praxi, kterou křesťané považují za nemorální, ale také za potyčky ve velké konfrontaci mezi silami zla a dobra, která má sociální a politické důsledky. “,[19]:19–20 někdy označované jako Duchovní válka.

Vyšší zákon byl použit k ospravedlnění násilí ze strany křesťanů.[20]

Historicky podle Reného Girarda mnoho křesťanů přijalo násilí, když se stalo státní náboženství Římské říše: "Počínaje Constantine „Křesťanství zvítězilo na úrovni státu a brzy se začalo maskovat svými autoritami pronásledování podobnými těm, v nichž byli raní křesťané oběťmi.“ “[21]

Války

Svatý Augustin z Hrocha, klíčový myslitel o konceptu jen válka

Postoje k armádě před Konstantinem

Studium účasti křesťanů na vojenské službě v předkonstantinské éře bylo velmi sporné a přineslo velké množství literatury.[22][23]:4

Po většinu dvacátého století došlo kolem k dosažení konsensu Adolf von Harnack Názor, že raná církev byla pacifistická, že během druhého a třetího století došlo k rostoucímu ubytování s vojenskou službou a v době Konstantina nastala spravedlivá válečná etika.[23]:4[24][25]

Tento konsenzus byl zpochybněn většinou prací John Helgeland[26] v 70. a 80. letech. Řekl, že první křesťané se stavěli proti vojenské službě většinou kvůli římskému náboženství a rituálům římské armády, a ne kvůli zabíjení.[22][23]:5[27] Helgeland rovněž uvedl, že v písemné literatuře je rozmanitost hlasů, jakož i důkazy o rozmanitosti postupů křesťanů.[23]:5 George Kalantzis, profesor teologie v Wheaton College,[28] v diskusi napsal Harnacka, že „literární důkazy potvrzují velmi silnou vnitřní soudržnost nenásilného postoje církve v prvních třech stoletích“.[23]:7

David Hunter navrhl, aby došlo k „novému konsensu“, včetně aspektů jak z pohledu Helgelanda, tak Harnacka. Hunter naznačuje, že první křesťané založili svůj odpor proti vojenské službě na své „aboherenci náboženství římské armády“ (Helgelandův pohled) a jejich opozici vůči krveprolití (Harnackův pohled). Hunter konstatuje, že existují důkazy o tom, že do 2. století se křesťanské praktiky začaly lišit od teologických zásad zastávaných v raně křesťanská literatura. Hunterovým třetím bodem „nového konsensu“ je tvrzení Augustiniána jen válečná teorie odráží alespoň jeden předkonstantinovský pohled. Nakonec Kreider k těmto třem bodům dodal, že křesťanské postoje k násilí se pravděpodobně lišily v různých geografických lokalitách, přičemž poukázal na to, že promilitaristické názory byly silnější v příhraničních oblastech, než v „srdcových“ oblastech, které byly silněji sladěny s Říší.[23]:6

Existuje jen málo důkazů o rozsahu účasti křesťanů v armádě; zobecnění jsou obvykle spekulace.[29][30] Bylo nalezeno několik náhrobků křesťanských vojáků.[31][30]

Prostě válka

Hlavní článek: Jen válečná teorie

Jen válečná teorie je nauka o vojenská etika z římský filozofické a katolík původ[32][33] studovali morální teologové, etici a tvůrci mezinárodní politiky a tvrdí, že konflikt může a měl by splňovat kritéria filosofické, náboženské nebo politické spravedlnosti, pokud bude splňovat určité podmínky.

Koncept ospravedlnění války za určitých podmínek sahá přinejmenším k římským a řeckým myslitelům, jako jsou Cicero a Platón.[3] Její význam je však spojen s křesťanskou středověkou teorií počínaje rokem Augustin z Hrocha a Tomáš Akvinský.[34]Podle Jared Diamond „Augustin z Hrocha hrál klíčovou roli při vymezení křesťanského myšlení o tom, co představuje spravedlivou válku, a o tom, jak sladit křesťanské učení míru s potřebou války v určitých situacích.[35] Částečně inspirovaný Cicero spisy, Augustine si myslel, že válka by mohla být ospravedlněna, aby se zachoval stát, napravily křivdy sousedních národů a rozšířil stát, pokud by v tom ztratil tyran moc.[6]

Vpřed s Bohem! (1915). Antimilitaristická karikatura od Boardman Robinson

v Ulrich Luz formulace; „Po Konstantinovi měli i křesťané odpovědnost za válku a mír. Už teď Celsus hořce se zeptal, zda křesťané zdvořilostí společnosti chtějí zvýšit politickou moc divokých a nezákonných barbaři. Jeho otázka představovala novou skutečnost; od nynějška si křesťané a církve museli vybrat mezi svědectvím evangelia, které zahrnovalo vzdání se násilí, a odpovědnou účastí v politické moci, což bylo chápáno jako akt lásky vůči světu. “Augustin z Hippo List Marcellinovi (Ep 138) je nejvlivnějším příkladem „nového typu tlumočení“.[36]

Teorie spravedlivé války kombinuje jak morální odpor k válce, tak připravenost připustit, že válka může být někdy nutná. Kritéria tradice spravedlivé války slouží jako pomůcka k určení, zda je uchýlení se ke zbraním morálně přípustné. Teorie spravedlivé války jsou pokusy „rozlišovat mezi ospravedlnitelným a neospravedlnitelným použitím organizovaných ozbrojených sil“; pokoušejí se „představit si, jak může být používání zbraní omezeno, humánnější a nakonec směřováno k cíli nastolení trvalého míru a spravedlnosti“.[37]

Spravedlivá válečná tradice se zabývá morálkou použití síly ve dvou částech: když je správné uchýlit se k ozbrojené síle (obava jus ad bellum ) a co je přijatelné při použití takové síly (obavy z jus in bello ).[38] V posledních letech třetí kategorie - jus post bellum - byl přidán, který upravuje spravedlnost při ukončení války a mírové dohody, jakož i stíhání válečných zločinců.

Svatá válka

Další informace: Svatá válka § křesťanství, a Křížové výpravy

V roce 1095, na Rada v Clermontu, Papež Urban II prohlásil, že některé války lze považovat nejen za bellum iustum („spravedlivá válka“), ale v určitých případech by mohla vystoupit na úroveň a bellum sacrum (Svatá válka).[39] Jill Claster, děkanka New York University College of Arts and Science,[40] charakterizuje to jako „pozoruhodnou transformaci ideologie války“, která posouvá ospravedlnění války nejen z „spravedlivého“, ale „duchovně prospěšného“.[41] Thomas Murphy[SZO? ] zkoumal křesťanský koncept Svatá válka, ptát se, „jak by se kultura formálně oddaná naplnění soudního příkazu„ milovat svého bližního jako sám sebe “mohla dostat do bodu, kdy sankcionovala použití násilí vůči mimozemšťanům jak ve společnosti, tak uvnitř společnosti“. Náboženské sankcionování pojmu „svatá válka“ bylo mezníkem v křesťanských postojích k násilí; "Papež Řehoř VII umožnil svatou válku drastickou změnou postoje církve k válce ... Dosud rytíř mohl dosáhnout odpuštění hříchů pouze tím, že se vzdal zbraní, ale Městský pozval jej, aby získal odpuštění „v průběhu a při cvičení svých bojových schopností“. “Svatá válka byla římskokatolickou církví definována jako„ válka, která je nejen spravedlivá, ale i ospravedlňující; válka, která dává pozitivní duchovní zásluhy těm, kteří v ní bojují “.[42][43]

Ve 12. století Bernard z Clairvaux napsal: „, Kristův rytíř může udeřit s důvěrou a zemřít ještě sebejistěji; protože slouží Kristu, když udeří, a zachrání se, když padne ... Když způsobí smrt, je to pro Kristův prospěch a když utrpí smrt, je to jeho vlastní zisk. “[44]

Jonathan Riley-Smith píše,

Konsenzus křesťanů ohledně používání násilí se od bojů proti křížovým výpravám radikálně změnil. Teorie spravedlivé války převládající po většinu posledních dvou století - že násilí je zlo, které lze v určitých situacích omlouvat jako menší zlo - je relativně mladá. Ačkoli zdědil některé prvky (kritéria legitimní autority, spravedlivý důvod, správný záměr) ze starší válečné teorie, která se nejprve vyvinula kolem a.d. 400, odmítl dva předpoklady, které podpořily všechny středověké spravedlivé války, včetně křížových výprav: zaprvé, že násilí lze použít ve prospěch Kristových záměrů s lidstvem a může být dokonce přímo povoleno; a zadruhé, že to byla morálně neutrální síla, která čerpala jakékoli etické zbarvení, které měla, ze záměrů pachatelů.[45]

Genocidní válka

Papež Inocent III exkomunikovat Albigensians (vlevo), masakr proti Albigensians ze strany křižáci

The Biblický účet Joshua a Bitva o Jericho byl používán uživatelem Oliver Cromwell ospravedlnit genocida proti katolíkům.[46]:3[47] Daniel Chirot, profesor rusistiky a euroasijských studií na University of Washington,[48] tlumočí 1 Samuel 15:1–15:3 jako „sentiment, tak jasně vyjádřený, že protože došlo k historickému omylu, spravedlnost vyžaduje genocidní odplatu“.[46]:7–8

Národy, které Bible řekla Izraelcům zničit, se však při uctívání dětí dopouštěly kanibalistických rituálů dětské oběti. Moloch a Baal.[Citace je zapotřebí ]

Výslech

Hlavní články: Výslech a Protireformace § politika
Viz také: Křesťanské pohledy na magii a Seznam lidí spálených jako kacíři

Inkvizice je skupina institucí v soudním systému EU katolický kostel jehož cílem bylo bojovat kacířství[49] The Španělská inkvizice je v populární literatuře a historii často citován jako příklad katolické nesnášenlivosti a represí. Celkový počet lidí, kteří byli zpracováni inkvizicí během její historie, byl přibližně 150 000; při uplatnění procenta poprav, které se objevily ve zkouškách v letech 1560–1700 - asi 2% - by bylo přibližně asi 3000 z nich usmrceno. Je však pravděpodobné, že skutečný počet obětí byl vyšší, s přihlédnutím k údajům poskytnutým Dedieuem a Garcíou Cárcelem pro tribunály Toledo a Valencie, resp.[Citace je zapotřebí ] Je pravděpodobné, že bylo popraveno 3 000 až 5 000 lidí.[50] Asi 50 lidí bylo popraveno Mexická inkvizice.[51] Do tohoto celkového počtu je zahrnuto 29 lidí, kteří byli popraveni jako „Judaizers "mezi 1571 a 1700 z 324 osob, které byly stíhány za praktikování Židovské náboženství.[52]

Současná ilustrace auto-da-fé z Valladolid, ve kterém bylo čtrnáct protestantů upáleno kvůli jejich víře na hranici, 21. května 1559

V Portugalská inkvizice hlavními cíli byli ti, kteří konvertovali judaismus na Katolicismus, Conversos, také známý jako Noví křesťané nebo Marranos, byli podezřelí ze tajného praktikování judaismu. Mnoho z nich bylo původně Španělští Židé, který opustil Španělsko pro Portugalsko. Počet obětí se odhaduje na zhruba 40 000.[53][54] Specifickým zaměřením španělské a portugalské inkvizice byla otázka židovský anusim a muslimský konvertuje ke katolicismu, částečně proto menšinové skupiny ve Španělsku a Portugalsku jich bylo více než v mnoha jiných částech Evropy, částečně proto, že byli často považováni za podezřelé kvůli předpokladu, že se tajně vrátili ke svým předchozím náboženstvím. Goa inkvizice byla kancelář portugalské inkvizice působící v Portugalská Indie a ve zbytku Portugalská říše v Asie. Byla založena v roce 1560, krátce potlačena v letech 1774–1778 a nakonec zrušena v roce 1812.[55] Na základě záznamů, které přežily, H. P. Salomon a Rabbi Isaac S.D. Sassoon uvádějí, že mezi začátkem inkvizice v roce 1561 a jejím dočasným zrušením v roce 1774 bylo inkvizicí postaveno před soud 16 162 osob. Z tohoto počtu je známo, že 57 bylo odsouzeno k smrti a popraveno a dalších 64 bylo upáleno v podobizně (tento rozsudek byl uložen těm, kteří uprchli nebo zemřeli ve vězení; v druhém případě byly ostatky spáleny v rakvi) současně s podobiznou).[56] Jiní byli vystaveni menším trestům nebo pokání, ale osud mnoha z těch, kteří byli vyšetřováni inkvizicí, není znám.[57]

The Římská inkvizice, během druhé poloviny 16. století, byl odpovědný za stíhání osob obviněných z široké škály trestných činů souvisejících s náboženskou doktrínou nebo alternativními náboženskými doktrína nebo alternativní náboženské víry. Z 51 000 - 75 000 případů, které soudila inkvizice v Itálii po roce 1542, mělo přibližně 1250 za následek a rozsudek smrti.[58]

Období čarodějnické procesy v Raně novověká Evropa[59] byl rozšířený morální panika způsobeno vírou, že zlovolný Satanské čarodějnice fungovaly jako organizovaná hrozba pro křesťanstvo od 15. do 18. století.[60] Ti, kteří byli shledáni vinnými z čarodějnictví, byli potrestáni různými tresty, včetně uvěznění, bičování, pokut nebo vyhnanství.[61]V Starý zákon, Exodus 22:18 uvádí, že „nedovolíš čarodějce žít“.[62] Mnoho lidí čelilo trest smrti pokud byli během tohoto období odsouzeni za čarodějnictví, buď upálením na hranici, pověšením na šibenici nebo popravením hlavy.[63] Podobně v New England Colonies, lidé usvědčeni z čarodějnictví byli oběšeni (viz Salemské čarodějnické procesy ).[64] Vědecká shoda ohledně celkového počtu poprav za čarodějnictví se pohybuje od 40 000 do 60 000.[65]

Právní základ pro nějakou inkviziční činnost pocházel Papež Inocent IV je papežský býk Ad extirpanda 1252, který výslovně povolil (a definoval vhodné okolnosti) použití mučení inkvizicí pro vyvolání přiznání od kacířů.[66] V roce 1256 dostali inkvizitoři rozhřešení kdyby použili nástroje mučení.[67] „Zdá se, že drtivá většina vět se skládala z pokání, jako je nošení kříže našitého na oblečení, pouť atd.“[68] Když byl podezřelý usvědčen z nekajícného kacířství, byl inkviziční soud podle zákona povinen předat osobu světským úřadům za účelem pravomocného odsouzení; v takovém případě by soudce určil trest, který obvykle upaloval na hranici, i když se trest lišil na základě místních zákonů.[69][70] Zákony zahrnovaly zákazy určitých náboženských zločinů (kacířství atd.) A zahrnovaly i tresty smrt spálením, ačkoli by se obvykle používalo uvěznění na doživotí nebo vyhoštění. Inkvizitoři tedy obecně věděli, jaký bude osud kohokoli, kdo byl vzat do vazby, a nelze je považovat za způsob, jak oddělovat prostředky k určování viny od jejích účinků.[71]

Až na Papežské státy „Instituce inkvizice byla v Evropě zrušena na počátku 19. století, po Napoleonské války a v Americe bylo zrušeno po Španělské americké války za nezávislost. Instituce přežila jako součást Římská kurie, ale v roce 1904 byla přejmenována na „Nejvyšší posvátná kongregace svatého úřadu“. V roce 1965 byl přejmenován na Kongregace pro nauku víry.[72][73]

Křesťanský terorismus

Hlavní článek: Křesťanský terorismus

Křesťanský terorismus zahrnuje teroristické činy spáchané skupinami nebo jednotlivci, kteří ho používají křesťan motivace nebo cíle jako ospravedlnění svých činů. Stejně jako u jiných forem náboženský terorismus, Křesťanští teroristé se spoléhali na interpretace principů jejich víra - v tomto případě bible. Tyto skupiny citovaly Starý zákon a Nový zákon písma ospravedlnit násilí a zabíjení nebo usilovat o dosažení „časy konce “popsáno v Novém zákoně.[74]

Tyto interpretace se obvykle liší od interpretací zavedených křesťanských denominací.

Nucené konverze

Hlavní články: Násilné obrácení ke křesťanství a Dějiny křesťanského myšlení o pronásledování a toleranci

Po Constantinian posun, Křesťanství se zapletlo do vlády. Zatímco antropologové prokázali, že v průběhu dějin byl vztah mezi náboženstvím a politikou složitý, není pochyb o tom, že náboženské instituce, včetně křesťanských, byly donucovacími prostředky používány vládami a že donucování používaly samy.[75] Augustine prosazoval vládní sílu ve svém listu 185, Pojednání o nápravě Dárci, ospravedlňující nátlak z Písma. Cituje Ježíš překvapující Pavel během Paulova vidění na cestě do Damašek. Cituje také podobenství o velkém banketu v Lukáš 14: 22–23. Taková krátkodobá bolest kvůli věčnému spasení byla podle jeho názoru aktem lásky a lásky.[76]

Mezi příklady nucené konverze ke křesťanství patří: Křesťanské pronásledování pohanství za Theodosia I.,[77] nucené obrácení a násilná asimilace pohanských kmenů ve středověké Evropě,[78] inkvizice, včetně jeho projevů v Goa, Mexiko, Portugalsko, a Španělsko, nucené přeměny domorodých dětí v Severní Americe[79] a Austrálie,[80] a od roku 1992 vynucená konverze Hinduisté v Severovýchodní Indie.[81]

Podpora otroctví

Hlavní článek: Křesťanské názory na otroctví
Viz také: Kritika křesťanství § otroctví, Prokletí a značka Kaina, Curse of Ham, a Pre-Adamite

Rané křesťanství různě oponoval, přijímal nebo ignoroval otroctví.[82] Raně křesťanské pohledy na otroctví se utvářely v kontextu křesťanství kořeny v judaismus, a byly také formovány širší kulturou římská říše. Oba Starý a Nové zákony uznat existenci instituce otroctví.

Nejstarší dochované křesťanské učení o otroctví pochází z Pavla apoštola. Paul se nezřekl instituce otroctví, i když to možná nebylo z osobních důvodů (podobně jako u Aristoteles ). Učil, že křesťanští otroci by měli sloužit svým pánům z celého srdce.[83] Nic v tomto úryvku nepotvrzuje otroctví jako přirozeně platnou nebo božsky pověřenou instituci. Pavlova diskuse o povinnostech křesťanských otroků a odpovědnosti křesťanských pánů spíše transformuje instituci, i když nedosahuje požadavku na úplné zrušení otroctví. Ve starověku byl otrok věcí. Aristoteles napsal, že nikdy nemůže existovat přátelství mezi pánem a otrokem, protože pán a otrok nemají nic společného: „otrok je živý nástroj, stejně jako nástroj je neživý otrok.“ Paulova slova jsou úplně jiná. Říká, že otrok je „otrokem Krista“, ten, kdo chce dělat „ Boží vůle “A kdo dostane„ odměnu “za„ cokoli dobré dělá “. Stejně tak je odpovědný pán Bůh za to, jak zachází se svým otrokem, který je v konečném důsledku spíše Božím majetkem než jeho. To je další způsob, jak říci, že otrok, ne méně než pán, byl stvořen k Božímu obrazu. Jako takový má neocenitelnou hodnotu a velkou důstojnost. Má s ním být zacházeno správně. V takovém rámci otroctví, přestože to bylo stále otroctví, nikdy nemohlo být stejným typem instituce, která byla uvalena na nekřesťany. Právě tato transformace (která vycházela z pohledu na všechny osoby, které byly provedeny na Boží obraz) nakonec zničila otroctví.[84] Tradice popisuje Papež Pius I. (termín c. 158–167) a Papež Callixtus I. (termín c. 217–222) jako bývalí otroci.[85]

Téměř všichni křesťanští vůdci před koncem 15. století uznali institut otroctví, ve specifických biblických omezeních, jako shodný s křesťanským teologie.[Citace je zapotřebí ] [86][je zapotřebí lepší zdroj ] V roce 1452 Papež Mikuláš V. ustanovil dědičné otroctví zajatých Muslimové a pohany, považující všechny nekresťany za „nepřátele Krista“.[87]

Genesis 9: 25–27, Curse of Ham, říká: „Prokletý, ať je Kanaán! Nejnižší z otroků bude svým bratrům. Řekl také:„ Požehnaný buď Pán, Bůh Semův! Kanaán může být Semův otrok. “ Tento verš byl použit k ospravedlnění rasově otroctví, protože „křesťané a dokonce i někteří muslimové nakonec identifikovali Hamovy potomky jako černí Afričané ".[82][88] Anthony Pagden tvrdil, že „Toto čtení Knihy Genesis se snadno spojilo do středověké ikonografické tradice, ve které byli ďáblové vždy zobrazováni jako černí. Pozdější pseudovědecké teorie by byly postaveny na tvarech afrických lebek, zubní struktuře a postojích těla, ve snaze najít nepřekonatelný argument - zakořeněný v jakémkoli nejpřesvědčivějším současném idiomu, jakým se stalo: právo, teologie, genealogie nebo přírodní vědy - proč by jedna část lidské rasy měla žít v neustálém zadlužení jiné. ““[89]

Rodney Stark dělá argument v Za slávu Boží: Jak monoteismus vedl k reformacím, vědě, honům na čarodějnice a konci otroctví,[90] že křesťanství pomohlo po celém světě ukončit otroctví Lamin Sanneh v Abolicionisté v zahraničí.[91] Tito autoři poukazují na to, že křesťané, kteří považovali otroctví za špatné na základě svého náboženského přesvědčení, stojí na čele abolicionismus, a mnoho z prvních bojovníků za zrušení otroctví byli poháněni svou křesťanskou vírou a touhou realizovat svůj názor, že všichni lidé jsou si pod Bohem rovni.[92]

Moderní doba Křesťané obecně odsuzovat otroctví jako špatné a v rozporu s Bůh vůle. Pouze okrajové skupiny jako např Ku-Klux-Klan a další Christian nenávistné skupiny na rasistických okrajích Christian Reconstructionist a Křesťanská identita hnutí prosazují obnovení otroctví.[82] Plných stoupenců křesťanského rekonstrukcionismu je jen málo a jsou na okraji společnosti konzervativní Křesťané.[93][94][95] Až na tyto výjimky nyní všechny skupiny křesťanské víry odsuzují otroctví a považují tuto praxi za neslučitelnou se základními křesťanskými principy.[82][86]

Násilí páchané na Židech

Hlavní článek: Antisemitismus v křesťanství
Židé za údajných upáleni zaživa znesvěcení hostitele v Deggendorf, Bavorsko, v roce 1337

Kmen nepřátelství mezi Křesťané vůči judaismus a Židé vyvinut v raná léta křesťanství, přetrvával nad následující staletí, byl poháněn mnoha faktory, včetně teologické rozdíly, křesťanská snaha o obrácení[96] nařídil Velké provize, nepochopení židovských přesvědčení a praktik a vnímané židovské nepřátelství vůči křesťanům.

Tyto postoje byly v průběhu staletí posíleny křesťanským kázáním, uměním a populárním učením, které obsahovalo pohrdání Židy.[97]

Moderní Antisemitismus byl primárně popsán jako nenávist vůči Židům jako rase s moderním výrazem zakořeněným v Rasové teorie 18. století, zatímco anti-judaismus je popisován jako nepřátelství vůči Židovské náboženství, ale v Západní křesťanství fakticky se spojilo do antisemitismus během 12. století.[98]

Domácí násilí

Hlavní článek: Křesťanství a domácí násilí

Křesťanská opozice proti násilí

Hlavní články: Křesťanský pacifismus, Mírové kostely, a Náboženství a budování míru § Křesťanství a budování míru
Viz také: Křesťanský humanismus
The Rev. Martin Luther King, Jr., prominentní zastánce křesťanského nenásilí

Historik Roland Bainton popsal raný kostel tak jako pacifista - období, které skončilo přistoupením Constantine.[99]

V prvních stoletích křesťanství mnoho křesťanů odmítlo vykonávat vojenskou službu. Ve skutečnosti existovala řada slavných příkladů vojáků, kteří se stali křesťany a poté se odmítli zapojit do boje. Následně byli popraveni za to, že odmítli bojovat.[100] Závazek k pacifismu a odmítnutí vojenské služby připisuje Mark J. Allman, profesor na katedře náboženských a teologických studií na Merrimack College,[101] na dva principy: „(1) použití síly (násilí) bylo považováno za protikladné vůči Ježíšově učení a služba v římské armádě vyžadovala uctívání císaře jako boha, který byl formou modlářství.“[102]

Ve 3. století Origen napsal: „Křesťané nemohli zabít své nepřátele.“[103] Klement Alexandrijský napsal: „Především není dovoleno křesťanům násilím napravovat delikty hříchů.“[104][105] Tertulián důrazně argumentoval proti všem formám násilí, zvažoval potrat, válčení a dokonce i soudní tresty smrti vražda.[106][107]

Pacifistické tradice a tradice odolávající násilí pokračovaly až do dnešní doby.[108][109][110]

Několik dnešní křesťanské církve a společenství byly založeny konkrétně s nenásilí, včetně výhrada svědomí do vojenské služby jako základ jejich víry.[111] Členové Historické církve míru jako Kvakeri, Mennonité, Amish nebo Církev bratrská vznést námitku proti válce z přesvědčení, že křesťanský život je neslučitelný s vojenskou akcí, protože Ježíš nařizuje svým následovníkům, aby milovali své nepřátele a odmítali násilí.[112]

Ve 20. století Martin Luther King, Jr. přizpůsobil nenásilné myšlenky Gándhí do a Křtitel teologie a politika.[113]

V 21. století Křesťanská feministka myslitelé upozornili na odpor násilí na ženách.[114]

Viz také

Poznámky

  1. ^ Clouse, Robert G. (1986). Válka čtyři křesťanské názory. Winona Lake, Indiana: Knihy BMH. s. 12–22.
  2. ^ Duffey, Michael (2015-06-22). „2. Křesťanství od mírotvorby přes násilí po opětovný domov“. V Omar, Irfan; Duffey, Michael (eds.). Mírotvorba a výzva násilí ve světových náboženstvích. Wiley-Blackwell. str. 55–56. ISBN  9781118953426.
  3. ^ A b „Religion & Ethics - Just War Theory -troduction“. BBC. Citováno 2010-03-16.
  4. ^ Syse, Henrik (2010). „Platonické kořeny doktríny spravedlivé války: čtení Platónovy republiky“. Diametros. 23: 104–123.
  5. ^ Duffey, Michael (2015-06-22). „2. Křesťanství od mírotvorby přes násilí po opětovný domov“. V Omar, Irfan; Duffey, Michael (eds.). Mírotvorba a výzva násilí ve světových náboženstvích. Wiley-Blackwell. p. 58. ISBN  9781118953426. Smyslem války pro Augustina bylo zachování „dobrého pořádku“. Byl to dlouhodobý vliv učení svatého Augustina o válce a násilí, který formoval tradiční křesťanství po dobu 1500 let. Augustine zplodil tradiční křesťanský názor, že násilí bylo jen prostředkem k politickým cílům ... Augustinova perspektiva ve skutečnosti nevycházela z Nového zákona.
  6. ^ A b Wells, Donald, ed. (1996). Encyclopedia of War and Ethics. Greenwood Press. 30–31. ISBN  9780313291166. V roce 383 bylo křesťanství prohlášeno za oficiální náboženství římské říše a křesťané, kteří byli dříve stranou politické a společenské odpovědnosti, byli nuceni přehodnotit svou roli. Augustine a jeho učitel St. Ambrose (340-397), částečně inspirovaní spisy Cicera (106-43 sc), vyvinuli právě válečná kritéria, aby ukázali, proč by křesťané mohli důsledně sloužit v armádě jako ozbrojení vojáci, přinejmenším v nějaké války. Přestože Augustine litoval ambicí, které podporovaly války za svrchovanost nad ostatními, věřil, že existují podmínky, za nichž bylo třeba jen rozšířit impérium ... Jako příklady hodných příčin pojmenoval Augustin zachování blahobytu státu, trest sousední národy, které odmítly napravit křivdy spáchané jejich poddanými, obnovit to, co bylo přijato nespravedlivě, a dokonce rozšířit říši, pokud by někdo vzal půdu cestou od tyrana (Otázky týkající se Heputteuch. Otázka 10; a Město Boží kniha, kniha 4, část 15).
  7. ^ Bonney, Richard (2011). „Just War“. Encyclopedia of War. Encyclopedia of Wars. doi:10.1002 / 9781444338232.wbeow328. ISBN  9781405190374. Otázky typu, za jakých okolností může být válka legitimována, a pravidel války kontrolovaných, se týkají teorie spravedlivé války v křesťanské tradici od spisů svatého Augustina ve čtvrtém století, přes scholastiky středověku (výše sv. Tomáše Akvinského) a období raného novověku (Vitoria, Sua´rez a Grotius) moderním komentátorům, jako jsou George Weigel a Michael Walzer. Raně křesťanští spisovatelé zase čerpali z římského práva a ze spisů Cicera; podle názoru Alexe J. Bellamyho skutečně „přidali málo, co bylo podstatně nové“ (Bellamy 2006: 8).
  8. ^ A b Peters, Edward (1998). "Úvod". První křížová výprava: Kronika Fulchera z Chartres a dalších pramenů (2. vyd.). Philadelphia, PA: University of Pennsylvania Press. ISBN  978-0812216561.
  9. ^ Duffey, Michael (2015-06-22). „2. Křesťanství od mírotvorby přes násilí po opětovný domov“. V Omar, Irfan; Duffey, Michael (eds.). Mírotvorba a výzva násilí ve světových náboženstvích. Wiley-Blackwell. ISBN  9781118953426.
  10. ^ Boustan, Ra'anan S. (2010). Násilí, Písmo a textové praktiky v raném judaismu a křesťanství. BRILL. p. 3.
  11. ^ Jenkins, Philip (8. března 2009). „Temné pasáže“. Boston Globe. Citováno 2010-11-26. Bible přetéká „texty teroru“, abychom si vypůjčili frázi vytvořenou americkým teologem Phyllis Trible. Bible obsahuje mnohem více veršů chválících nebo vybízejících ke krveprolití než korán, a biblické násilí je často mnohem extrémnější a vyznačuje se více nevybíravými divokostmi. … Pokud formující text utváří celé náboženství, pak si judaismus a křesťanství zaslouží co největší odsouzení jako náboženství divokosti.
  12. ^ „Shelly Matthews - Škola božství božství“. Citováno 24. června 2017.
  13. ^ Gibson, Leigh; Matthews, Shelly (2005). Násilí v Novém zákoně. Continuum International Publishing Group. s. 1–3. Ve vědomí Západu se objevuje Marciónovo rozlišení mezi Bohem Starého zákona jako Bohem odpovědným za násilí a pomstu a Bohem Nového zákona jako Bohem milosrdenství a lásky. [...] Mnohem znepokojivější než studium násilí v Bibli, které ignorují Nový zákon, jsou ty, které pozvedají Nový zákon tak, že nějak obsahuje protijed na násilí ze Starého zákona. Tak je tomu v konečném případě například v díle Girarda [...] Ale jak ukazuje John Gager v tomto svazku zkoumáním díla Girardova učedníka Roberta Hamertona-Kellyho, taková myšlenková linie má potenciál zapamatovat si zákerne Marcionovy předsudky.
  14. ^ Rynne, Terrence J. (2008). Gándhí a Ježíš: Úspora síly nenásilí. Knihy Orbis. ISBN  978-1-57075-766-2. Citováno 1. dubna 2017.
  15. ^ J. Denny Weaver (2001). „Násilí v křesťanské teologii“. Křížové proudy. Citováno 2010-10-27.
  16. ^ viz např .: John Coffey, Pronásledování a tolerance v protestantské Anglii 1558–1689, 2000, s. 22
  17. ^ Volf, Miroslav (2008). „Křesťanství a násilí“. In Hess, Richard S .; Martens, E.A. (eds.). Válka v Bibli a terorismus ve dvacátém prvním století. Eisenbrauns. s. 1–17. ISBN  978-1-57506-803-9. Citováno 1. června 2010.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  18. ^ Volf 2008, str. 13
  19. ^ A b Mark Juergensmeyer (2004). Teror v mysli Boží: Globální vzestup náboženského násilí. University of California Press. ISBN  978-0-520-24011-7.
  20. ^ Smith, Ted (2015). „Náboženské násilí? Politika vyšších zákonů“. Křesťanské století. 5: 24–27 - prostřednictvím hostitele Ebsco.
  21. ^ Girard, René. Obětní beránek. p. 204.
  22. ^ A b Kreider, Alan (2003). „Vojenská služba v církevních řádech“. The Journal of Religious Ethics. 31.3 (Winter, 2003): 415–416. doi:10.1111/1467-9795.00146. JSTOR  40008336.
  23. ^ A b C d E F Kalantzis, George (2012). Caesar a Beránek: Raně křesťanské postoje k válce a vojenské službě. Eugene, Oregon: Cascade Books. ISBN  978-1608992539.
  24. ^ Latourette, Kenneth Scott (1953). Dějiny křesťanství: Počátky do roku 1500. 1. HarperSanFransisco, divize společnosti Harper Collins. str. 242–243.
  25. ^ Sider, Ronald J. (2012). Ronald J. Sider (ed.). Raná církev o zabíjení. Grand Rapids Michigan: Baker Publishing Group. Doslov. ISBN  978-0-8010-3630-9.
  26. ^ Emeritní profesor religionistiky a historie na Státní univerzita v Severní Dakotě: „Helgeland - historie, filozofie a náboženská studia (NDSU)“. www.ndsu.edu. Citováno 29. června 2017.
  27. ^ Helgeland, John (1979). H. Temporini a W. Haase (ed.). Křesťané a římská armáda od Marka Aurelia po Konstantina. 23. Berlín: De Gruyter. str. 724–834.
  28. ^ College, Wheaton. „George Kalantzis - Wheaton“. www.wheaton.edu. Archivovány od originál dne 2. září 2017. Citováno 29. června 2017.
  29. ^ Leithart, Peter J. (2009). Obrana Constantina. Madison, Wisconsin: InterVarsity Press. p. 260.
  30. ^ A b Shean, John F. (2010). Soldiering for God: Christianity and the Roman Army. Leiden, Nizozemsko: Brill. p. 183. ISBN  978-9004187313.
  31. ^ Leclerq, Henri (1933). „Militarismus“. V Cabrol, Fernand; Leclerq, Henri (eds.). Dictionnaire d'archéologie chretienne de le liturgie. XI / 1. Paris: Letouzey et Ané. str. 1107–1181.
  32. ^ Lazar, Seth (24. června 2017). Zalta, Edward N. (ed.). Stanfordská encyklopedie filozofie. Výzkumná laboratoř metafyziky, Stanfordská univerzita - prostřednictvím Stanfordské encyklopedie filozofie.
  33. ^ „Just War Theory [The Internet Encyclopedia of Philosophy]“. Iep.utm.edu. 10. 2. 2009. Citováno 2010-03-16.
  34. ^ Křesťané a válka: Tomáš Akvinský vylepšuje teorii „Just War“ Archivováno 25 února 2008, na Wayback Machine
  35. ^ Diamond, Jared (2008). 1000 událostí, které formovaly svět. National Geographic Society. p. 74. ISBN  978-1-4262-0314-5.
  36. ^ Ulrich Luz, Matthew in History, Fortress Press, 1994, s. 26-27
  37. ^ „JustWarTheory.com“. JustWarTheory.com. Citováno 2010-03-16.
  38. ^ „Domů> Publikace>“. Eppc.org. 1998-09-01. Archivovány od originál dne 2009-05-09. Citováno 2010-03-16.
  39. ^ „Christian Jihad: Crusades and Killing in the Name of Christ“. Archivovány od originál dne 2008-07-09.
  40. ^ „Oblíbení profesoři: Vzpomínka na Jill Clasterovou (WSC '52, GSAS '54)“.
  41. ^ Claster, Jill N. (2009). Posvátné násilí: evropské křížové výpravy na Střední východ, 1095–1396. University of Toronto Press. str. xvii – xviii. ISBN  978-1-4426-0060-7.
  42. ^ E. Randolph Daniel; Murphy, Thomas Patrick (1978). „Svatá válka (recenze)“. Zrcátko. 53 (3): 602–603. doi:10.2307/2855169. JSTOR  2855169.
  43. ^ Thomas Patrick Murphy, editor (1976). Svatá válka. Konference o středověkých a renesančních studiích, Ohio State University Press.
  44. ^ Bernard z Clairvaux, Chvála Nového rytířství, ca. 1135
  45. ^ Smith, Jonathan R. „Přehodnocení křížových výprav“. Katolické vzdělávací centrum zdrojů.
  46. ^ A b Daniel Chirot. Proč se některé války stávají genocidními a jiné ne (PDF). Jackson School of International Studies, University of Washington. Archivovány od originál (PDF) dne 17. srpna 2008.
  47. ^ Robert Carrol; Stephen Prickett (1997). Bible: Autorizovaná verze krále Jakuba s apokryfem. Oxford University Press. p.337. ISBN  9780192835253. oliver cromwell joshua irsko.
  48. ^ „Daniel Chirot - Katedra sociologie - University of Washington“. soc.washington.edu. Archivovány od originál dne 6. prosince 2017. Citováno 25. června 2017.
  49. ^ Peters, Edwarde. „Inkvizice“, s. 54.
  50. ^ to je zhruba srovnatelné s číslo lidí popraven za čarodějnictví v Evropě během stejného časového období jako inkvizice (odhaduje se na cca 40 000–60 000, tj. zhruba desetkrát vyšší na území s populace zhruba desetkrát vyšší). Údaje o popravách za čarodějnictví: Levack, Brian P. (1995). The Witch Hunt in Early Modern Europe (druhé vydání). London and New York: Longman, and see Witch trials in Early Modern Europe pro více podrobností.
  51. ^ Jose Rogelio Alvarez, vyd. Inkvizice (ve španělštině). Enciclopedia de Mexico. VII (2000 ed.). Mexico City: Sabeca International Investment Corp. ISBN  1-56409-034-5
  52. ^ Chuchiak IV, John F. The Inquisition in New Spain, 1571–1820: A Documentary History Baltimore:Johns Hopkins University Press, 2012, p. 236
  53. ^ Saraiva, António José (2001), "Introduction to the English edition", Továrna Marrano: Portugalská inkvizice a její noví křesťané 1536–1765, Brill, str. 9.
  54. ^ Murphy, Cullen (2012). God's Jury. New York: Mariner Books – Houghton, Miflin, Harcourt. p. 150.
  55. ^ Zimler, Richard (14 September 2005). "Goa Inquisition was most merciless and cruel". Rediff Indie v zahraničí (Rozhovor). Citováno 10. května 2017.
  56. ^ Saraiva (2001/1975), The Marrano Factory, str. 107
  57. ^ Salomon, H. P. and Sassoon, I. S. D., in Saraiva, Antonio Jose. The Marrano Factory. The Portuguese Inquisition and Its New Christians, 1536–1765 (Brill, 2001 reprint/1975 revision), pp. 345–7.
  58. ^ Andrea Del Col: L'Inquisizione in Italia. Milano: Oscar Mondadori, 2010, pp. 779–780. ISBN  978-88-04-53433-4.
  59. ^ mostly in the Holy Roman Empire, the British Isles and France, and to some extent in the European colonies in North America; largely excluding the Iberian Peninsula and Italy; "Inquisition Spain and Portugal, obsessed with heresy, ignored the witch craze. In Italy, witch trials were comparatively rare and they did not involve torture and executions." Anne L. Barstow, Witchcraze : a New History of the European Witch Hunts, HarperCollins, 1995.
  60. ^ Thurston, Robert W. (2001). Witch, Wicce, Mother Goose: The Rise and Fall of the Witch Hunts in Europe and North America. Edinburgh: Longman. p. 1. ISBN  978-0582438064.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  61. ^ Scarre, Geoffrey; Callow, John (2001). Čarodějnictví a magie v Evropě šestnáctého a sedmnáctého století (druhé vydání). Basingstoke: Palgrave. p. 34. ISBN  9780333920824.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  62. ^ Scarre & Callow 2001, str. 12.
  63. ^ Scarre & Callow 2001, s. 1, 21.
  64. ^ Historical Dictionary of Stuart England, edited by Ronald H. Fritze and William B. Robison. Greenwood Publishing Group, 1996. ISBN  978-0-313-28391-8. (p.552).
  65. ^ Hutton 2010, str. 247.Scarre and Callow (2001) put forward 40,000 as an estimate for the number killed.(Scarre & Callow 2001, pp. 1, 21) Levack (2006) came to an estimate of 45,000. Levack, Brian (2006). Hon na čarodějnice v raně novověké Evropě Třetí edice. Longman. Page 23. Hutton (2010) estimated that the numbers were between 40,000–50,000,(Hutton 2010, str. 247) Wolfgang Behringer and Lyndal Roper had independently calculated that the number was between 50,000–60,000.(Behringer 2004, str. 149; Roper 2004, s. 6–7)In an earlier unpublished essay, Hutton counted local estimates, and in areas where estimates were unavailable, he attempted to draw extrapolations from nearby regions with similar demographics and similar attitudes towards witch hunting. "Estimates of Executions (based on Hutton's essay 'Counting the Witch Hunt')"..
  66. ^ Bishop, Jordan (2006). "Aquinas on Torture". Nové Blackfriars. 87 (1009): 229–237. doi:10.1111/j.0028-4289.2006.00142.x.
  67. ^ Larissa Tracy, Mučení a brutalita ve středověké literatuře: Jednání o národní identitě, (Boydell and Brewer Ltd, 2012), 22; "In 1252, Innocent IV licensed the use of torture to obtain evidence from suspects, and by 1256, inquisitors were allowed to absolve each other if they used instruments of torture themselves, rather than relying on lay agents for the purpose...".
  68. ^ „Projekt zdrojových knih historie internetu“. legacy.fordham.edu. Archivovány od originál dne 2016-03-20. Citováno 2016-05-23.
  69. ^ Peters writes: "When faced with a convicted heretic who refused to recant, or who relapsed into heresy, the inquisitors were to turn him over to the temporal authorities – the "secular arm" – for animadversio debita, the punishment decreed by local law, usually burning to death." (Peters, Edwards. "Inquisition", p. 67.)
  70. ^ Lea, Henry Charles. "Chapter VII. The Inquisition Founded". A History of the Inquisition In The Middle Ages. 1. ISBN  978-1-152-29621-3. Obstinate heretics, refusing to abjure and return to the Church with due penance, and those who after abjuration relapsed, were to be abandoned to the secular arm for fitting punishment.
  71. ^ Kirsch, Jonathan (2008-09-09). The Grand Inquisitors Manual: A History of Terror in the Name of God. HarperOne. ISBN  978-0-06-081699-5.
  72. ^ Congregation for the Doctrine of the Faith. „Kongregace pro nauku víry“. Vatican: Author. Citováno 10. května 2017.
  73. ^ Pope Paul VI (7 December 1965), Apostolic letter: Given motu proprio: Integrae servandae, vyvoláno 10. května 2017
  74. ^ B. Hoffman, "Inside Terrorism", Columbia University Press, 1999, pp. 105–120. ISBN  978-0231126991
  75. ^ Firth, Raymond (1981) Spiritual Aroma: Religion and Politics. Americký antropolog, New Series, roč. 83, No. 3, pp. 582–601
  76. ^ Jonathan Ebel (2011). Andrew R. Murphy (ed.). Blackwell Companion to Religion and Violence. Wiley-Blackwell. str. 154–155. ISBN  978-1405191319.
  77. ^ "Paganism and Rome". Penelope.uchicago.edu. Citováno 2012-11-13.
  78. ^ Bernard Hamilton, Křížové výpravy, Sutton Publishing, United Kingdom, 1998. See Chapter 9: Later Crusades
  79. ^ "Wound: The Legacy of Native American Schools". Amnesty International USA. Retrieved February 8, 2006". Archivováno from the original on 2011-05-17.
  80. ^ Přečtěte si, Peter (1981). The Stolen Generations:(bringing them home) The Removal of Aboriginal Children in New South Wales 1883 to 1969 (PDF). Oddělení pro domorodé záležitosti (vláda Nového Jižního Walesu). ISBN  978-0-646-46221-9. Archivovány od originál (PDF) dne 09.04.2012.
  81. ^ Bhaumik, Subhir (April 18, 2000). „Církevní podpora rebelů z Tripury“. BBC novinky. Citováno 2006-08-26.
  82. ^ A b C d Robinson, B. A. (2006). "Christianity and slavery". Citováno 2007-01-03.
  83. ^ Ephesians 6:5–8
  84. ^ James Montgomery Boice, Ephesians: An Expositional Commentary (Grand Rapids, MI: Ministry Resources Library, 1988), 218–219.
  85. ^ Katolická encyklopedie Otroctví a křesťanství
  86. ^ A b Ostling, Richard N. (2005-09-17). "Human slavery: why was it accepted in the Bible?". Salt Lake City Deseret Morning News. Citováno 2007-01-03.
  87. ^ "Africans and Native Americans", by Jack D. Forbes, p.27
  88. ^ Curp, T. David. "A Necessary Bondage? When the Church Endorsed Slavery".
  89. ^ Pagden, Anthony (1997-12-22). "The Slave Trade, Review of Hugh Thomas' Story of the Atlantic Slave Trade". Nová republika.
  90. ^ Rodney Stark, For the Glory of God: How Monotheism Led to Reformations, Science, Witch-Hunts, and the End of Slavery ISBN  978-0-691-11436-1 (2003)
  91. ^ Lamin Sanneh, Abolitionists Abroad: American Blacks and the Making of Modern West Africa, Harvard University Press ISBN  978-0-674-00718-5 (2001)
  92. ^ Ostling, Richard N. (2005-09-17). "Human slavery: why was it accepted in the Bible?". Salt Lake City Deseret Morning News. Citováno 2007-01-03.
  93. ^ Martin, William. 1996. S Bohem na naší straně: Vzestup náboženského práva v Americe. New York: Broadway Books.
  94. ^ Diamond, Sara, 1998. Ne samotnou politikou: Trvalý vliv křesťanské pravice, New York: Guilford Press, s. 213.
  95. ^ Ortiz, Chris 2007. „Gary North na D. Jamese Kennedyho“ Archivováno 11. 10. 2009 na Wayback Machine, Blog Chalcedon, 6. září 2007.
  96. ^ Nancy Calvert Koyzis (2004). Paul, monotheism and the people of God : the significance of Abraham traditions for early Judaism and Christianity. Continuum International Publishing Group. ISBN  978-0-567-08378-4.
  97. ^ "The Origins of Christian Anti-Semitism". Jeruzalémské centrum pro veřejné záležitosti.
  98. ^ "After the evil: Christianity and Judaism in the shadow of the Holocaust", Richard Harries, p. 16, Oxford University Press, 2003
  99. ^ Roland Bainton, quoted in Robin Gill, Učebnice křesťanské etiky, 3. vydání, Continuum, 2006, ISBN  0-567-03112-8, str. 194.
  100. ^ "No known Christian author from the first centuries approved of Christian participation in battle; citations advocating pacifism are found in → Tertullian, → Origen, Lactantius, and others, and in the testimonies of the martyrs Maximilian and Marcellus, who were executed for refusing to serve in the Roman army. Grounds for opposition to military service included fear of idolatry and the oath of loyalty to Caesar, as well as the basic objection to shedding blood on the battlefield.", Fahlbusch, E., & Bromiley, G. W. (2005). Sv. 4: The encyclopedia of Christianity (2). Grand Rapids, Mich.; Leiden, Netherlands: Wm. B. Eerdmans; Brill.
  101. ^ "Mark Allman – Merrimack College". www.merrimack.edu.
  102. ^ Allman, Mark J. (2008). Who Would Jesus Kill?: War, Peace, and the Christian Tradition. Saint Mary's Press.
  103. ^ Wikisource-logo.svg Origen (1885) [248]. Proti Celsovi . Translated by Crombie, Frederick. VII.XXVI..
  104. ^ Stanton, Rachel (21 January 2007). "The Early Church on Violence". Citováno 10. května 2017.
  105. ^ "Clement of Alexandria". earlychristianwritings.com.
  106. ^ Osborn, Eric (2003). Tertullian, First Theologian of the West. Cambridge University Press. p. 230. ISBN  978-0-521-52495-7. Tertullian rejects all forms of violence, even killing by soldiers or killing by courts of law, any form of abortion, and even attendance at the amfiteátr.
  107. ^ Nicholson, Helen J. (2004). Medieval warfare: theory and practice of war in Europe, 300–1500. Palgrave Macmillan. p. 24. At the beginning of the third century, Tertulián recorded that some Christians did fight, but he indicated that he did not approve. He argued that God's command not to fight overrode Paul's command to obey the authorities that God had appointed. Tertullian observed that one of the last words of Christ before he was led away to be crucified was his instruction that Simon Peter put away his sword.
  108. ^ "Members of several small Christian sects who try to literally follow the precepts of Jesus Christ have refused to participate in military service in many nations and they have been willing to suffer the criminal or civil penalties that followed."Encyklopedie Britannica 2004 CD Rom Edition — Pacifism.
  109. ^ John Paul II (25 March 1995), Evangelium Vitae, vyvoláno 10. května 2017
  110. ^ "Orthodoxy and Capital Punishment". Incommunion.
  111. ^ Speicher, Sara a Durnbaugh, Donald F. (2003), Ekumenický slovník:Historické církve míru
  112. ^ „5 víry, které odlišují Bruderhof od ostatních křesťanů“. Novinky. Citováno 2017-12-19.
  113. ^ King, Jr., Martin Luther; Clayborne Carson; Peter Holloran; Ralph Luker; Penny A. Russell (1992). Papíry Martina Luthera Kinga, Jr.. University of California Press. ISBN  978-0-520-07950-2.
  114. ^ Hood, Helen (2003). "Speaking Out and Doing Justice: It's No Longer a Secret but What are the Churches Doing about Overcoming Violence against Women?" (PDF). Publikace EBSCO. pp. 216–225. Archivovány od originál (PDF) 10. července 2011. Citováno 19. května 2010.

Reference

  • Avalos, Hector. Fighting Words. The Origins of Religious Violence. Amherst, NY: Prometheus, 2005.
  • Schwartz, Regina M. The Curse of Cain: The Violent Legacy of Monotheism. Chicago: University of Chicago Press, 1998.

Další čtení

  • Bekkenkamp, Jonneke and Sherwood, Yvonne, ed. Sanctified Aggression. Legacies of Biblical and Postbiblical Vocabularies of Violence. London/New York: T. & T. Clark International, 2003.
  • Collins, John J. Does the Bible Justify Violence? Minneapolis: Fortress, 2004.
  • Hedges, Chris. 2007. Američtí fašisté: Křesťanská pravice a válka s Amerikou. Svobodný tisk.
  • Lea, Henry Charles. 1961. The Inquisition of the Middle Ages. Zkráceně. New York: Macmillan.
  • Kimball, Charles (2013). Jerryson, Michael; Juergensmeyer, Mark; Kitts, Margo (eds.). "Religion and Violence from Christian Theological Perspectives". The Oxford Handbook of Religion and Violence. doi:10.1093/oxfordhb/9780199759996.001.0001. ISBN  9780199759996.
  • King, Karen L. (2013). Jerryson, Michael; Juergensmeyer, Mark; Kitts, Margo (eds.). "Christianity and Torture". The Oxford Handbook of Religion and Violence. doi:10.1093/oxfordhb/9780199759996.001.0001. ISBN  9780199759996.
  • MacMullen, Ramsay, 1989 "Christianizing the Roman Empire: AD 100–400"
  • MacMullen, Ramsay, 1997, "Christianity and Paganism in the Fourth to Eighth Centuries"
  • Mason, Carol. 2002. Killing for Life: The Apocalyptic Narrative of Pro-Life Politics. Ithaca: Cornell University Press.
  • McTernan, Oliver J. 2003. Violence in God's name: religion in an age of conflict. Knihy Orbis.
  • Nakashian, Craig M. Warrior Churchmen of Medieval England, 1000-1250: Theory and Reality. Woodbridge: The Boydell Press, 2016
  • Thiery, Daniel E. Polluting the Sacred: Violence, Faith and the Civilizing of Parishioners in Late Medieval England. Leiden: Brill, 2009.
  • Tyerman, Christopher. 2006. God's War: A New History of the Crusades. Cambridge, MA: Harvard University Press, Belknap.
  • Zeskind, Leonard. 1987. The ‘Christian Identity’ Movement, [booklet]. Atlanta, Georgia: Center for Democratic Renewal/Division of Church and Society, National Council of Churches.
  • Steffen, Lloyd (2013). Jerryson, Michael; Juergensmeyer, Mark; Kitts, Margo (eds.). "Religion and Violence in Christian Traditions". The Oxford Handbook of Religion and Violence. doi:10.1093/oxfordhb/9780199759996.001.0001. ISBN  9780199759996.
  • Rodney Stark God’s Battalions: The Case for the Crusades, HarperOne, 2010,