Beyond Belief: Science, Religion, Reason and Survival - Beyond Belief: Science, Religion, Reason and Survival - Wikipedia
Beyond Belief: Science, Religion, Reason and Survival, první z Vědecká síť je roční Sympozia Beyond Belief, která se konala ve dnech 5. – 7. listopadu 2006 na Salkův institut pro biologické studie v La Jolla v Kalifornii popsal The New York Times jako „svobodný pro vědu a náboženství“, který se občas zdál jako „zakládající konvence politické strany postavená na jediném prkně: ve světě nebezpečně nabitém ideologií musí věda převzít evangelickou roli , soupeřící s náboženstvím jako vypravěč největšího příběhu, jaký kdy byl vyprávěn. “[1]
Cíle a témata konference
Akce byla koncipována jako reakce na snahy Templetonova nadace smířit vědu s náboženstvím, podle jejího upisovatele Roberta Zepse, který řekl tazateli: „Nejsem anti-Templeton ve smyslu financování vědců, kteří mají říkat věci o náboženství. Prostě věřím, že veškeré studium by nemělo obsahovat nic konkrétního agenda kromě učení ... Většina zastává názor, že náboženská pravice jsou jen blázni, kteří jsou hlasití, ale upřímně si nezaslouží odpověď ... Věřím, že Bill Gates a Steve Jobs a skoro všechno bohatství technologického věku je pevně na strana vědy a musí zintenzivnit a říci to způsobem, který slyší protivědní lobby. “[2]
Mnoho účastníků konference kritizovalo aktivity Templetonovy nadace s obviněním, že se pokusila stírat hranici mezi vědou a náboženstvím a že financovala „výzkum odpadků“, jehož cílem bylo ukázat léčivý účinek modlitby.[1] Nadace Templeton financovala řadu konferencí, jejichž cílem bylo „vyrovnat rozdíly mezi vědou a náboženstvím“ a vykreslit je jako metafyzicky ekvivalentní.[1]
Závěrečné zasedání konference bylo věnováno „negativním dopadům zavádění náboženství do medicíny“. Mluvčí Templeton reagoval varováním před „komerčně využívaným ideologickým scientismem“, snahou profitovat z propagace vědy jako jediného průvodce pravdou.[1]
Nový vědec shrnul diskutovaná témata do seznamu tří otázek:[3]
- Umět Věda pomozte nám vytvořit nový racionální příběh tak poetický a silný jako ty, které tradičně udržují společnost?
- Můžeme léčit? náboženství jako přírodní úkaz?
- Můžeme být dobří bez Bůh ? A pokud ne Bůh, tak co?
Řečníci
- Steven Weinberg
- Lawrence Krauss
- Carolyn Porco
- Richard Dawkins
- Peter Atkins
- Sam Harris
- Michael Shermer
- Peter Turchin
- Neil deGrasse Tyson
- Terrence Sejnowski
- Joan Roughgarden
- Sean M. Carroll
- David Sloan Wilson
- John Allen Paulos
- David Brin
- David Albert
- Leon Lederman
- Roger Bingham
- Francisco Ayala
- Stuart Hameroff
- Vilayanur S. Ramachandran
- Paul Davies
- Jonathan Haidt
- Steven Nadler
- Patricia Churchland
- Susan Neiman
- George Koob
- Daniel Dennett
- Stuart Kauffman
- Loyal Rue
- Elizabeth Loftus
- Mahzarin Banaji
- Scott Atran
- Harold Kroto
- Charles L. Harper Jr., John Templeton Foundation
- Ann Druyan
- James Woodward, University of Pittsburgh
- Melvin Konner
- Philip Zimbardo
- Paul Churchland
- Richard P. Sloan, Columbia University Medical Center
- Tony Haymet
Pohledy účastníků
Většina účastníků byla kritická vůči náboženství a jeho dopadům na veřejné mínění, vědecké bádání a politiku. Steven Weinberg řekl: „svět se musí probudit ze své dlouhé noční můry náboženské víry.“ Sam Harris uvedl, že věda je o „intelektuální poctivosti.“ Richard Dawkins vyjádřil důraznější názory a nazval náboženství „vymýváním mozků“ a „týráním dětí“.[1]
Lawrence Krauss tvrdil, že věda nemůže nutně vyvrátit existenci boha; Francisco Ayala tvrdil, že lidé potřebují „smysl a účel a život“.[1]
Emory antropolog Melvin Konner odsoudil to, co Dawkins a další přítomní považovali za příliš zjednodušující reprezentace náboženství. Řekl, že tato událost připomínala „hnízdo zmijí“, které debatovalo o tom, zda „mlátit náboženství páčidlem nebo jen baseballovou pálkou?“[1]