Yogiji Maharaj - Yogiji Maharaj - Wikipedia

Yogiji Maharaj
Yogiji Maharaj.jpg
Yogiji Maharaj
PředcházetShastriji Maharaj
UspělPramukh Swami Maharaj
Osobní
narozený
Jina Vasani

23. května 1892
Dhari, Gudžarát, Indie
Zemřel23. ledna 1971(1971-01-23) (ve věku 78)
Bombaj, Indie
Náboženstvíhinduismus
OznačeníSwaminarayan Sampradaya, BAPS
Pozoruhodné práceMezinárodní rozvoj BAPS
Začal BAPS aktivity dětí a mládeže
Klášterní jménoGnanjivandas Swami
FilozofieAkshar-Purushottam Darshan
RoleDuchovní hlava BAPS (1951-1971)

Yogiji Maharaj (23. května 1892 - 23. ledna 1971), narozená Jina Vasani, byla hinduistická svámí a čtvrtá duchovní nástupkyně Swaminarayan v Bochasanwasi Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha (BAPS),[1]:55[2]:10 hlavní odvětví Swaminarayan Sampradaya. Podle metafyziky BAPS Yogiji Maharaj je považován za další iteraci Akshar po Shastriji Maharaj v guru parampara nepřerušená řada „dokonalých oddaných“, kteří zajišťují „autentizaci úřadu prostřednictvím“ Gunatitanand Svámí a zpět k samotnému Swaminarayanovi. “[1]:86[3]:634 Dohromady s Pramukh Swami Maharaj, který působil jako administrativní ředitel BAPS, se zasloužil o podporu růstu BAPS „novými programy, expanzí do nových oblastí a stavbou chrámů“.[4]:50 Jako guru zasvětil více než 60 chrámů a navštívil více než 4000 měst a vesnic.[2]:10 Zvláště účinně přitahoval oddanost mladých lidí a velké množství z nich inicioval jako askety.[4]:50 Kromě toho byly jeho zájezdy do Británie a východní Afriky nedílnou součástí zámořské expanze BAPS.[2]:10[4]:51 Zemřel 23. ledna 1971 poté, co byl jmenován Pramukh Swami Maharaj jako jeho nástupce.[5]:178

Časný život

Narodil se jako Jina Vasani 23. května 1892 v městečku Dhari, Gudžarát, Indie otci Devchandbhai a matce Puribai.[6]:1 Jina byl pilný student a jeho pracovní etika ho učinila populárním mezi jeho dětskými vrstevníky. Zřetelně se zajímal o spiritualitu, často se věnoval oddané službě každodenním uctíváním a službou murtisů v mandiru v Dhari.[6]:1 Mohanbhai, správce chrámu, kvůli svému zhoršenému zdraví požádal Jinu, aby převzala plnou odpovědnost za správu chrámu. Jina ochotně souhlasila a navzdory svému mladému věku byla s novými povinnostmi spokojená.[6]:9 Připravil dary pro božstva instalované v mandiru, pečoval o jeho základy, učil meditační techniky a zajišťoval, aby všichni dostávali posvěcené jídlo. Krátce poté, co Jina složil své sedmé standardní zkoušky, byl Krishnacharandas Swami, prominentní žák Gunatitanand Svámí, byl na návštěvě mandir se skupinou swamis.[6]:10 Poté, co si všiml Jina odhodlání dobrovolnictví v mandiru a jeho služby komunitě, zeptal se na zájem Jiny o zasvěcení jako svámí.[6]:11 Asi o rok později získala Jina povolení svých rodičů stát se svámím a 1. listopadu 1908 odešel do Junagadh setkat se s Krišnacharandasem Svámím.[2]:10[6]:11

Jako svámí

Shastriji Maharaj a Yogiji Maharaj

Dne 8. listopadu 1908 byla Jina zasvěcena do paršádového stáda (zkušební doba před úplným zasvěcením).[1]:107 Během této doby byla Jina pověřena nejen péčí o dobytek a voly, které vlastnil mandir, ale také obecnou údržbou samotného mandiru a souvisejících budov. Do svámího stáda byl zasvěcen 11. dubna 1911 jako Gnanjivandas Swami Acharya Shripatiprasadji Maharaj.[6]:19 Jako svámí se zcela vzdal života hospodáře a žil podle pravidel předepsaných Swaminarayanem pro askety: „absolutní celibát a vyhýbání se ženám, odloučení od rodinných vztahů, odloučení od smyslových předmětů, nelichotivost a zdrženlivost hrdost na ego. “[1]:150 Gnanjivandas Svámí obvykle vstával brzy ráno a pracoval celý den, aby splnil závazek služby Bohu i společnosti. Zametal chrám, čistil kuchyně a sloužil oddaným, kteří ho navštívili.[1]:108 Jeho přijetí spartánského životního stylu a dodržování zásad stanovených Swaminarayanem vyneslo Jina jménem Yogiji. Pojem „jogín“, běžně používaný k označení osoby, která praktikuje askezi a dosáhne jógy nebo spojení s Bohem, je následována příponou „ji“, která se používá jako projev úcty.[5]:176 Během této doby se setkal se svým guru, Shastriji Maharaj.[5]:176 Když Shastriji Maharajova identifikace Gunatitana a Svámího jako osobní formy Akšara vedla k doktrinálnímu rozkolu s vadtalskou diecézí, vytvořil samostatnou entitu BAPS.[1]:54 Toto setkání v Rajkotu, kde Shastriji Maharaj vysvětlil principy Akshar-Purshottam Darshan, nakonec vyústil v několik swamis z Vadtal diecéze, včetně Yogiji Maharaj, odcházející se připojit Shastriji Maharaj.[7][8] Pod vedením Shastriji Maharaje hrál Yogiji Maharaj nedílnou součást při rozšiřování rodící se organizace BAPS v Indii i mimo ni.[1]:61[5]:178

Guruhip a dědictví

Konstrukce mandirů a pojezdů

Yogiji Maharaj během svého působení v čele stavby mnoha chrámů v Indii i v zahraničí.[5]:176 V Indii vysvětlil dva mandiry shikharbaddha a 41 menších mandirů hari. Kromě toho postavil 7 mandirů v Africe a Velké Británii.[6] Současně zařídil pořádání velkých festivalových oslav v Indii i v zahraničí a zařídil, aby oddaní chodili na pouti po Indii.[1]:61 Během svého působení jako guru navštívil více než 150 000 domovů a mimo jiné udržoval korespondenci s oddanými prostřednictvím psaní dopisů.[1]:62[2]

Propagoval Filozofie Akshar-Purushottam v částech východní Afriky a Londýna.[4]:50 Interagoval s oddanými po celém světě prostřednictvím dopisů, které poskytovaly povzbuzení a vedení při udržování duchovního nadšení.[1]:62[6]:50 Jeho cesty mimo Indii následovaly vlnu migrace Gujaratis do těchto lokalit[9] Na příkaz oddaných, kteří se stěhovali mimo Indii, Yogiji Maharaj podnikl několik duchovních cest, nejprve do východní Afriky a později do Anglie.[5]:178 Jako první guru BAPS, který cestoval mimo Indii, přispěl ke kulturní migraci, která dále rozšířila fyzickou migraci Indů mimo Indii.[10] První mandír, který posvětil, byl v Mombase v Keni během jeho cesty po východní Africe v roce 1955.[11] Přes svůj věk šel na třetí zámořské turné v roce 1970, během kterého instaloval obraz Akshar-Purushottam do hari mandirs v Nairobi v Keni. Na stejném turné také založil první mandarín Swaminarayan v Londýně v Anglii.[3]

Mládežnické aktivity

Ve svých projevech a korespondenci zdůrazňoval zapojení mládeže k rozvoji duchovního sklonu.[6] Zorganizoval první setkání pro mládež během týdenních shromáždění a inicioval týdenní Swaminarayan Satsang Patrika se zprávami o událostech Satsangu a programem týdenních shromáždění.[2] To poskytlo fórum pro mládež, aby duchovně, akademicky a osobně rostla vytvářením specializovaných aktivit vhodných pro jejich potřeby.[12] Před tímto úsilím mladí v BAPS obvykle seděli s dospělými během týdenních sborů. V roce 1952 založil křídlo pro mládež (yuvak mandal), aby podporoval aktivity specifické pro mládež, aby mohli porozumět duchovním zprávám poskytovaným jejich vlastním potřebám.[13] Vzpomíná se na něj, že s mládeží zachází s úctou a náklonností, a byl dobře známý tím, že dával „dhabo“ (vydatné poplácení po zádech) a dával mu požehnání.[5]:179[14] Obhajoval také tábory a semináře podporující akademický a osobní duchovní růst mládeže a zajišťoval výstavbu škol, ubytoven a „gurukulů“ (duchovních akademií).[15] Během duchovních prohlídek Yogiji Maharaj se mladí uchazeči často rozhodli připojit se k němu během jejich školních prázdnin. Tito teenageři se vzdali pohodlí domova a života domácnosti, aby mohli vykonávat službu v souladu se životním stylem swamis, se kterými cestovali.[1]:50 Jeden takový mladík, Vinu Patel, byl inspirován ke vstupu do mnišského řádu a Yogiji Maharaj ho vysvětlil Keshavjivandas Swami v roce 1961. Populárně známý jako Mahant Swami Maharaj V roce 2016 se stal prezidentem a guru BAPS Swaminarayan Sanstha.[16]

Pozdější život

Yogiji Maharaj a Pramukh Swami Maharaj konverzovat

Pod jeho vedením se rodící se organizace BAPS formovala po celé Indii i v zahraničí. Zavedl systémy, jako jsou týdenní shromáždění, publikace a opakující se festivaly, které podporovaly větší zaměření na duchovní úsilí. Jeho úsilí v koordinaci těchto zvýšených aktivit poskytlo infrastrukturu pro další expanzi a růst organizace pod jeho duchovním nástupcem, Pramukh Swami Maharaj.[1]:60–61[2][5]:178–179

Krátce po prohlídce východní Afriky a Británie zemřel Yogiji Maharaj dne 23. ledna 1971 v chrámu BAPS v Bombaji a vrátil se do svého věčného sídla.[6]:53 Před svým smrtí jmenoval Pramukha Svámího Mahárádže svým duchovním nástupcem a obě „funkce časové správy a duchovního dohledu se v něm znovu spojily“.[1]:60–61[17] V roce byla postavena pamětní svatyně zvaná Yogi Smruti Mandir Gondal, Gudžarát na místě jeho kremace.[1]:135[6]:53

Yogi Gita

Yogi Gita

Doslova znamená „jogínská píseň“ (ze sanskrtského kořene geet), odkazuje na soubor duchovních učení a modliteb Yogijiho Maharaje. Yogi Gita zapouzdřuje nezbytné atributy, které člověk musí vstřebávat, aby mohl duchovně postupovat a stát se brahmarupem nebo dosáhnout nejvyšší úrovně duchovního osvícení. Yogi Gita také poskytuje rozsáhlý pohled na Akshar-Purushottam Darshan, doktrinální základ filozofie BAPS.

Yogi Gita začíná dopisem Yogiji Maharaje oddanému následovníkovi a zahrnuje také modlitbu Yogiji Maharaj (Prarthana) přednesenou jeho guru Shastriji Maharajovi v Mahelavi, Gudžarát. Yogi Gita pokračuje Jivan Bhavnou, sbírkou výroku Yogiji Maharaje shrnující životní filozofii a vedení, a Hrudayni Vato, sbírkou jeho slov moudrosti.[18] Dopis, který tvoří jádro jogínské gity, byl napsán po dobu tří dnů, od 28. března do 1. dubna 1941. V roce 1940 Yogiji Maharaj přišel s vážným případem úplavice v Rajkotu. Když jeho guru Shastriji Maharaj vyslechl jeho nepříjemnou situaci, poslal ošetřovatele jménem Jagivan Ruda Poriya, aby ho ošetřil zpět ke zdraví. Po úplném uzdravení požádal Jagjivan o vyslání s duchovní moudrostí Yogijiho Maharaje jako „odměnu“ za jeho úsilí. V reakci na tuto žádost napsal Yogiji Maharaj dopis, který se později stal součástí Yogi Gita.[19]

Dopis a satsangi

Ve svém dopise Jagjivanovi „satsangi „Yogiji Maharaj posílil význam tří základních duchovních ctností: samp nebo spolupráce, suhradhabhav nebo přátelství a ekta nebo jednota. Naznačil, že všichni oddaní by se měli snažit žít podle těchto zásad. Popsal také následující zásady, kterým věřil by vedlo k věčnému míru a štěstí:

  • Služba, pokora a dosažení mokša: Jedním z předpokladů k dosažení osvobození zdůraznil důležitost atmanishty nebo víry v sebe sama jako duše. Hodnoty věrnosti a úplného odevzdání se Bohu a jeho svámímu a víra Yogijiho Maharaje, že člověk má žít jako das no das, nebo služebník Božího služebníka, byly také stručně vysvětleny v této sekci.
  • Vyhýbání se drbům: Tato krátká část se zabývá tím, jak drby snižují ctnosti uchazeče a jsou jednou z největších překážek na cestě k osvobození.
  • Uvědomování si vlastních chyb: Aby zdůraznil potřebu introspekce, odkazoval na slova Jaga Bhagata. Napsal, že pokud se člověk začne dívat na chyby druhých, měli by se zastavit a místo toho se podívat na své chyby.
  • Tolerance a odpuštění: Popsal tyto dvě ctnosti jako jednu z nejmocnějších vlastností, jaké duchovní uchazeč mohl mít.
  • Vzájemná náklonnost: Vysvětlil potřebu společného porozumění různých principů.
  • Duchovní diskurzy: Uvedl, že neustálým nasloucháním duchovních diskurzů a vstřebáváním v nich obsažených poznatků by člověk zažil klid a vnitřní štěstí.[19]

Prarthana

Druhá část obsahuje vážnou modlitbu Yogijiho Maharaje k Shastriji Maharajovi v Mehelavu v Gudžarátu. Yogiji Maharaj použil různé duchovní vlastnosti Shastriji Maharaje jako příklady pro ilustraci principů, které by si měli oddaní vštěpovat. Yogiji Maharaj se v podstatě modlil, aby se všichni oddaní mohli stát stejně ctnostnými a oddanými jako Shastriji Maharaj.[18]

Jivan Bhavna

Redaktoři textu sestavili různá přísloví Yogijiho Maharaje, která shrnula jeho vhledy a životní filozofii.[18]

Hrudayni Vato

Doslovně znamená „výroky srdce“, tato část zkoumá četné výroky a jeho empirické učení. Zaměřuje se na duchovní atributy, které jsou pro dosažení osvobození nezbytné. Yogiji Maharaj zdůraznil skutečnost, že oddaní by nikdy neutrpěli bídy, kdyby měli pevné útočiště v Bohu.[18]

Důležitost pro BAPS

Pro oddané BAPS Swaminarayan Sanstha je Yogi Gita inspirativní text, jehož cílem je zvýšit duchovní čistotu věřících. Vlastní ctnostný život a úcta Yogijiho Maharaje v očích následovníků BAPS přidávají váhu učení obsaženému v této práci.[4] Téma převládající v celém Yogi Gita je Akshar-Purshottam Darshan a víra, že skutečného duchovního probuzení a osvobození lze dosáhnout pouze pomocí Bohem realizované duše (atpurush).[18] V Yogi Gita byl jeho Satpurush Shastriji Maharaj. Oddaní ve skupině často používají dodržování zásad svého guru a intenzivní oddanost Yogijiho Maharaje jako hlavní příklady toho, jak by měl být veden ideální duchovní život.[19]

Reference

  1. ^ A b C d E F G h i j k l m n Williams, Raymond (2001). Úvod do swaminarayanského hinduismu. Velká Británie: Cambridge University Press. ISBN  0 521 65422-X.
  2. ^ A b C d E F G Amrutvijaydas, Sadhu (2007). 100 let BAPS. Ahmedabad: Swaminarayan Aksharpith. ISBN  978-81-7526-377-2.
  3. ^ A b Vítr, James; et al. (1994). Americké sbory, svazek 1: Portréty dvanácti náboženských komunit. USA: University of Chicago Press. ISBN  978-0-226-90186-2.
  4. ^ A b C d E Williams, Raymond (1984). Nová tvář hinduismu. Velká Británie: Cambridge University Press. ISBN  0-521-25454-X.
  5. ^ A b C d E F G h Shepard, Leslie (1974). Život a filozofie Shree Swaminarayan. London: George Allen & Unwin. ISBN  0-04-294082-6.
  6. ^ A b C d E F G h i j k l Dave, Ramesh (2009). Yogiji Maharaj. Ahmedabad: Swaminarayan Aksharpith. ISBN  978-81-7526-106-8.
  7. ^ Amrutvijaydas, Sadhu (2006). Shastriji Maharaj Život a dílo. Amdavad: Swaminarayan Aksharpith. ISBN  978-81-7526-305-5.
  8. ^ Kim, Hanna (2009). „Veřejná angažovanost a osobní touhy: Baps Swaminarayanské chrámy a jejich příspěvek k diskusím o náboženství“. International Journal of Hindu Studies. 13 (3): 357–390. doi:10.1007 / s11407-010-9081-4.
  9. ^ Poros, Maritsa (2011). Moderní migrace: indické sítě Gujrati v New Yorku a Londýně. Stanford, Kalifornie: Press Stanford University. str. 19. ISBN  978-0804772235.
  10. ^ Hutchinson, Brian (1988). Vztah guru-oddaného ve zkušenostech členů Akshar-Purushottam Swaminarayan Sampradaya. Unisa. str. 77.
  11. ^ Williams, Raymond (zima 1988). „Školení náboženských specialistů pro nadnárodní hinduismus: školicí středisko Swaminarayan Sadhu“. Journal of the American Academy of Religion. 66 (4): 841–862. doi:10.1093 / jaarel / 66.4.841. JSTOR  1466174.
  12. ^ Sundar, Pushpa (2002). Proboha: náboženská charita a sociální rozvoj v Indii. Nové Dillí: Sampradaanské indické centrum pro filantropii. str. 131.
  13. ^ editor, Raymond Brady Williams (1996). Posvátná nit: moderní přenos hinduistických tradic v Indii i v zahraničí (Columbia University Press ed.). New York: Columbia University Press. 217–218. ISBN  978-0231107792.CS1 maint: další text: seznam autorů (odkaz)
  14. ^ Rudert, Angela (2004). Vrozená víra a vyjednávací síla: ženy Swaminarayan ve Spojených státech. Ithaca, New York: Cornell University. str. 30.
  15. ^ Brahmaviharidas, Sadhu (2005). Obrazy věčné radosti: Momenty s Yogiji Maharajem. Ahmedabad: Swaminarayan Aksharpith. str. 6. ISBN  978-8175262614.
  16. ^ Aksharvatsaldas, Swami (2018). Mahant Swami Maharaj: ztělesnění svatosti. Přeložil Vivekjivandas, Svámí; Amrutvijaydas, Svámí. Ahmedabad: Swaminarayan Aksharpith. JAKO V  B07FXV37NK.
  17. ^ Fedders, Cynthia Salvadori; editoval Andrew (1989). Otevřenými dveřmi: pohled na asijské kultury v Keni (Rev. ed.). Nairobi, Keňa: Kenway Publications. str. 126. ISBN  978-9966848055.
  18. ^ A b C d E Yogiji Maharaj (2002). Yogi gita: božská slova Yogijiho Maharaje (1. vyd.). Ahmedabad. ISBN  978-81-7526-205-8. OCLC  820458045.
  19. ^ A b C Sadhu Viveksagardas, Yogi Gita Marma (Gujarati) (Pojednání o Yogi Gitě). Swaminarayan Aksharpith (2008) ISBN  81-7526-374-1.

externí odkazy