Swaminarayan Mantra - Swaminarayan Mantra

Swaminarayan, zakladatel Swaminarayan Sampradaya

The Swaminarayan Mantra, duchovně zaměřená mantra, byla představena a vysvětlena Sahajand Svámí, duchovní hlava Swaminarayan Sampradaya, krátce po smrti svého předchůdce Ramananda Svámího. Vysvětlil, že maminka Swaminarayan je složením dvou slov: Svámí a Narayan. Svámí označuje inkarnaci Akšara, ideálního Božího oddaného, ​​kterého Sahajanand Svámí označil za Gunatitana a Svámího, jednoho z jeho vysvěcených swámů[1]:2 a „Narayan“ označuje Purushottam neboli Boha, který je chápán jako sám Sahajanand Swami.[1]:2 Skládá se z těchto dvou slov a mantra zapouzdřuje hlavní princip teologického učení Sahajananda Swamiho o pěti věčných a odlišných entitách.[2]:69 [3]:13 Oddaní zpívají mantru Swaminarayan, aby se klaněli, zmírnili úzkost, modlili se za blaho druhých a na konci života. Několik písem Swaminarayan Sampradaya, jako například Swamini Vato, Harililamrut a Bhaktachintamani, popisuje sílu a účinnost swaminarayanské mantry pro toho, kdo ji zpívá.

Funkce

Nizozemský indolog Jan Gonda poznamenává, že zatímco některé mantry se vyslovují pro materiální zisk, jako prostředek usmíření nebo jako výraz chvály,[4]:245 [5]:6 jiné mantry používají uchazeči usilující spíše o duchovní pozvednutí než o hmotné starosti.[5]:7 Gonda poznamenává, že takové mantry zaměřené na ducha „existují věčně a představují principy, které jsou ... aspekty věčné pravdy.“[4]:273 Právě v této souvislosti jsou chápány populární hinduistické mantry, jako je Oṃ a Swaminarayanská mantra.[3]:5

Dějiny

Počátky

Swaminarayan následně dostal mantru, „Brahmāhaṃ Kṛṣṇadāso'smi, “Což znamená„ Jsem Brahman, služebník Boží. “ V roce 1801, kdy Sahajanand Svámí vystřídal Ramananda Svámího jako duchovní hlavu sampradāyi, pokračoval v používání této mantry za účelem zasvěcení následovníků do sampradáji, avšak snažil se zavést novou mantru, která bude použita pro každodenní bohoslužby a zpívání. Jak říká Adbhutanand Svámí, vysvěcený svámí v době Sahajananda Svámího, „v té době se obvykle zpíval zpěv složený z několika jmen [Višnua“, v té době, Ráma-Krišna Hare Govind Hare, Narayan. Když Sahajanand Svámí přestal s touto praxí, ustanovil jako mantru „název Swaminarayan“ - název složený ze dvou smysluplných slov - “.“[6]:36[7]:389 Sahajanand Svámí odhalí tuto novou mantru a vysvětlí její význam svým následovníkům poprvé 31. prosince 1801, krátce po smrti Ramananda Svámího.

V ten den uspořádal Sahajanand Svámí veřejné shromáždění ve Faneni v Gudžarátu.[8]:242 Duchovní uchazeč jménem Shitaldas, který přijel do Faneni hledat vedení a požehnání Ramananda Svámího, se právě dozvěděl o jeho smrti. Zklamaný plánoval návrat domů, ale byl přesvědčen, aby zůstal Sahajanand Svámím. Shitaldas byl tedy přítomen na shromáždění, když Sahajanand Svámí představil svou novou mantru „Swaminarayan“. Když Shitaldas vyslovil mantru Swaminarayan, vstoupil do transového stavu, ve kterém viděl, jak se 24 avatarů Višnu spojilo do Sahajanand Swami. Viděl také Sahajananda Svámího obklopeného mnoha osvobozenými bytostmi, včetně Ramananda Svámího. Když se Shitaldas vynořil ze svého transového stavu a vyprávěl to zbytku shromáždění, ostatní požádali Sahajananda Svámího, aby jim také tuto vizi poskytl. Sahajanand Swami nařídil všem, aby zpívali Swaminarayanskou mantru, a celé shromáždění zažilo stejnou vizi.[9] Poté Sahajanand Svámí nařídil všem svým následovníkům, aby při jejich každodenním uctívání zpívali swaminarayanskou mantru a prohlašovali, že kdokoli ji zpívá, dosáhne všech svých duchovních cílů.[8]:242

Význam

Sahajanand Svámí vysvětlil, že svámarajánská mantra je složením dvou slov: Svámího a Nárájana.[1]:2 „Svámí“ označuje inkarnaci Akšara, ideálního Božího oddaného, ​​kterého Sahajanand Svámí označil za Gunatitana a Svámího, jednoho z jeho vysvěcených sadhů.[1]:2 „Narayan“ označuje Purushottam neboli Boha, který je chápán jako sám Sahajanand Swami.[1]:2 Skládá se z těchto dvou slov a mantra zapouzdřuje hlavní princip teologických učení Sahajananda a Svámího.[3]:13

Sahajanand Swami ve svém učení odhaluje pět věčných a odlišných entit: Purushottam, Akshar, maya, ishwars a jivas.[2]:69 Jivas a ishwars jsou duše, které až do osvobození jsou svázány májou,[2]:211–218; 238–241 klamná síla, která vyvolává připoutání k tělu a světu, což vede k znovuzrození.[2]:245 Akshar je věčně za hranicemi máji[2]:181 a oddaný Purushottamu nebo Bohu.[2]:190–191 Duše, které se snaží překonat máju, se musí nejdříve spojit a ztotožnit se s vtělením Akšarem, aby dosáhly ctností Akšara nezbytných pro osvobození od máji.[2]:297–299 V osvobozeném stavu duše nabízejí výlučnou oddanost Purushottamu.[2]:302–304

Tyto teologické principy jsou při zpěvu mantry posíleny. Konkrétně oddaný při zpívání „Svámího“ uvažuje o tom, že je oddělený od svého fyzického těla a od jednoho s Aksharem - transcendentem máji a neustále pohrouženým v Bohu.[3]:9, 13 [2]:300 Při zpívání „Narayan“, který se již identifikoval s Aksharem, se člověk soustředí na oddanost Narayan nebo Purushottam a uvažuje o slávě a vznešenosti Purushottamu.[3]:10, 13 [2]:302–304 Při zpívání swaminarayanské mantry se tedy přívrženec zamýšlí nad ústředním teologickým principem Sahajanand Swami a snaží se ji internalizovat.[3]:9–13

Kromě své funkce mantry se slovo Swaminarayan začalo v sociálním diskurzu používat také různými způsoby.[1]:2 Vzhledem k tomu, že mahra Swaminarayan začala být Sahajanandovými přívrženci široce skandována, Sahajanand Swami se stal ve společnosti populárně známým jako Swaminarayan a sampradaya (nebo náboženská skupina), kterou vedl, se stala populárně známou jako Swaminarayan Sampradaya.[1]:2

praxe

Oddaní obvykle zpívají maminku Swaminarayan, aby se klaněli, zmírnili úzkost, duchovně se očistili, modlili se za blaho druhých a na konci života.

Zaprvé, během každodenního uctívání, jako je ranní puja (pūjā; osobní uctívání Boha), následovníci zpívají mantru a obracejí mala a zaměřit se na murtis neboli posvátné obrazy Boha.[10]:92 Mimo tyto časy se oddaní snaží zpívat mantru, aby uctívala při provádění jakýchkoli jiných pozemských činností, jako je příprava jídla[11]:327 nebo cestování.[12]

Za druhé následovníci zpívají mantru, aby zmírnili utrpení.[13]:Ch 1, verš 272 Zejména zpívají mantru, aby vydrželi bolest[14]:110 [11]:138 a také získat odvahu a sílu hledáním Boží ochrany, když je ohrožena nebezpečím.[14]:299 [11]:354[15]:141

Za třetí, Swaminarayan dává pokyn následovníkům, aby zpívali Swaminarayanskou mantru, aby překonali nečisté myšlenky[16]:Loya 6, Jetalpur 3 a odčinit minulé přestupky,[13]:5/46/23 a jinak se duchovně očistit.

Začtvrté, oddaní zpívají mantru, zatímco se modlí za ostatní. Po teroristickém útoku na Gandhinagara Akshardhama v roce 2002 Pramukh Swami Maharaj, pátý duchovní nástupce Swaminarayana,[17] skandovali mantru a radili ostatním, aby tak učinili, když se modlili za mírové řešení.[15]:203–204 Oddaní také skandovali swaminarayanskou mantru, když se modlili za všechny, kteří byli zasaženi pandemií COVID-19.[18]

Za páté, oddaní zpívají Swaminarayan jednotlivě i kolektivně jako prostředek modlitby k Bohu za splnění jejich duchovních nebo jinak pozitivních tužeb.[19]:57–58

Nakonec Swaminarayan vysvětluje, že oddaní na konci života by měli zpívat Swaminarayanskou mantru, aby se zaměřili na dosažení mokshy.[16]:Gadhada II-56 [20]:118, 583 Mantra je následně zpívána během různých závěrečných obřadů a rituálů, jako je koupání těla zesnulého.[21]:22

Sláva mantry ve Swaminarayanských písmech

Několik textů Swaminarayan Sampradaya popisuje sílu a účinnost Swaminarayan mantry pro toho, kdo zná její význam a zpívá ji s vírou. Například v Harililamrutu Dalpatram píše, že swaminarayanská mantra obsahuje podstatu všech písem a sílu tisíců dalších mantry. V knize Swamini Vato ilustruje Gunatitanand Svámí sílu mantry Swaminarayan v její schopnosti pomoci oddaným překonat jakékoli potíže porovnáním mantry s protijedem schopným neutralizovat jed černé kobry.[22]:304 Dalpatram navíc v Harililamrutu ilustruje svou spásonosnou povahu, že ten, kdo věrně zpívá swaminarayanskou mantru, bude osvobozen od břemen minulých činů, které poutají duši v koloběhu zrození a smrti. Podobně Purushottam Prakash, Swamini Vato a Bhaktachintamani také vysvětlují vykupitelské vlastnosti swaminarayanské mantry a říkají, že oddaní, kteří zpívají mantru, dosáhnou mókše, vrcholu duchovního dosažení charakterizovaného věčnou blažeností a oddaností Bohu.[22]:304 [23]

Reference

  1. ^ A b C d E F G Patel, Iva (2018), Jain, Pankaj; Sherma, Rita; Khanna, Madhu (eds.), "Swaminarayan", Hinduismus a kmenová náboženství„Encyclopedia of Indian Religions, Dordrecht: Springer Netherlands, s. 1–6, doi:10.1007/978-94-024-1036-5_541-1, ISBN  978-94-024-1036-5, vyvoláno 2020-09-18
  2. ^ A b C d E F G h i j Paramtattvadas, Sadhu. Úvod do Swaminarayan hinduistické teologie. Cambridge, Velká Británie. ISBN  978-1-316-66600-5. OCLC  1004609905.
  3. ^ A b C d E F Shrutiprakashdas, Sadhu (2002). Shri Swaminarayan Mahamantra: Arth ane Mahima. Amdavad: Swaminarayan Aksharpith.
  4. ^ A b Gonda, J. (1963-12-31). „Indická mantra“. Oriens. 16: 244–297. doi:10.2307/1580265. JSTOR  1580265.
  5. ^ A b Porozumění mantrám. Alper, Harvey P., 1945-. Dillí: Motilal Banarsidass. 1991. ISBN  81-208-0746-4. OCLC  1157772286.CS1 maint: ostatní (odkaz)
  6. ^ Adbhutanand, Svámí. Shriharini Adbhut Vartao. Vadtal: Shastri Harjivandas.
  7. ^ Dave, Harshade. Bhagwan Shri Swaminarayan - 1. část. Swaminarayan Aksharpith.
  8. ^ A b Mukundcharandas, Sadhu (2007). Hinduistické obřady a rituály: sentimenty, svátosti a symboly. Ahmedabad, Indie.
  9. ^ „Mantra“.
  10. ^ Bhatt, Kalpesh (2016). „Daily pūjā: moralizing dharma in the BAPS Swaminarayan Hindu tradice“. International Journal for Indian Studies: 88–109.
  11. ^ A b C Dave, Harshadrai Tribhuvandas (2017). Aksharbrahman Gunatitanand Swami: Život a dílo - 2. část. Ahmedabad: Swaminaryan Aksharpith.
  12. ^ Amrutvijaydas, Sadhu. „Shivlal Sheth of Botad“. BAPS.
  13. ^ A b Satsangijivanam od Satanandy: život a učení Swaminarayana: anglické shrnutí obsahu s rejstříkem. Jānī, Jayadeva Aruṇodaya`` Schreiner, Peter. [Heidelberg]. 7. února 2017. ISBN  978-3-946742-24-1. OCLC  1002804338.CS1 maint: ostatní (odkaz)
  14. ^ A b Dave, Harshadrai Tribhuvandas (2017). Aksharbrahman Gunatitanand Swami: Život a dílo - 1. část. Amdavad: Swaminarayan Aksharpith.
  15. ^ A b Aksharvatsaldas, Sadhu (2011). Věčné ctnosti: duchovní vlastnosti Pramukh Swami Maharaj. Trivedi Yogi (2. vyd.). Ahmedabad: Swaminarayan Aksharpith. ISBN  978-81-7526-438-0. OCLC  903268004.
  16. ^ A b Sahajānanda, Swami, 1781-1830. (2014). Vachanāmrut: duchovní projevy Bhagwāna Swāminārāyana. Bochasanvasi Shri Aksharpurushottama Sanstha. (První vydání). Ahmedabad. ISBN  978-81-7526-431-1. OCLC  820357402.CS1 maint: více jmen: seznam autorů (odkaz)
  17. ^ „BAPS: Pramukh Swami“. doi:10.1163 / 2212-5019_beh_com_1010071046. Citovat deník vyžaduje | deník = (Pomoc)
  18. ^ „Akhand Dhun - modlitby za zdraví, harmonii a zotavení“.
  19. ^ Patel, Mohanlal (2015). V radosti druhých: Životní skica Pramukh Swami Maharaj. Amdavad: Swaminaryan Aksharpith.
  20. ^ Dave, Harshade. Aksharbrahman Gunatitanand Swami: Život a dílo - 1. část. Swaminarayan Aksharpith. ISBN  978-81-7526-806-7.
  21. ^ Shrutiprakashdas, Sadhu (2017). Hinduistické pohřební obřady. Amdavad: Swaminarayan Aksharpith.
  22. ^ A b Gunatitanand, Swami (2006). Swamini Vaato. Swaminarayan Aksharpith.
  23. ^ Nishkulanand, Swami (2010). Bhaktacintāmaṇi. Svāminārāyaṇa Aksharapīṭha.