Náboženství v Bosně a Hercegovině - Religion in Bosnia and Herzegovina

Náboženství v Bosně a Hercegovině (2013)[1]

  islám (51%)
  Pravoslavné křesťanství (30%)
  Římský katolicismus (15%)
  Ateismus (0.7%)
  Agnosticismus (0.3%)
  Ostatní (1%)
  Neuvádí se (0,9%)
  Žádná odpověď (0,1%)

Nejrozšířenější náboženství v Bosně a Hercegovině je islám a velká část muslimských Bosny se prohlásila za stoupence Sunni pobočka islám. The Ústava státu z Bosna a Hercegovina (Bosna a Hercegovina) a ústavy subjektu Federace Bosny a Hercegoviny a Republika srbská stanovit svoboda vyznání Vláda toto právo obecně respektuje v etnicky integrovaných oblastech nebo v oblastech, kde vládní úředníci mají většinové náboženství; státní zákon o náboženské svobodě rovněž poskytuje komplexní práva náboženským komunitám. Místní orgány však někdy omezovaly právo na uctívání přívrženců náboženských skupin v oblastech, kde jsou tyto osoby v menšině. 54% hercegovinských a bosenských muslimů se považuje za „jen muslimy“.[2]

Vládní ochrana náboženské svobody upadala, zejména v období kampaně před Říjnové národní volby 2006, kvůli selektivnímu vymáhání práva a lhostejnosti některých vládních úředníků. Na konci období, na které se vztahuje tato zpráva, vláda prováděla státní zákon o náboženské svobodě s cílem chránit práva náboženských komunit a vytvořit vládní rejstřík, který jim umožňuje stanovit právní status.

Společenské zneužívání a diskriminace na základě náboženské víry a praxe přetrvávaly. Náboženská nesnášenlivost přímo odrážela etnickou nesnášenlivost kvůli prakticky nerozeznatelné identifikaci etnického původu s náboženským původem. K diskriminaci náboženských menšin došlo téměř ve všech částech země. V některých komunitách místní náboženští vůdci a politici přispěli k nesnášenlivosti a nárůstu nacionalismu prostřednictvím veřejných prohlášení a kázání. Řada nelegálně postavených náboženských předmětů nadále způsobovala etnické / náboženské napětí a konflikty v různých komunitách. Náboženské symboly byly často zneužívány pro politické účely.

V průzkumu Gallup z roku 2009 77% respondentů v Bosně a Hercegovině odpovědělo „ano“ na otázku „Je náboženství důležitou součástí vašeho každodenního života?“, Zatímco 21% odpovědělo negativně.[3]Podle průzkumu Pew Research z roku 2017 navštěvuje bohoslužby alespoň jednou týdně 31% bosenských muslimů, 10% pravoslavných a 54% katolíků.[4]

Náboženská demografie

Katolický kostel (vlevo), srbský pravoslavný kostel (vpravo) a mešita (uprostřed pozadí) v Bosanska Krupa.

V roce 1800 60% Bosňané byly Sunnitský muslim a kolem 38% - 40% byli křesťané. islám vyvrcholila v roce 1600, kdy ji následovaly tři čtvrtiny (75%) Bosňanů. Bosňané jsou obecně

spojené s islámem, Bosenští Chorvati s Římskokatolický kostel, a Bosenští Srbové s Srbská pravoslavná církev. Podle posledního sčítání lidu provedeného v roce 2013

a jejichž výsledky byly zveřejněny v roce 2016, muslimové dnes tvoří 50,70% populace; Křesťané, katolická i pravoslavná, tvoří 45,94%; a další skupiny, včetně protestantů, Židé a nenáboženské osoby, tvoří 3,36%,[5] i když tyto údaje bosnianská srbská komunita často zpochybňuje.[6] Židovská komunita má přibližně 1 000 věřících a udržuje si ve společnosti historické místo díky staletému soužití s ​​jinými náboženskými komunitami a své aktivní roli při zprostředkování mezi těmito komunitami.[7][je zapotřebí lepší zdroj ]

Míra dodržování náboženství je u tradičních náboženských skupin relativně nízká; existují však oblasti s výrazně vyšším dodržováním, například mezi katolickými Chorvaty v Hercegovina regionu a mezi bosenskými muslimy ve střední Bosně. Pro mnoho bosenských muslimů náboženství často slouží jako komunitní nebo etnický identifikátor a náboženská praxe se omezuje na příležitostné návštěvy mešita nebo významné obřady průchodu, jako je narození, manželství a smrt. Náboženští vůdci z muslimské, katolické a pravoslavné komunity nicméně tvrdili, že všechny formy dodržování se u mladých lidí zvyšují jako výraz zvýšené identifikace s jejich etnickým dědictvím, z velké části kvůli národnímu náboženskému obrození, ke kterému došlo v důsledku válka v Bosně v letech 1992–1995. Mladší věřící, kteří vyrostli v postkomunistickém období, mají také více svobodu vyznávat své náboženství a větší přístup k náboženskému vzdělávání. Vedoucí představitelé tří největších náboženských komunit poznamenali, že se těší větší podpoře ze strany svých věřících ve venkovských oblastech Bosny než ze strany městských center, jako jsou Sarajevo nebo Banja Luka.

Etnické čištění Během Válka 1992–95 způsobil vnitřní migraci a uprchlík toky, které rozdělují obyvatelstvo do samostatných etnicky náboženských oblastí. Zvýšená návratnost, která dosáhla svého vrcholu v roce 2002, se nadále významně zpomalovala a většina srbských pravoslavných stoupenců zůstávala v RS a většina muslimů a katolíků v Federace. V rámci federace zůstávají odlišné muslimské a katolické většinové oblasti. Návraty srbských pravoslavných přívrženců a muslimů v posledních letech do jejich předválečných domovů v západní Bosně a muslimů do jejich předválečných domovů ve východní Bosně posunuli etnicko-náboženské složení v obou oblastech. Například předválečná populace východního města RS Bratunac byl 64% Bosniak. V roce 1995 byla populace téměř úplně srbská; v roce 2007, po návratu 6500 Bosňanů, byla populace 38% Bosniaků. Podobně se v obci Prijedor v RS vrátila přibližně polovina předválečné populace Bosniaků se 49 500 obyvateli, což částečně zvrátilo dopady etnických čistek. Na druhou stranu se zdá, že se křesťané stěží stěhují zpět do svých starých měst; počet katolíků vracejících se do centrální Bosny a RS, stejně jako Srbů vracejících se do Federace, byl zanedbatelný.

Náboženství podle zemí
P náboženství world.svg Náboženský portál

Katolická komunita udržuje svou biskupskou konferenci jako zastřešující organizační a regionální strukturu, kde biskupové sídlí v Mostaru, Banja Luce a Sarajevu; františkánský řád udržuje nejsilnější zastoupení ve střední Bosně poblíž Sarajeva a v Hercegovině. Srbská pravoslavná církev si udržuje největší vliv v RS, přičemž nejvlivnější biskupové sídlí v Banja Luce, Trebinje a Bijeljině. Židovská komunita, stejně jako většina ostatních malých náboženských skupin v Bosně, včetně Protestanti, má nejsilnější členství v Sarajevu. Po celé zemi existuje několik malých křesťanských denominací. Na konci roku 2011, a Rodnover sdružení s názvem Svaroži Krug, byla založena v národě jako součást panslavic Praskozorje hnutí.[8]

islám

Hlavní článek: Islám v Bosně a Hercegovině
Mešita Gazi Husrev-beg v Sarajevo.

islám je největší náboženství v Bosna a Hercegovina tvoří polovinu populace národů. Většina muslimů v Bosně je Sunnitští muslimové (Hanafi). První muslimové byli doloženi koncem 14. století, kdy se islám začal šířit v 15. století. Existuje osm muftis (islámští učenci) umístěných ve velkých obcích: Sarajevo, Bihać, Travnik, Tuzla, Goražde, Zenica, Mostar, a Banja Luka. Konzervativnější islámské komunity v Bosně se nacházejí ve městech jako Travnik, Bocinja / Zavidovici, Tesanj, Maglaj, Bugojno a Zenica. 45% hercegovských a bosenských muslimů se označilo za sunnitské muslimy, zatímco 47% se označilo za muslimy. Avšak 7% muslimů buď odmítlo odpovědět, ke které muslimské pobočce patří, uvedlo, že nepatří k žádné muslimské pobočce, nebo uvedlo, že neví.[9]

Východní pravoslaví

Katedrála Krista Spasitele v Banja Luka.
Hlavní článek: Východní pravoslaví v Bosně a Hercegovině

Východní pravoslaví je druhým největším náboženstvím na Slovensku Bosna a Hercegovina tvoří asi čtvrtinu populace národů. Za ním následuje hlavně Srb populace v zemi. The Pravoslavná církev po osmanské invazi se mnoho kostelů připojilo k Srbská pravoslavná církev. Pravoslaví se nachází hlavně v menších Republika Srbská subjekt (v severní a východní Bosně).

Katolicismus

Hlavní článek: Katolická církev v Bosně a Hercegovině
Kostel sv. Jakuba v Međugorje.

The Katolická církev v Bosně a Hercegovině je třetím největším náboženstvím na Slovensku Bosna a Hercegovina tvoří asi půl čtvrtiny populace národů. Katolicismus obecně následuje Chorvat obyvatelstvo, které žije hlavně v západní Hercegovina. The katolický kostel v Bosně a Hercegovině je nejstarší kostel v Bosně, který přežil. Je přítomen od rozšíření Katolicismus v Evropě a byla největší pobočkou křesťanství až do 12. století, kdy slavný Bogumili se stala největší náboženskou skupinou v Středověká Bosna.

Postavení náboženské svobody

Právní a politický rámec

Ústava státu stanoví svobodu náboženského vyznání; dodržování náboženské svobody však upadalo kvůli selektivnímu vymáhání práva a lhostejnosti některých státních úředníků, což umožnilo společenskému násilí a hrozbě násilí omezit schopnost uctívání přívrženců náboženských skupin v oblastech, kde jsou v menšině. Dne 16. října 2006 vydalo ministerstvo pro lidská práva a uprchlíky pokyny k provádění zákona o svobodě náboženského vyznání, který stanoví svobodu náboženského vyznání, zajišťuje právní postavení církví a náboženských společností a zakazuje jakoukoli formu diskriminace jakékoli náboženské komunity. . Zákon rovněž poskytuje základ pro navázání vztahů mezi státem a náboženskými komunitami.

Ústava státu zaručuje práva tří hlavních etnických skupin (Bosňané, Srbové a Srbsko) Chorvati ) a rozšířením tří největších náboženských komunit poskytnutím poměrného zastoupení každé skupině ve vládě a v ozbrojených silách. V důsledku vládní struktury vytvořené Daytonské dohody, parlamentní křesla a většina vládních pozic jsou přidělovány konkrétně členům tří „ustavujících národů“. Tato ustanovení často vedou k ústavní diskriminaci „ostatních“ a sympatizantů určitých náboženských komunit, které do těchto tří skupin úhledně nezapadají. Během období, na které se vztahuje tato zpráva, příslušníci bosensko-židovských a Romština komunity podaly samostatné žaloby k Evropskému soudu pro lidská práva s cílem řešit tuto diskriminaci proti těm, které podle ústavy státu považují za „jiné“. Jejich požadavky nebyly během sledovaného období řešeny.

Vláda na bosenské státní úrovni oficiálně neuznává žádné náboženské svátky jako oficiální svátek a parlament nadále nesouhlasil se státním zákonem o státních svátcích. Subjekty a kantonální úřady běžně uznávají náboženské svátky oslavované příslušníky většinového náboženství oblasti, přičemž v těchto dnech jsou zavřeny vládní a veřejné úřady. V květnu 2007 Ústavní soud RS zrušil zásadní národní právo veta Bosňanů v Radě národů RS, což umožnilo Národnímu shromáždění RS přijmout zákon o svátcích v RS, který zahrnuje dodržování Dne RS 9. ledna. svaté dny zahrnují pravoslavné Velikonoce a Vánoce v RS, katolické velikonoční a Vánoce v Hercegovině a Kurban Bajram a Ramadán Bajram v Sarajevo a střední Bosna. 27. ledna 2007 BiH úředně označeno Holocaust Den poprvé a připomněli si den sérií výstav, přednášek a diskusí po celé zemi.

Císařova mešita v Sarajevo.
Sarajevo Katedrála Nejsvětějšího Srdce.
Hercegovačka Gračanica poblíž Trebinje


Státní zákon o náboženské svobodě upravuje náboženství a udělování licencí náboženským skupinám a stanoví právo na svobodu svědomí a náboženství v Bosně. Poskytuje církvím a náboženským komunitám právní status a umožňuje jim ústupky, které jsou charakteristické pro nevládní organizaci (NGO). Zákon také vytváří jednotný registr pro všechny náboženské skupiny v rámci bosenského ministerstva spravedlnosti, zatímco ministerstvo pro lidská práva a uprchlíky má za úkol dokumentovat porušování náboženské svobody.

Podle zákona může každá skupina 300 dospělých občanů požádat o založení nové církve nebo náboženské komunity s písemnou žádostí na ministerstvu spravedlnosti. Ministerstvo spravedlnosti vydá rozhodnutí do 30 dnů od podání žádosti a lze se odvolat k bosenské Radě ministrů. Zákon umožňuje menšinovým náboženským organizacím legálně se registrovat a fungovat bez neoprávněných omezení. Na konci období, na které se vztahuje tato zpráva, Aliance baptistických církví očekávala potvrzení registrace.


Politické strany ovládané jedinou etnickou skupinou zůstaly silné a nadále se úzce ztotožňovaly s náboženstvím spojeným s jejich převládající etnickou skupinou. Mnoho vůdců politických stran byli bývalí komunisté, kteří manipulovali se základními atributy své konkrétní etnické skupiny, včetně náboženství, aby posílili svou důvěryhodnost u voličů. Například kanceláře místních bosensko-srbských starostů v RS byly často zdobeny náboženskými ikonami, ačkoli jen málo úředníků praktikovalo náboženství v jakémkoli smysluplném smyslu. V posledních letech se mnoho Bosňanů obrátilo na své náboženské vůdce, aby zaplnili prázdnotu zanechanou politiky, kteří jsou veřejností vnímáni jako apatičtí nebo zkorumpovaní. To umožnilo náboženským vůdcům hrát vlivnou politickou roli, často podporující nacionalistické platformy, ve vnitrostátních volbách v roce 2006 a následném sestavení vlády, jakož i v politických programech.

Hranice rozdělující politiku, etnickou identitu a náboženství byly často nejasné, zejména v období před národními volbami v roce 2006 a během veřejné debaty o navrhovaných změnách bosenské ústavy. Někteří náboženští vůdci se v tomto období stávali stále političtějšími a hlasitějšími a používali náboženská kázání a služby pro účely politické kampaně. Političtí kandidáti se během sezóny kampaně dvořili náboženským vůdcům a často byli společně fotografováni v propagandě kampaně a zprávách v médiích. Náboženští vůdci také využili své pozice k ovlivnění výsledku voleb tím, že povzbudili své komunity, aby hlasovaly pro určité jednotlivce nebo strany. Například před volbami vydali bosensko-katoličtí biskupové pastorační dopis, který byl místo tradičního nedělního kázání přečten v každém katolickém kostele 2. července 2006. Dopis připomněl věřícím důležitost jejich hlasování a vyzval chorvatské strany k vytvoření koalic, aby zbytečně nezbylo zbytečných chorvatských hlasů. Rovněž je vyzval, aby se postavili proti ústavním dodatkům zprostředkovaným USA, „kterými by byly legalizovány válečné hrůzy a chorvatský marginalizován“. Během období předvoleb média a další často kritizovali šéfa islámské komunity Bosny a Hercegoviny za jeho vystoupení na veřejných akcích s prezidentským kandidátem Harisem Silajdzicem a za jeho veřejná prohlášení vyzývající Silajdziče k „napsání nové ústavy“, aby ho Bosňané ctili jako dělají válečnou prezidentku Aliju Izetbegovic.

Státní zákon o náboženské svobodě znovu potvrzuje právo každého občana na náboženskou výchovu. Zákon požaduje, aby za výuku religionistiky ve všech veřejných a soukromých předškolních zařízeních, základních školách a univerzitách po celé Bosně zodpovídal oficiální zástupce různých církví nebo náboženských komunit. Tito jednotlivci jsou zaměstnanci obce, ve které vyučují, ale byli akreditováni náboženským orgánem, který řídí osnovy. Zákon však nebyl vždy plně implementován, zejména v segregovaných školských systémech nebo v případech politického odporu představitelů nacionalistických stran na úrovni obcí. Během období, na které se vztahuje tato zpráva, poskytovaly účetní jednotky, kantonální a městské samosprávy různé úrovně finanční podpory čtyřem tradičním náboženským komunitám - muslimským, srbským ortodoxním, katolickým a židovským. Náboženské komunity měly tendenci získávat nejvíce finančních prostředků v oblastech, kde byli jejich přívrženci většinou. Náboženské vzdělávání je do značné míry decentralizované, stejně jako vzdělávací systém obecně. Veřejné školy nabízejí hodiny náboženské výchovy, ale až na několik výjimek nabízejí školy náboženskou výuku pouze v majoritním náboženství obce. Podle zákona se studenti (nebo jejich rodiče, v případě žáků základních škol), mohou rozhodnout, že se kurzů neúčastní. Studenti většinového náboženství a někdy i menšinových náboženských skupin však čelili tlaku ze strany učitelů a vrstevníků, aby se účastnili náboženského vyučování, a většina z nich tak činila. Děti, které se zdráhají označit za odlišné od svých spolužáků, často navštěvují výuku většinového náboženství, i když to není náboženství, které praktikují doma. Pokud určitou školu navštěvuje dostatečný počet studentů menšinových náboženských skupin (20 v RS, 15 ve Federaci), musí škola pořádat jejich náboženství. Ve venkovských oblastech však obvykle nejsou k dispozici žádní kvalifikovaní představitelé náboženství, kteří by vyučovali religionistiku pro několik menšinových studentů. Menšinoví studenti jsou často široce rozptýleni po odlehlých oblastech, takže je logisticky obtížné poskytovat kurzy, i když je k dispozici učitel. V pěti kantonech federace s bosniackými většinami nabízejí školy islámskou náboženskou výuku jako volitelný kurz 2 hodiny týdně. V kantonech s chorvatskou většinou všichni chorvatští studenti navštěvují „volitelný“ 1hodinový týdenní kurz katolického náboženství pro základní a střední školy. Problémem nadále bylo používání náboženské symboliky většinovou skupinou na hodinách výtvarné výchovy, jako jsou děti z menšin v oblastech s většinovým Bosniakem, které mají za úkol kreslit mešity, nebo děti v oblastech s křesťanskou většinou, které mají kreslit kříže. Rodiče mohou své děti zapsat do soukromí školy z náboženských důvodů. V Sarajevu Tuzla, Travnik, Visoko, Mostar, a Bihać, Muslimští studenti se mohou zúčastnit madrassahs. Tyto islámské střední školy poskytují školení pro studenty, kteří se chtějí stát náboženskými úředníky, a také všeobecné vzdělání pro přípravu studentů na vysokoškolské studium. Ve Foce je jedna srbská pravoslavná střední škola. V Sarajevu, Tuzle, Travniku, Zepce, Banja Luce, Bihaci a Zenici mohou studenti navštěvovat katolická školní střediska. Přestože jsou tyto školy primárně chorvatské, jsou otevřeny studentům jiných etnik a náboženských skupin. Některá z těchto center mají základní i střední školy, a přestože jsou řediteli kněží, většina učitelů není náboženskými úředníky. Učební osnovy jsou kombinací osnov Bosniaka a Chorvatska používaných ve Federaci.

Zařízení také existují pro tři největší náboženské komunity na univerzitní úrovni. Fakulta islámských věd se nachází v Sarajevu, srbský pravoslavný seminář ve Fočě v RS a dvě katolické teologické fakulty (jedna vedená františkány a druhá diecézí) v Sarajevu.

Omezení náboženské svobody

Mešita Ferhat Pasha v Banja Luka
Katedrála Narození Panny Marie v Sarajevo
Kostel svatého Jana u Jajce
Sarajevská synagoga

Slabé správní a soudní systémy byly účinně omezeny náboženská svoboda a představovaly hlavní překážky při ochraně práv náboženských menšin. V některých případech místní vlády zlepšily ochranu náboženské svobody; přetrvávaly však vážné problémy, včetně atmosféry, v níž došlo k porušování náboženské svobody. Například místní policie zřídka zatýkala v případech vandalismu proti náboženským budovám nebo násilí a obtěžování náboženských úředníků nebo věřících. Úspěšné stíhání bylo extrémně vzácné. Místní policie často tvrdila, že za tyto útoky jsou odpovědní mladiství, intoxikované osoby nebo psychicky labilní osoby.

Nedostatek jednotné ochrany představoval překážky v ochraně práv menšin, a to navzdory lepší policejní a soudní ochraně menšin v některých částech země. Byly dodržovány etnické kvóty stanovené pro nábor nových důstojníků do policejních akademií, ale reformy zaměřené na vytvoření celonárodního efektivního, profesionálního, multietnického policejního sboru selhaly. Policie, orgány a místní samosprávy často umožňovaly nebo podporovaly atmosféru, v níž mohlo docházet k porušování náboženské svobody. V některých případech zůstala hlavní překážkou ochrany práv náboženských menšin neochota policie a státních zástupců agresivně vyšetřovat a stíhat trestné činy proti náboženským menšinám. Přisvojení náboženských symbolů a budov pro politické účely v kombinaci s omezeními bohoslužeb a obřadů mělo negativní dopad na mezináboženský dialog a mezietnické vztahy v mnoha komunitách. Orgány většinové náboženské nebo etnické skupiny často diskriminovaly orgány menšinové skupiny ve věcech souvisejících s obecními službami, včetně bezpečnosti a vzdělávání.

Vlády na místní úrovni omezily bohoslužby a obřady. Ve východní části obce RS Bratunac srbské většinové obecní shromáždění opakovaně odmítlo povolení islámské komunitě stavět hřbitov a památník na svém pozemku obklopujícím mešitu v centru města. Organizátoři Bosniaku doufali, že pohřbí 98 identifikovaných obětí masakru v Bratunacu z roku 1992, při kterém bylo zabito více než 600 osob, včetně místního imáma. Organizátoři plánovali pohřby v mešitě uspořádat 12. května 2007, 15. výročí masakru, ale sdružení srbských veteránů a místní obyvatelé proti plánovaným pohřbům protestovali. Starosta a zastupitelstvo zamítli stavební povolení s tím, že navrhovaný hřbitov a památník nebyly v urbanistickém plánu města předpokládány. Po více než roce opakovaných žádostí a odvolání bosenských organizátorů zasáhla vláda RS a mezinárodní společenství a strany dosáhly dohody na poslední chvíli, která umožnila, aby se pohřby odehrály na jiném místě k plánovanému datu.

Náboženští představitelé sarajevského menšinového obyvatelstva si stěžovali na diskriminaci ze strany místních úřadů, pokud jde o využívání náboženského majetku, obstrukci ve službách obcí a každodenní obtěžování, jako je časté odtahování vozidel zaparkovaných v blízkosti kostelů a církevních úřadů.

V září 2006 ve východním městě Zvornik zahájila základní škola Svatá Sava nový školní rok náboženským obřadem, kterému předsedal srbský pravoslavný kněz za přítomnosti více než 100 bosenských studentů a rodičů. Incident byl ostře odsouzen islámskou komunitou, bosniackými sdruženími a ministrem školství a kultury RS, který toto rozhodnutí označil za „nevhodné“. Školní úředníci však s akcí neviděli žádný problém a uvedli, že zahájit školní rok tímto způsobem je 15letou tradicí a že účast není povinná.

Došlo k řadě kontroverzních a vysoce zpolitizovaných případů týkajících se nelegální výstavby náboženských budov nebo pomníků na soukromých nebo státem vlastněných pozemcích. V těchto případech byly budovy nebo památníky postaveny tak, aby posílaly politické zprávy věřícím menšinám o dominanci většinové etnické a náboženské skupiny v této oblasti, vytvářely etnické napětí a bránily procesu usmíření.

Ilegálně postavený srbský pravoslavný kostel zůstal na zemi bosenského navrátilce ve městě Konjevic Polje ve východní části RS, a to navzdory rozhodnutí RS z roku 2004, že by kostel měl být odstraněn. 11. září 2006, již druhý rok po sobě, slavil místní pravoslavný kněz mši v kostele, které se zúčastnilo velké množství účastníků zpívajících písní a oblečených v tradičním oděvu. Byla přítomna místní policie a nedošlo k žádnému násilí. V červnu 2007 se představitelé RS a srbské pravoslavné církve zásadně dohodli na přemístění kostela, ale do konce období, na které se vztahuje tato zpráva, nenašli náhradní místo. Zdrojem právního a etnického konfliktu byl i nadále dřevěný srbský pravoslavný kostel postavený nezákonně na soukromém pozemku vlastněném Bosniaky ve městě Kotorsko. Přestože úřady stanovily lhůty pro odstranění kostela, do konce období, na které se vztahuje tato zpráva, nebyly podniknuty žádné kroky.

Sporná zůstala také přítomnost velkého kamenného kříže a cementových základů pro případné přidání dalších křížů v etnicky rozděleném městě Stolac v Hercegovině. V roce 2004 nařídily orgány federace odstranění kříže a základů; odstranění však bylo odloženo až do výsledku soudního sporu z roku 2004 o zákonnosti rozhodnutí vlády federace. V září 2006 Ústavní soud federace potvrdil ústavnost zákona a ministerstvo federace územního plánování mohlo znovu zahájit iniciativu na odstranění kříže a základů. Zatímco ministerstvo federace územního plánování mělo zákonnou pravomoc podniknout takovou iniciativu, zdráhalo se tak učinit z obavy, že by akce během volebního roku zvýšila napětí mezi etniky. V květnu 2007 členové nevládní organizace Bosniak nelegálně zničili další základy, ale kříž zůstal.

Všechny tradiční náboženské komunity měly rozsáhlé nároky na restituci majetku, který komunistická vláda bývalé Jugoslávie po druhé světové válce znárodnila. Státní zákon o náboženské svobodě poskytuje náboženským komunitám právo na restituci vyvlastněného majetku po celé zemi „v souladu se zákonem“. Zvláštní multietnická restituční komise dokončila svůj mandát a počátkem roku 2007 doručila Radě ministrů návrh restitučního zákona ke schválení. Od poloviny roku 2007 však nebyla přijata žádná opatření a mnozí věřili, že zákon nebude přijat beze změn. Vzhledem k tomu, že neexistovala žádná státní legislativa, která by konkrétně upravovala restituce, pokračoval návrat bývalých náboženských majetků ad hoc podle uvážení úředníků obce, ale obvykle byl dokončen pouze ve prospěch většinové skupiny.

Mnoho úředníků používalo případy restitucí majetku jako nástroj politického sponzorství, což způsobilo, že náboženští vůdci byli závislí na politicích, aby získali majetek převzatý z náboženských komunit. Další nevyřešené restituční nároky byly politicky a právně komplikované. Například Srbská pravoslavná církev nadále usiloval o navrácení budovy, v níž sídlila ekonomická fakulta Sarajevské univerzity, a náhradu za pozemky, na nichž se nachází budova státního parlamentu. Židovská a muslimská komunita také uplatnila historické nároky na mnoho komerčních a rezidenčních nemovitostí v Sarajevo. The katolík komunita udržovala velké množství podobných nároků v Banja Luka.

V květnu 2007 zahájila islámská komunita řízení proti městu RS Banja Luka a požadovala náhradu škody ve výši přibližně 1,1 milionu dolarů (1,5 milionu bosensko konvertibilních marek) za válečné zničení všech mešit ve městě. Islámská komunita podala původní žalobu v roce 2000, ale znovu zahájila řízení, když selhalo mimosoudní urovnání, protože město nevydalo požadované přiznání viny.

Během období, na které se vztahuje tato zpráva, obec Federace Travnik částečně vyhověla rozhodnutí Komory pro lidská práva z roku 2003 (přejmenované na Komise pro lidská práva Ústavního soudu), která nařizuje vládě města přemístit veřejnou školu umístěnou v budově původně vlastněné katolickou arcidiecézí. Obec vrátila polovinu budovy arcidiecézi k použití jako součást svého katolického školního střediska. Druhá polovina však zůstala v provozu jako veřejná škola. Soud nařídil státní škole, aby se z budovy odstěhovala do 1. července 2006, ale do té doby úřady nepřidělily finanční prostředky na novou školní budovu a budova zůstala v provozu jako veřejná škola.

Menšinové náboženské komunity se také potýkaly s obtížemi při získávání povolení pro nové kostely a mešity. Katolická církev nadále usilovala o povolení, nejprve vyžádané v roce 2000, k výstavbě nového kostela v sarajevské čtvrti Grbavica, ale stěžovala si, že místní úřady, bosenská většina, povolení odmítly udělit.

Nebyly zaznamenány žádné zprávy o náboženských vězních nebo zadržených v zemi ani o nucené náboženské konverzi.

Společenské zneužívání a diskriminace

Byly zprávy o společenské zneužívání nebo diskriminace založené na náboženské víře nebo praxi a přední společenští vůdci ne vždy podnikli pozitivní kroky na podporu náboženské svobody. Ve srovnání s předchozím sledovaným obdobím došlo k výraznému nárůstu útoků na náboženské předměty a náboženské úředníky, zejména v kampaních měsíce před národními volbami, během nichž nacionalistická rétorika některých politických stran zvýšila náboženské a etnické napětí.

Menšinové náboženské budovy, klerici a komunity nesli hlavní část odplaty za diskriminaci a násilí páchané členy jejich náboženských / etnických skupin v oblastech, kde tyto skupiny představovaly většinu. Protože jsou mocnými symboly náboženské identifikace a etnického původu, byli klerici a náboženské budovy oblíbeným cílem. Většina náboženských vůdců ostře kritizovala násilí a nacionalismus proti jejich vlastní skupině, ale mohla by méně hlasitě odsuzovat činy proti členům jiných skupin. Ti z většinové náboženské nebo etnické skupiny měli výhodu v pracovních příležitostech.

Diskriminace zůstala vážným problémem v RS, zejména ve východní části, a v chorvatských oblastech Federace; Zdálo se, že diskriminace nemuslimů se zhoršovala v některých bosensko-většinových oblastech, kde sídlily konzervativnější islámské komunity. Sarajevo, hlavní město Bosny a Hercegoviny, si částečně uchovalo svou tradiční roli multietnického města; stížnosti na diskriminaci však přetrvávaly. Někteří nemuslimové uváděli, že se v hlavním městě cítili izolovaní a marginalizovaní.

Počet incidentů proti náboženským symbolům, klerikům a majetku ve všech třech oblastech etnické většiny vzrostl, zejména v období bezprostředně před národními volbami v říjnu 2006. Místní policie obecně takové incidenty neprováděla vážně. Například v červenci 2006 neidentifikovaní pachatelé nastříkali střelbu na muslimský hřbitov v Trebinje a poškodili několik náhrobků. Ve stejném měsíci a ve městě hodili neidentifikované osoby také výbušné zařízení do domu Bosniakova navrátilce. Když policie dospěla k závěru, že útoky byly žertem místních mladých lidí, místní muslimská komunita vyzvala k propuštění šéfa policie za neprovedení úplného vyšetřování. Podobné zprávy místní policie, která vinu za tyto incidenty obviňovala, byly šprýmaři, opilci nebo psychicky labilní.

V celé zemi došlo k řadě násilných činů a vandalismu proti muslimským náboženským cílům. V říjnu 2006 zničil raketový granát velkou část mešity Jasenica poblíž Mostaru; šlo o nejzávažnější útok od konce války. Mešita Jasenica se stala zdrojem kontroverzí, když místní Chorvaté namítali proti její rekonstrukci z důvodu, že její nový design porušil zákon umožňující pouze rekonstrukci ve stejném stylu jako původní předválečná budova. Úředníci města nařídili odstranění mešity, ale příkaz nebyl proveden před útokem. V září 2006 byla Carsijská mešita v Bosanské Dubici také opakovaně vandalizována. V srpnu 2006 bylo odpáleno výbušné zařízení u hrobu bývalého prezidenta Aliji Izetbegoviče, zničilo jeho náhrobek a nechal velký kráter u hrobu.

Srbská ortodoxní místa byla také terčem vandalismu. V prosinci 2006 neznámí lidé ukamenovali pravoslavný kostel v Kakanj a v listopadu 2006 bylo poškozeno několik náhrobků na pravoslavném hřbitově ve vesnici Mioci. V srpnu 2006 napsali neidentifikované osoby výhružné protisrbské graffiti na srbský pravoslavný kostel v Petrovu. Také v srpnu neznámí pachatelé poškodili několik náhrobků a rozbili velké množství váz na pravoslavném hřbitově v Ljubinici, rozbili okna a poškodili vchodové dveře pravoslavného kostela v Gracanici.

Katolické náboženské předměty byly také terčem vandalismu. V září 2006 rozbily neznámé osoby sklo na vstupních dveřích do katolického kostela v sarajevské čtvrti Grbavica. The church was the subject of controversy because the Catholic community had requested a permit to build a new church, which local authorities had yet to approve. Also in September, in the Orasje neighborhood near Tuzla, persons damaged the doors and windows of the cemetery chapel and moved religious statues.

Protestant churches also were vandalized. On Easter Sunday 2007 several churches in Sarajevo were burglarized and documents about the congregation, specifically the lists of those who had been baptized, were stolen. Some churches faced repeated break-ins and complained that the local police made no efforts to find those responsible but instead intimidated church officials by calling them in for lengthy interrogations.

The leaders of the four traditional religious communities participated in the Interreligious Council of Bosnia and Herzegovina, which continued to operate despite occasional significant disagreements and funding constraints.

The Catholic and Orthodox bishops of the country continued to meet regularly to discuss matters of mutual concern. During the week of ecumenical dialogue in April 2007, the head of the BiH Catholic Church, Vinko Puljic, led a service at Sarajevo's Orthodox cathedral, and the head of the BiH Serbian Orthodox Church, Metropolitan Nikolaj, held a service at Sarajevo's Catholic cathedral.

The bishop of Mostar-Duvno-Trebinje-Mrkan Bishopric, Ratko Peric, met with the mufti of Mostar, Seid Effendi Smajkic, for the first time since the end of the war, and during Bajram Bishop Peric extended congratulations to Muslims in the region. Both events helped to reopen channels of communication in the country's most segregated city.

In September 2006 Serbian Orthodox Bishop Vasilije and then-Minister for Human Rights and Refugees Mirsad Kebo negotiated to remove a Serbian Orthodox church built on the site of a destroyed mosque in the eastern RS village of Divic. Although these negotiations marked a positive resolution to a controversial and longstanding conflict, the church had not been removed by the end of the period covered by this report.

Religious sites in Bosnia and Herzegovina

Viz také

Reference

  1. ^ „Archivovaná kopie“. Archivovány od originál dne 15. 8. 2016. Citováno 2016-06-30.CS1 maint: archivovaná kopie jako titul (odkaz)
  2. ^ "Chapter 1: Religious Affiliation. The World's Muslims: Unity and Diversity", Projekt Náboženství a veřejný život v Pew Research Center, August 9, 2012
  3. ^ "World - Gallup Topic". Gallup.com. Citováno 4. ledna 2018.
  4. ^ "Final Topline Religious Belief and National Belonging in Central and Eastern Europe" (PDF). Assets.pewresearch.org. Citováno 4. ledna 2018.
  5. ^ "Preliminary Results of the 2013 Census of Population, Households and Dwellings in Bosnia and Herzegovina" (PDF). Agentura pro statistiku Bosny a Hercegoviny. 5. listopadu 2013. Citováno 27. července 2018.
  6. ^ "Census Reveals Bosnia's Changed Demography in Bosnia and Herzegovina". www.BalkanInsight.com. 30. června 2016. Citováno 27. července 2018.
  7. ^ "Bosna a Hercegovina". State.gov. Archivovány od originál dne 30. listopadu 2009. Citováno 4. ledna 2018.
  8. ^ „Archivovaná kopie“. Archivovány od originál dne 26.04.2012. Citováno 2012-04-12.CS1 maint: archivovaná kopie jako titul (odkaz)
  9. ^ "Chapter 1: Religious Affiliation". The World’s Muslims: Unity and Diversity. Projekt Náboženství a veřejný život v Pew Research Center. August 9, 2012. Retrieved 4 September 2013.

Zdroje

externí odkazy