Svoboda náboženství v Asii podle země - Freedom of religion in Asia by country
 | tento článek používá materiál zkopírovaný a vložený z jiných stránek, a je tedy pravděpodobné, že v průběhu času zastará. |
Stav náboženská svoboda v Asii se liší od země k zemi. Státy se mohou lišit podle toho, zda zaručují rovné zacházení podle zákona pro stoupence různých náboženství, ať už zakládají a státní náboženství (a právní důsledky, které to má pro praktiky i nepraktiky), rozsah, v jakém jsou náboženské organizace působící v zemi kontrolovány, a rozsah, v jakém náboženské právo se používá jako základ pro zákonný zákon země.
Existují další nesrovnalosti mezi samozvanými postoji některých zemí k náboženské svobodě v právu a skutečnou praxí autoritních orgánů v těchto zemích: zavedení náboženské rovnosti v jejich zemi ústava nebo zákony nemusí nutně znamenat svobodu praxe pro obyvatele země. Podobné praktiky (například to, že občané budou moci identifikovat své náboženské preference vůči vládě nebo na identifikačních kartách) mohou mít různé důsledky v závislosti na jiných sociálně politický okolnosti specifické pro dotyčné země.
Většina zemí v Asie oficiálně zavést svobodu náboženského vyznání zákonem, ale rozsah, v jakém je prosazována, se liší. Některé země mají antidiskriminační zákony a jiné antidiskriminační zákony.rouhání zákony. Legální náboženská diskriminace existuje v mnoha zemích v Asii.[1][2][3] Některé země také významně omezily aktivity islámských skupin, za které označili fundamentalista.[4][5] Několik zemí zakazuje proselytizaci, buď obecně, nebo pro konkrétní náboženské skupiny.[3][6] Tádžikistán, a Turkmenistán mají významná omezení proti praktikování náboženství obecně a v dalších zemích Čína odradit to na široké bázi.[7][8][9]Několik zemí v Asii zavádí státní náboženství s islám (obvykle Sunnitský islám ) je nejběžnější, následovaný Buddhismus. Libanon a Írán, stejně jako Demokratická federace severní Sýrie založili zpovědník politické systémy, které zaručují stanovené úrovně zastoupení ve vládě konkrétním náboženským skupinám v zemi.[10][11] Některé většinové muslimské země mají islámské náboženské soudy s různým stupněm jurisdikce.[2][3] Vlády některých muslimských zemí hrají aktivní roli při dohledu a řízení formy muslimské náboženské praxe v jejich zemi.[12][13]
Společenské úrovně náboženské tolerance se velmi liší Asie. Skupiny negativně ovlivněné zahrnují muslimy,[14] Křesťané,[15] Židé,[16] Buddhisté,[17] ateisté[17] a Hinduisté.[18]
Náboženské násilí je přítomné v několika zemích s různou mírou podpory nebo intervence ze strany místních samospráv. Skupiny včetně muslismu,[14] Křesťané,[19] Buddhisté,[17] a ateisté[17] čelit nábožensky motivovanému násilí.
Afghánistán
Afghánistán je Islámská republika kde islám se praktikuje na 99,7% populace. Zhruba 90% Afghánců následuje Sunnitský islám, zbytek cvičí Šíitský islám.[20][21] Na rozdíl od Muslimové, existují také malé menšiny Sikhové a Hinduisté.[22][23]
The Ústava Afghánistánu ustanoveno 23. ledna 2004, že:
- Afghánistán bude islámská republika, nezávislý, jednotný a nedělitelný stát.
- Posvátným náboženstvím islámu je náboženství Afghánské islámské republiky. Stoupenci jiných vyznání budou mít v mezích zákona svobodu při výkonu a výkonu svých náboženských práv.
- Žádný zákon nebude v rozporu s principy a ustanoveními svatého náboženství islámu v Afghánistánu.
V praxi ústava omezuje politická práva afghánských nemuslimů a pouze muslimové se jimi mohou stát Prezident.[24]
V březnu 2015 27letá afghánská žena byl zavražděn davem v Kábul kvůli falešným obviněním ze spálení kopie korán.[25] Po bití a kopnutí Farkhunda ji dav hodil přes most, zapálil její tělo a hodil ho do řeky.[26]
Regiony kontrolované Talibanem
Historicky Taliban, která ovládala Afghánistán v letech 1996 až 2001, zakázala svobodu projevu o náboženských otázkách nebo diskuse, které zpochybňují ortodoxní sunnitské muslimské názory. Represe Talibanu ze strany Hazara etnická skupina, která je převážně Shia Muslim, byl obzvláště krutý. Ačkoli konflikt mezi Hazaras a Talibanem byl politický, vojenský i náboženský a nelze s jistotou říci, že se Taliban zapojil do kampaně proti šíitům pouze kvůli své náboženské víře, náboženské příslušnosti Hazarové byli zjevně významným faktorem vedoucím k jejich represi. Po Invaze Spojených států do Afghánistánu v roce 2001 byl Taliban vytlačen z moci a zahájil vzpoura proti nové vládě a spojeneckým silám USA. Taliban nadále zakazuje hudbu, filmy a televizi z náboženských důvodů v oblastech, které stále drží.[27]
Podle americké armády ovládá Taliban od prosince 2017 10% Afghánistánu.[28] Existují také kapsy území ovládané Islámský stát přidružené společnosti. 14. října 2017 Opatrovník uvedlo, že v Afghánistánu poté zůstalo mezi 600 a 800 ozbrojenci ISIL-KP, kteří jsou většinou soustředěni v provincii Nangarhár.[29]
Arménie
Od roku 2011 nejvíce Arméni jsou Křesťané (94,8%) a členové vlastní arménské církve, Arménská apoštolská církev.[30]
Ústava Arménie ve znění z prosince 2005 stanoví svobodu náboženského vyznání; zákon však stanoví určitá omezení náboženské svobody přívrženců menšinových náboženských skupin a některá omezení v praxi existovala. The Arménská apoštolská církev který má formální právní status národní církve, má některá privilegia, která nejsou k dispozici jiným náboženským skupinám. Některá označení uváděla příležitostnou diskriminaci ze strany vládních úředníků na střední nebo nízké úrovni, ale považovali vysoké úředníky za tolerantní. Společenské postoje vůči některým menšinovým náboženským skupinám byly nejednoznačné a objevily se zprávy o společenské diskriminaci namířené proti členům těchto skupin.
Zákon nestanoví registraci nevládních organizací (NGO), včetně náboženských skupin; právní status však mají pouze registrované organizace. Pouze registrované skupiny mohou vydávat noviny nebo časopisy, pronajímat místa setkání, vysílat programy v televizi nebo rádiu nebo oficiálně sponzorovat víza návštěvníků, ačkoli to jednotlivým členům nebrání. Nebyly zaznamenány žádné zprávy o odmítnutí registrace vládou náboženským skupinám, které se kvalifikovaly pro registraci podle zákona. Aby náboženské organizace získaly nárok na registraci, musí „být prosté materialismu a čistě duchovní povahy“ a musí se hlásit k nauce založené na „historicky uznávaných svatých písmech“. Úřad státního registrátora registruje náboženské subjekty. Oddělení pro náboženské záležitosti a národnostní menšiny dohlíží na náboženské záležitosti a v procesu registrace vykonává poradní roli. K registraci musí mít náboženská organizace alespoň 200 dospělých členů.
Zákon o svobodě svědomí zakazuje „obracet se na víru“, ale nedefinuje jej. Zákaz se vztahuje na všechny skupiny, včetně arménské církve. Většina registrovaných náboženských skupin nehlásila žádné vážné právní překážky v jejich činnosti.[6]
Ázerbajdžán
The Ústava Ázerbájdžánu stanoví, že osoby všech vyznání si mohou zvolit a vyznávat své náboženství bez omezení, i když některé zdroje uvádějí, že došlo k určitému zneužívání a omezení. Ázerbajdžán je většinová muslimská země. Různé odhady počítají s tím, že více než 95% populace se identifikuje jako muslimský.[31][32][33] Většina z nich jsou přívrženci Shia odvětví s menšinou (15%) Sunni muslimský, ačkoli rozdíly tradičně nebyly definovány ostře.[32] Pro mnoho Ázerbájdžánců má islám sklon k etničtější / nacionalističtější identitě než k čistě náboženské.[34]
Náboženské skupiny jsou ze zákona povinny se zaregistrovat u Státní výbor pro náboženská sdružení Ázerbájdžánské republiky.[35] Organizace, které se nezaregistrují, mohou být považovány za nezákonné a může jim být zakázáno působit v Ázerbájdžánu.[36] Některé náboženské skupiny hlásily zpoždění a odmítnutí svých pokusů o registraci. Schopnosti skupin importovat náboženskou literaturu jsou omezené.[37] Většina náboženských skupin se setkala bez zásahů vlády; místní úřady však sledovaly bohoslužby a úředníci občas obtěžovali a zadržovali členy „netradičních“ náboženských skupin. Byly nějaké zprávy o společenské zneužívání nebo diskriminace na základě náboženské víry nebo praxe. Spojené státy. Ministerstvo zahraničí hlásilo předsudky vůči muslimům, kteří konvertují k jiným náboženstvím, a nepřátelství vůči skupinám, které obracejí víru, zejména evangelický Křesťanské a další misionářské skupiny a také íránský skupiny a Salafisté, kteří jsou považováni za hrozbu pro bezpečnost.[37]
Bahrajn
The ústava Bahrajnu tvrdí, že islám je oficiální náboženství a to Šaría (Islámské právo) je hlavním zdrojem právních předpisů. Článek 22 z Ústava poskytuje svobodu svědomí, nedotknutelnost uctívání a svobodu vykonávat náboženské obřady a pořádat náboženské přehlídky a setkání v souladu se zvyky dodržovanými v zemi; nicméně vláda stanovila určitá omezení výkonu tohoto práva.[2] Shi'a muslimové jsou diskriminováni vládou sociálně a ekonomicky, i když vláda stále podporuje šíitské náboženské instituce finančně.[38]
Vláda Bahrajn umožňuje náboženským politickým nevládním organizacím registrovat se jako politické „společnosti“, které fungují podobně jako strany s právní autoritou k provádění politických aktivit.[2] Zákon zakazuje vydávání antiislámských publikací; jiné náboženské skupiny uvedly, že při nákupu nebo prodeji svých náboženských textů nečelily žádným překážkám.[38]
Pořádání náboženských setkání bez povolení je nezákonné; nebyly však žádné zprávy o tom, že by náboženským skupinám bylo odepřeno povolení ke shromažďování. The Vysoká rada pro islámské záležitosti je pověřen kontrolou a schválením všech úřednických jmen v obou Sunni a Shi'a komunit a udržuje programový dohled nad všemi občany studujícími náboženství v zahraničí. Historicky existují důkazy o diskriminaci šíitských muslimů při náboru pro vojenské a domácí bezpečnostní služby v zemi.[2]
Vláda financuje všechny oficiální náboženské instituce, včetně šíitských a sunnitských mešit, šíitských ma`tams (náboženská komunitní centra), Shi'a a Sunni waqfs (náboženské nadace) a náboženské soudy, které zastupují Ja'afari (Shi'a) a Maliki (Sunnitské) školy islámské jurisprudence. Vláda povoluje veřejné náboženské akce, zejména velké každoroční pamětní pochody šíitských muslimů během islámských měsíců ramadánu a Muharramu.[2]
Islámská studia jsou součástí osnov ve státních školách a jsou povinná pro všechny studenty veřejných škol. Desetiletí staré osnovy jsou založeny na Maliki škola sunnitské teologie. Návrhy na zahrnutí Ja'afari tradice šíitského islámu v učebních osnovách byly odmítnuty. Civilní a trestněprávní systémy se skládají ze složité kombinace soudů založených na různých právních zdrojích, včetně sunnitů a šíitů Šaría, kmenové právo a další občanské zákoníky a předpisy.[2]
Zásahy proti šíitské komunitě
Během Povstání Arabského jara 2011–2012 a tvrdý zákrok proti šíitským protestům v Bahrajnu, podle zprávy v novinách McClatchy byly vládou srovnány „desítky“ šíitských mešit. Podle šiitských vůdců, s nimiž reportér provedl rozhovor, pracovní čety často dorazily „v hloubi noci, doprovázené policií a vojenským doprovodem“, aby zbořily mešity, a v mnoha případech odvezly trosky budov, než se měšťané probudili aby nezanechal žádnou stopu. Šejk Khalid bin Ali bin Abdulla al Khalifa, ministr spravedlnosti a islámských záležitostí pro Bahrajn, hájil demolice slovy: "Nejedná se o mešity. Jedná se o nelegální budovy." Reportér McClatchy však zjistil, že fotografie několika mešit před jejich zničením vládou „ukázaly, že jsou dobře udržované, desítky let staré struktury“.[39]
Od roku 2016 šejk Isa Qassim, přední šíitská osobnost, byla v domácím vězení. Protesty kolem jeho domu v červnu 2016 vyústily v 5 úmrtí, 286 zatčení a 31 zraněných policistů[38]
V roce 2017 zaútočily militantní skupiny na policejní síly improvizovaná výbušná zařízení zabil čtyři. Militantní skupiny ospravedlnily své útoky šíitskou rétorikou a v reakci na to vláda stíhala členy šíitské komunity a obviňovala Írán za poskytování materiální pomoci militantní skupinám.[38]
Postavení židovské komunity
Židé v Bahrajnu pravidelně praktikují svou víru soukromě, aniž by do nich zasahovala vláda nebo se obávali obtěžování. Zatímco někteří antisionistický objevily se politické komentáře a redakční karikatury, obvykle spojené s Izraelsko-palestinský konflikt, mimo politický kontext je židovská menšina plně respektována a je jí umožněno svobodně působit. V roce 2008 byl jmenován Bahrajn Houda Ezra Ebrahim Nonoo, židovská zákonodárkyně, velvyslankyně ve Spojených státech.[40]
Bangladéš
Bangladéš byla založena jako sekulární stát, ale islám bylo státním náboženstvím v 80. letech. V roce 2010 však nejvyšší soud potvrdil sekulární principy ústavy z roku 1972.[41] The Ústava Bangladéše stanoví islám jako státní náboženství, ale také umožňuje harmonicky praktikovat jiná náboženství.[42]
Zatímco vláda Bangladéše nezasahuje do volného vyznávání náboženství lidmi na svých hranicích, výskyt individuálního násilí vůči menšinovým skupinám je běžný. Zejména, Chakma Buddhisté, Hinduisté, Křesťané a Ahmadiyya muslimové jsou pronásledováni.[43][44][45] Ateisté navíc čelí pronásledování, přičemž prominentní bloggeři byli zavražděni radikálními skupinami, jako je Tým Ansarullah Bangla.[46]
Rodinné právo týkající se manželství, rozvodu a adopce má samostatná ustanovení pro muslimy, hinduisty a křesťany. Tyto zákony jsou prosazovány stejnými sekulárními soudy. Pro rodiny se smíšenou vírou nebo pro rodiny jiných vyznání nebo bez vyznání platí samostatné občanské rodinné právo.[17]
Vláda provozuje výcvikové akademie pro imámy a sleduje obsah náboženské výchovy v islámských náboženských školách nebo madrassahách a oznámila svůj záměr provést změny v učebních osnovách, včetně modernizace a začleňování obsahu náboženské výchovy.[47]
V roce 2013 Nejvyšší soud odhlásil Jamaat-e-Islami, největší islamistické politické strany, za porušení ústavy, čímž jí zakázal účast ve volbách. Zákaz však nebyl v praxi vymáhán.[48]
Náboženská studia jsou povinná a jsou součástí učebních osnov na všech vládních školách. Studenti navštěvují kurzy, ve kterých se vyučuje jejich vlastní náboženská víra. Školy s několika studenty z menšinových náboženských skupin mají obecně povoleno uzavírat dohody s místními církvemi nebo chrámy, aby se mimo náboženské hodiny konaly hodiny náboženských studií.[47]
Pronásledování náboženských menšin
Hinduisté
Hinduisté v Bangladéš čelili násilí v celé historii země a byli vystaveni tomu, co většina akademiků považuje za genocidu během Bangladéšská osvobozenecká válka v roce 1971. V 2010s došlo k novějším případům násilí.
V roce 2016 vedlo násilí z obvinění z rouhání ke zničení 15 lidí Hind chrámy a 100 domů, ačkoli úřady naznačují, že bylo poškozeno pouze 8 chrámů a 22 domů.[45] Podle zprávy Bangladéš Jatiya Hindu Mohajote Jen v roce 2017 bylo zabito nejméně 107 lidí z hinduistické komunity a 31 padlých obětí za účelem nuceného zmizení, zatímco 782 hinduistů bylo buď donuceno opustit zemi, nebo čelili hrozbám požadujícím jejich odchod. Dalších 23 bylo donuceno ke konverzi. Nejméně 25 hinduistických žen a dětí bylo znásilněno, zatímco 235 chrámů a soch bylo během roku vandalizováno. Podle BJHM je celkový počet zřetelných „zvěrstev“, která v roce 2017 postihla hinduistickou komunitu, 6474.[49] Během voleb v Bangladéši v roce 2019 bylo v plamenech osm domů patřících hinduistickým rodinám Thakurgaon District sama.[50]
Čakmové
V červnu 2017 stovky bengálských muslimských vesničanů v jihovýchodní části země zapálili 300 domů patřících členům Čakmové, převážně buddhistická menšina. Během útoků zemřela 70letá žena. Žhářství následovalo po zabití místního muslimského obyvatele.[17]
Křesťané
V roce 2018 bylo Bangladéš číslo 41 na seznamu World Watch List pro náboženské pronásledování křesťanů Spojené arabské emiráty a Alžírsko.[51] V roce 2016 byli pro svou křesťanskou víru zavražděni čtyři lidé.[44] Rostoucí křesťanská populace se setkává s rostoucím pronásledováním.[52]
Ahmadiyya
Ahmadis byli terčem různých protestů a násilných činů a fundamentalistické islámské skupiny požadovaly oficiální prohlášení Ahmadis kafíři (nevěřící).[53][54][43]
Ateisté
Několik bangladéšských ateisté byli zavražděni a existuje "seznam výsledků" vydaný bangladéšskou islámskou organizací, Tým Ansarullah Bangla. Aktivističtí ateističtí bloggeři opustili Bangladéš pod hrozbou atentátu.[55][46]
Bhútán
Bhútánci Ústava z roku 2008 a předchozí zákon stanoví svobodu náboženství v Bhútán; nicméně vláda má omezenou ne-buddhistickou misionářskou činnost, zakazuje vstup ne-buddhistickým misionářům do země a omezuje stavbuBuddhista náboženské budovy a omezení oslav některých jiných než buddhistických náboženských festivalů. Drukpa Kagjü (Mahayana ) Buddhismus je státní náboženství, ačkoli v jižních oblastech mnoho občanů otevřeně praktikuje hinduismus, a v Bhútánu je stále více přijímán hinduismus jako náboženství, včetně podpory ze strany královské rodiny Bhútánu.[15]
Existují zprávy o diskriminaci křesťanů v zemi, kteří jsou nuceni praktikovat své náboženství v soukromí (nebo překračovat hranice do Indie, aby mohli vykonávat veřejné služby). Podle křesťanského náboženského vůdce je křesťanským dětem někdy odepřen přístup do škol.[15]
Ústava Bhútánu zakazuje náboženské politické strany.[56]
Brunej
The ústava Bruneje uvádí: „Náboženství Brunej Darussalam bude muslimský náboženství podle Shafi'i sekta tohoto náboženství: Za předpokladu, že všechna ostatní náboženství mohou být praktikována v míru a harmonii osobou, která je vyznává v kterékoli části Bruneje. “Vláda však zavádí mnoho omezení na nešafi'ské a neislámské náboženské praktiky.
Vláda od počátku 90. let 20. století posílila legitimitu dědičné monarchie a dodržování tradičních a muslimských hodnot prosazováním národní ideologie známé jako Melayu Islam Beraja (MIB) nebo Malajská islámská monarchie, jehož vznik údajně pochází z 15. století. Jako základ vlády byly přijaty zásady MIB a všechna setkání a ceremonie začínají a Muslimská modlitba. Při ceremoniích občanství nemuslimové musejí nosit národní kroj, který zahrnuje muslimské pokrývky hlavy pro muže a ženy. Neexistuje žádný zákonný požadavek, aby ženy nosily pokrývky hlavy na veřejnosti a vládní úředníci jsou pravidelně, i když jen zřídka, zobrazováni v médiích bez pokrývky hlavy. Existuje společenský tlak na to, aby ženy na veřejnosti nosily pokrývky hlavy.[57]
Vymáhání práva
Vláda pravidelně cenzuruje články v časopisech o jiných vírách, zatemňuje nebo odstraňuje fotografie krucifixů a dalších křesťanských náboženských symbolů. Vládní úředníci také chrání před distribucí a prodejem předmětů, které obsahují fotografie nežádoucích nebo náboženské symboly. Objevily se zprávy, že agenti Oddělení vnitřní bezpečnosti monitorovali bohoslužby v křesťanských církvích a že vyšší členové církve věřili, že jsou pod občasným dohledem.[57]
Náboženské orgány se pravidelně účastnily razií za účelem zabavení alkoholických nápojů a nehalal maso. Monitorovali také restaurace a supermarkety, aby zajistili soulad s halal praxe. Zaměstnanci restaurací a služeb, kteří během dne sloužili muslimovi za denního světla půstu měsíc byli vystaveni pokutám. Non-halal restaurace a non-halal sekce v supermarketech směly fungovat bez rušení náboženských autorit.
Vzdělávání
The Ministerstvo školství vyžaduje kurzy islámu a MIB ve všech veřejných školách. Soukromé školy nejsou povinni učit islám, ale mnozí dělají dobrovolně Ugama výuka je k dispozici mimoškolně, mimo pracovní dobu. Ugama je šestiletý vzdělávací systém, který učí islám v rámci sunnitské školy šafi'i. Většina školních učebnic byla ilustrována tak, aby zobrazovala islám jako normu, a často byly všechny ženy a dívky zobrazeny s muslimskou pokrývkou hlavy. V učebnicích nebyly žádné vyobrazení praktik jiných náboženství. Ministerstvo zakazuje výuku jiných náboženství a srovnávací religionistika. Na jedné soukromé škole, která nabízí výuku islámu během běžných školních hodin, mohli křesťanští studenti chodit do kostela v období, kdy muslimští studenti dostávají instrukce o islámu.[57]
Manželství a obrácení
Manželství mezi muslimy a lidmi jiných vyznání není povoleno a nemuslimové musí konvertovat k islámu, pokud se chtějí oženit s muslimem. Muslimové, kteří si přejí konvertovat na jiné náboženství, čelí tak oficiálnímu a společenskému tlaku, aby neopouštěli islám, že konverze je v praxi extrémně obtížná, ne-li nemožná. K převodu z islámu je třeba získat povolení od ministerstva pro náboženské záležitosti.[57]
Kambodža
Článek 43 Ústavy Kambodžského království zní: „Občané Khmerů obou pohlaví mají právo na svobodu víry. Svoboda náboženského vyznání a bohoslužby je zaručena státem za podmínky, že tato svoboda neovlivní ostatní náboženské víry nebo porušují veřejný pořádek a bezpečnost. Státní náboženství bude státním náboženstvím. “[58]
Čína
Ústava Čínská lidová republika poskytuje svobodu náboženského vyznání; Vláda však omezuje náboženskou praxi na vládou schválené organizace a registrovaná místa bohoslužeb a kontroluje růst a rozsah činnosti náboženských skupin.[9] Čínská vláda v současné době uznává pět náboženských skupin: Buddhistické sdružení Číny, Čínská taoistická asociace, Islámská asociace Číny, Vlastenecké hnutí tří sebe (A protestant skupina) a Čínská vlastenecká katolická asociace.
Členové řídícího orgánu komunistická strana jsou silně odrazováni od náboženské víry.[59]
Existuje značný počet neschválených kostelů a chrámů, které navštěvují místní i cizinci. Neregistrované nebo podzemní kostely nejsou oficiálně zakázány, ale není jim dovoleno otevřeně konat bohoslužby. Tyto orgány mohou čelit různým stupňům zasahování, obtěžování a pronásledování ze strany státních a stranických orgánů. V některých případech byli neregistrovaní náboženští věřící a vůdci obviněni z „nelegálních náboženských aktivit“ nebo „narušení sociální stability“.[4] Náboženským věřícím byla rovněž vznesena obvinění podle článku 300 trestního zákoníku, který zakazuje používání kacířských organizací k „oslabení provádění zákona“.[60]
Falun Gong
Po období meteorického růstu Falun Gong v 90. letech 20. století zahájila komunistická strana kampaň za „vymýcení“ Falun Gongu. Potlačení je charakterizováno mnohostrannou propagandistickou kampaní, programem vynucené ideologické konverze a převýchovy a řadou mimoprávních donucovacích opatření, jako je svévolné zatýkání, nucené práce a fyzické mučení, někdy vedoucí ke smrti.[61]
Mimoústavní orgán zvaný Kancelář 6-10 byl vytvořen, aby vedl potlačení Falun Gongu.[62] Orgány proti skupině mobilizovaly státní mediální aparát, soudnictví, policii, armádu, vzdělávací systém, rodiny a pracoviště.[63] Kampaň je poháněna rozsáhlou propagandou prostřednictvím televize, novin, rádia a internetu.[64] Existují zprávy o systematickém mučení,[65][66] nelegální vězení, nucené práce, odběr orgánů[67] a zneužívající psychiatrická opatření se zjevným cílem přinutit praktiky, aby se vzdali své víry ve Falun Gong.[68]
Tibetský buddhismus
Před Tibet začlenění do Číny, Tibet byl teokracie s dalajlama fungující jako hlava vlády.[69] Od svého začlenění do Číny dalajláma občas schválil čínskou kontrolu nad územím,[70] zatímco jindy byli ústředním bodem politické a duchovní opozice vůči čínské vládě.[71] Jako různé vysoce postavené Lamas v zemi zemřela, navrhla čínská vláda na tyto pozice vlastní kandidáty, což občas vedlo ke konkurenčním uchazečům o stejnou pozici. Ve snaze o další kontrolu Tibetský buddhismus a tedy Tibet, čínská vláda přijala zákon v roce 2007 vyžadující a Aplikace reinkarnace být dokončen a schválen pro všechny lámy, kteří se chtějí reinkarnovat.[72]
Zacházení s muslimy
Etnický původ hraje velkou roli v postoji čínské vlády k muslimskému uctívání. Úřady v Sin-ťiang uložit přísná omezení Ujgur Muslimové: mešity jsou monitorovány vládou, Ramadán dodržování je omezeno a vláda zahájila kampaně, které mají odradit muže od růstu vousů, které jsou s nimi spojeny fundamentalistický islám.[73] Jednotliví ujgurští muslimové byli zadrženi kvůli praktikování svého náboženství.[4] Toto pronásledování je však z velké části způsobeno sdružením islámu s Ujgurský separatismus. Hui Muslimové žijící v Číně nečelí stejné míře pronásledování a vláda byla občas vůči praktikujícím Hui obzvláště shovívavá. Ačkoli je náboženská výchova pro děti v Číně oficiálně zakázána zákonem, komunistická strana dovoluje muslimům Hui porušovat tento zákon a nechat své děti vzdělávat v náboženství a navštěvovat mešity, zatímco zákon je vynucován Ujgurům. Po ukončení středního vzdělání Čína poté umožní studentům Hui, kteří jsou ochotni nastoupit na religionistiku pod imámem.[74] Čína nevynucuje zákon proti dětem navštěvujícím mešity v zemích mimo Ujgurů v oblastech mimo Sin-ťiang.[75][76]
Podpora tradičních náboženství
Ke konci 20. století začala čínská vláda otevřenějším způsobem podporovat praktiky různých tradičních kultů, zejména státních kultů věnovaných Žlutý císař a Rudý císař. Na počátku dvacátých let se čínská vláda otevřela zejména tradičním náboženstvím, jako je mahájánový buddhismus, taoismus a lidové náboženství, s důrazem na roli náboženství při budování „Harmonická společnost " (hexie shehui),[77] konfuciánský nápad.[78][79] Sladění s důrazem čínských antropologů na „náboženskou kulturu“,[80] vláda považuje tato náboženství za nedílná vyjádření národní „čínské kultury“ a za součást čínské nehmotné kulturní dědictví.[80][81]
Kypr
The Kyperská republika do značné míry podporuje a respektuje náboženskou svobodu na svém území. Vyskytly se však jednotlivé případy náboženské diskriminace muslimů.[82] V roce 2016 byla mešita z 19. století napadena žhářství, což byla akce odsouzená vládou.[83][84]
V roce 2018 Kyperská humanistická asociace obvinilo ministerstvo školství z propagace antiateistického vzdělávacího obsahu na svých vládních webových stránkách.[85]
Severní Kypr
Zatímco svoboda náboženství je v turecké okupaci ústavně chráněna Severní Kypr, vláda občas omezila praxi Řecké pravoslavné církve. Kontroverzní rozhodnutí z roku 2016 omezuje většinu pravoslavných církví slavit jedinou bohoslužbu ročně.[86][87]
Východní Timor
The ústava z Východní Timor stanoví svobodu náboženského vyznání a upřesňuje, že neexistuje státní náboženství a že náboženské subjekty jsou od státu oddělené. Ústava nicméně chválí katolickou církev za její úlohu při zajišťování nezávislost země a konkordát se Svatým stolcem uděluje katolické církvi určitá privilegia. Vláda běžně poskytuje financování katolické církvi a o financování mohou požádat další náboženské organizace.[88]
Náboženské organizace se nemusí registrovat u vlády a mohou požádat o status osvobození od daně ministr financí. Pokud by organizace chtěla provozovat soukromé školy nebo poskytovat jiné komunitní služby, registrace u ministerstvo spravedlnosti je požadováno.[88]
Náboženští vůdci ohlásili případy, kdy jednotliví státní zaměstnanci odmítli službu příslušníkům náboženských menšin, ale nepovažují to za systematický problém. Vláda však pravidelně odmítá rodné a oddací listy jiných náboženských organizací než katolické církve. Občanská osvědčení jsou jedinou možností, kterou náboženské menšiny mají k uznání manželství a narození vládou.[88]
Zástupci katolické, protestantské a muslimské komunity ve Východním Timoru udržují mezi sebou dobré vztahy.[88]
Indie
Preambule indické ústavy uvádí, že Indie je sekulární stát. Svoboda náboženského vyznání je základním právem zaručeným ústavou. Podle článku 25 indické ústavy má každý občan Indie právo „vyznávat, praktikovat a šířit náboženství“, „podléhat veřejnému pořádku, morálce a zdraví“ a rovněž podléhat dalším ustanovením tohoto článku.[89]
Článek 25 odst. 2b používá výraz „hinduisté“ pro všechny třídy a oddíly třídy Hinduisté, Jains, Buddhisté a Sikhové.[90] Sikhové a buddhisté namítali proti tomuto znění, které činí mnoho hinduistů osobní zákony vztahující se na ně.[90] Stejný článek však také zaručuje právo členů sikhské víry nést a Kirpan.[91]
Náboženství nevyžadují žádnou registraci. Vláda může náboženskou organizaci zakázat, pokud naruší společnou harmonii, bude zapojena do terorismu nebo pobuřování nebo pokud poruší zákon o zahraničních příspěvcích. Vláda omezuje vstup jakékoli zahraniční náboženské instituce nebo misionáře a od 60. let 20. století nebyli přijati žádní noví zahraniční misionáři, i když dlouhodobě zavedení mohou víza obnovit.[92] Mnoho paragrafů zákona zakazuje nenávistné projevy a poskytovat pokuty za spisy, ilustrace nebo řeči, které urážejí konkrétní komunitu nebo náboženství.
Některé velké náboženské svátky jako Diwali (Hind), Vánoce (Křesťan), Eid (Muslim) a Guru Nanak výročí narození (Sikh) jsou považovány za státní svátky. Soukromé školy nabízející výuku náboženství jsou povoleny, zatímco státní školy nejsou náboženské.[93]
Vláda zřídila Ministerstvo pro záležitosti menšin, Národní komise pro lidská práva (NHRC) a Národní komise pro menšiny (NCM) vyšetřovat náboženskou diskriminaci a předkládat místním orgánům doporučení k nápravě. I když nemají žádnou moc, místní a ústřední orgány se jimi obecně řídí. Tyto organizace vyšetřovaly četné případy náboženského napětí, včetně provádění zákonů o „konverzi“ v mnoha státech, násilí proti muslimům z roku 2002, Exodus kašmírských hinduistů ze státu (od 5. srpna 2019 teritoriální unie) Džammú a Kašmíru v 90. letech a útoků proti křesťanům v Orisě v roce 2008.[14]
Džammú a Kašmír
The Průvod Grand Ashura v Kašmíru kde Šíitští muslimové truchlit nad smrtí Husayn ibn Ali byl zakázán Vláda Džammú a Kašmíru od 90. let. Lidé, kteří se ho účastní, jsou zadrženi a zraněni[94] podle Džammú a kašmírská policie každý rok.[95] Podle vlády bylo toto omezení zavedeno z bezpečnostních důvodů.[95] Místní náboženské autority a separatistické skupiny tuto akci odsoudily a uvedly, že jde o porušení jejich základních náboženských práv.[96]
Indonésie
The Indonéská ústava uvádí „každý si může svobodně zvolit a vyznávat náboženství podle svého výběru“ a „zaručuje všem osobám svobodu uctívání, každý podle svého vlastního náboženství nebo přesvědčení“.[97] Rovněž uvádí, že „národ je založen na víře v jednoho nejvyššího Boha“. První zásada národní ideologie země, Pancasila, podobně prohlašuje víru v jednoho Boha. Vládní zaměstnanci jsou povinni přísahat věrnost národu a ideologii Pancasila. I když neexistují žádné oficiální zákony proti ateismu, nedostatek náboženské víry je v rozporu s prvním principem Pancasily a ateisté byli obviněni a stíháni za rouhání.[98][99] Jiné zákony a politiky na národní a regionální úrovni omezují určité druhy náboženské činnosti, zejména mezi neuznanými náboženskými skupinami a „deviantními“ sektami uznaných náboženských skupin.[100]
Vláda oficiálně uznává pouze šest náboženství, a to islám, protestantismus, Katolicismus, hinduismus, Buddhismus a Konfucianismus.[101][102]
Írán
Íránská ústava byla vypracována během Íránská ústavní revoluce v roce 1906;[103] Zatímco ústava byla postavena na modelu Belgie 1831 ústavy byla ustanovení zaručující svobodu vyznání vypuštěna.[104] Následné právní předpisy poskytly určité uznání náboženským menšinám Zoroastriáni, Židé a Křesťané, kromě většiny muslimský obyvatelstvo, jako rovnocenní občané podle státního práva, ale nezaručovalo to svobodu náboženského vyznání a „poskytlo nebývalé institucionální pravomoci administrativnímu zařízení“.[104] Íránská islámská republika, která byla založena po Íránská revoluce, uznává čtyři náboženství, jejichž status je formálně chráněn: Zoroastrismu, judaismus, křesťanství, a islám.[105] Členové prvních tří skupin dostávají podle zákona zvláštní zacházení a pět z 270 křesla v parlamentu jsou vyhrazena pro členy těchto náboženských skupin.[106][11] Avšak vyšší vládní funkce včetně předsednictví jsou vyhrazeny výhradně pro stoupence Šíitský islám.[107]
Přívrženci Baháʼí Faith Největší íránská náboženská menšina není uznávána a je zaměřené na pronásledování. Bahá'í byli vystaveni neoprávněnému zatčení, falešnému uvěznění, popravám, konfiskaci a zničení majetku ve vlastnictví jednotlivců a bahájské komunity, odepření občanských práv a svobod a odepření přístupu k vysokoškolskému vzdělání.[105] Protože Islámská revoluce z roku 1979 bylo íránským Bahá'ísům pravidelně vypleněno jejich domovů nebo jim byl zakázán vstup na univerzitu nebo zaměstnání ve vládě a několik stovek bylo odsouzeno za své náboženské přesvědčení.[105] Bahájské hřbitovy byly znesvěceny a majetek zabaven a příležitostně zbořen, včetně rodu Mírzá Buzurg, Bahá'u'lláhova otce.[108] Dům Bábů v Shiraz byl dvakrát zničen a je jedním ze tří míst, kde Baháʼí vystupují pouť.[108][109][110]
Irák
Vláda Irák je ústavní demokracie s republikán, federální, pluralitní vládní systém sestávající z 18 provincií nebo „gubernií“. Ačkoli ústava uznává islám jelikož je oficiálním náboženstvím a prohlašuje, že nemůže být přijat žádný zákon, který by odporoval zavedeným ustanovením islámu, zaručuje také svobodu myšlení, svědomí a náboženské víry a praxe.
Zatímco vláda obecně podporuje tato práva, politická nestabilita během EU Válka v Iráku a 2014—2017 Irácká občanská válka a zabránění účinné správy věcí veřejných v částech země, které vláda nekontroluje, a schopnost vlády chránit náboženské svobody byla narušena povstáním, terorismem a sektářský násilí. Od roku 2003, kdy vláda Saddam hussein padla, irácká vláda se obecně nezabývala státem podporovaným pronásledováním žádné náboženské skupiny, místo toho vyzvala k toleranci a přijetí všech náboženských menšin.[Citace je zapotřebí ] Některé vládní instituce však[který? ] pokračovali ve svých dlouholetých diskriminačních praktikách vůči Baháʼí a Sunnitští muslimové.[Citace je zapotřebí ]
Počínaje rokem 2017, an Irácké povstání podle Islámský stát Irák a Levant (IS, dříve ISIL nebo ISIS) vedlo k porušování náboženské svobody v některých částech Iráku. IS je Sunni džihádista skupina, která se hlásí ke všemožným náboženským autoritám Muslimové po celém světě[111] a usiluje se dostat většinu oblastí obývaných muslimy pod svou politickou kontrolu počínaje rokem Irák.[112] IS sleduje extrémní protizápadní výklad islámu, podporuje náboženské násilí a považuje ty, kteří nesouhlasí s jeho interpretacemi, za nevěřící nebo odpadlíky. Současně si IS klade za cíl vytvořit a Salafista -orientovaný islamistický stát v Iráku, Sýrii a dalších částech Levant.[113]
Izrael
Izraelská Základní zákon Lidská důstojnost a svoboda promises freedom and full social and political equality, regardless of political affiliation, while also describing the country as a "Jewish and democratic state".[1] However, the Pew Research Center has identified Israel as one of the countries that places high restrictions on religion,[114] and the U.S. State Department notes that while the government generally respects religious freedom in practice, governmental and legal discrimination against non-Jews non-Ortodoxní Jews exist, including arrests, detentions, and the preferential funding of Jewish schools and religious organizations over similar organizations serving other religious groups.[1] On July 18, 2018, Israel adopted a law defining itself as "the homeland of the Jewish people in which the Jewish people fulfill their sebeurčení according to their cultural and historical legacy."
Various observers have objected that archaeological and construction practices funded by the Israeli government are used to bolster Jewish claims to the land while ignoring other sites of archaeological importance,[115][116] some going as far as to claim that Israel systematically disrespected sites of Christian and Muslim cultural and historical importance.[117]
Several influential political parties within Israel's Knesset have explicitly religious character and politics (Shas, Židovský domov, Jednotný judaismus Tóry ). Shas and United Torah Judaism represent different ethnic subgroups of the Haredi Žid komunita v Izraeli.[118] These parties seek to strengthen Jewish religious laws in the country and enforce more ultra-orthodox customs on the rest of the population, among other political platforms specific to their voterbase. Historically the state's treatment of Haredi Jewish communities has been an issue of political contention, and different Haredi communities are divided on their attitude toward the Israeli state itself. Židovský domov represents the religious right-wing Izraelský osadník komunity v západní banka.
While Israel's legal tradition is based on Anglické zvykové právo, not Jewish Halakha, Halakha is applied in many civil matters, such as laws relating to marriage and divorce, and legal rulings concerning the Chrámová hora. Israeli authorities have codified a number of religious laws in the country's political laws, including an official ban on commerce on Šabat[119] and a 1998 ban on the importation of nonkosher meat.[120]
Zákon o návratu
The Israeli Law of Return provides that any Jew, or the child or grandchild of a Jew, may immigrate to Israel with their spouse and children. Israel's process for determining the validity of a prospective immigrant's claim to Judaism has changed over time, and has been subject to various controversies.[1][121]
Management of holy sites
Israel's 1967 Protection of Holy Sites Law protects the holy sites of all religious groups in the country. The government also provides for the maintenance and upkeep of holy sites, although The U.S. State Department has noted that Jewish sites receive considerably more funding than Muslim sites, and that the government additionally provides for the construction of new Jewish synagogy and cemeteries.[1]
Temple Mount/Haram al-Sharif and Al-Aqsa Mosque
The government of Israel has repeatedly upheld a policy of not allowing non-Muslims to pray at the Temple Mount/Haram al-Sharif since their annexation of Východní Jeruzalém and the Temple Mount/Haram al-Sharif site in 1967. The government has ruled to allow access to the compound for individuals regardless of faith, but removes non-Muslims if they appear to be praying and sometimes restricts access for non-Muslims and young Muslim men, citing security concerns. Od roku 2000 Jerusalem Islamic Waqf that manages the site and the Mešita Al-Aksá has restricted non-Muslims from entering the Skalní dóm shrine and Al-Aqsa, and prohibits wearing or displaying non-Muslim religious symbols.[1]
Západní zeď
The religious practices allowed at the Západní zeď are established by the Rabbi of the Western Wall, appointed jointly by the Předseda vlády Izraele and chief rabbis. Mixed-gender prayer is forbidden at the Western Wall, in deference to Orthodox Jewish practice. Women are not allowed to wear certain prayer shawls, and are not allowed to read aloud from the Tóra u zdi.[1]
Japonsko
Historically, Japan had a long tradition of mixed religious practice between Šintoismus a Buddhismus since the introduction of Buddhism in the 7th century. Ačkoli Císař Japonska is supposed to be the direct descendant of Amaterasu Ōmikami, the Shinto sun goddess, all Imperial family members, as well as almost all Japanese, were Buddhists who also practiced Shinto religious rites as well.[Citace je zapotřebí ] Christianity flourished when it was first introduced by Francis Xavier, but was soon violently suppressed.
Po Meiji restaurování, Japan tried to reform its state to resemble a European konstituční monarchie. The Emperor, Buddhism, and Shintoism were officially separated and Shintoism was set as the state religion. The Constitution specifically stated that Emperor is "holy and inviolable" (japonský: 天皇は神聖にして侵すべからず, romanized: tennou wa shinsei nishite okasu bekarazu). Během období Hirohito, the status of emperor was further elevated to be a living god (japonský: 現人神, romanized: Arahito gami). This ceased at the end of druhá světová válka, when the current constitution was drafted. (Vidět Ningen-sengen.)
In 1946, during the Okupace Japonska, Spojené státy drafted Article 20 of the constitution of Japan (still in use), which mandates a separation of religious organizations from the state, as well as ensuring religious freedom: "No religious organization shall receive any privileges from the State, nor exercise any political authority. No person shall be compelled to take part in any religious act, celebration, rite or practice. The State and its organs shall refrain from religious education or any other religious activity."
The Nová párty Komeito is a political party associated with the religion Sōka Gakkai, a minor religion in Japan.
Jordán
The Constitution of Jordan provides for the freedom to practice the rights of one's religion and faith in accordance with the customs that are observed in the kingdom, unless they violate public order or morality. Státní náboženství je islám. The Government prohibits conversion from Islam and proselytizing muslimům.[3]
Members of unrecognized religious groups and converts from Islam face legal discrimination and bureaucratic difficulties in personal status cases. Converts from Islam additionally risk the loss of civil rights. Shari'a courts have the authority to prosecute proselytizers.[3]
Relations between Muslims and Christians generally are good; however, adherents of unrecognized religions and Muslims who convert to other faiths face societal discrimination. Prominent societal leaders have taken steps to promote religious freedom.[3]
Kazachstán
Kazakhstan has a long tradition of secularism and tolerance. Zejména, muslimský, Ruský pravoslavný, římský katolík, a židovský leaders all reported high levels of acceptance in society.[122] The Ústava Kazachstánu zajišťuje svoboda vyznání, and the various religious communities worship largely without government interference. However, local officials attempt on occasion to limit the practice of religion by some nontraditional groups, and higher-level officials or courts occasionally intervene to correct such attempts.[122]
Od roku 2007[Aktualizace], the law on religion continues to impose mandatory registration requirements on misionáři a náboženské organizace. Most religious groups, including those of minority and nontraditional denominations, reported that the religion laws did not materially affect religious activities. V roce 2007 Hare Krišna movement, a registered group, suffered the demolition of 25 homes as part of the Karasai local government's campaign to seize title to its land based on alleged violations of property laws.[122][123]
Severní Korea
The North Korean constitution guarantees freedom of belief; however, the US Department of State International Religious Freedom Report for 2011 claims that "Genuine religious freedom does not exist."[124]
While many Christians in North Korea fled to the South during the Korejská válka, and former North Korean president Kim Ir-sen criticized religion in his writings, it is unclear the extent to which religious persecution was enacted, as narratives about persecution faced by Christians are complicated by evidence of pro-Communist Christian communities that may have existed since at least the 1960s, and that many Christian defectors from North Korea were also of a high socioeconomic class and thus would have had other reasons to oppose and face persecution from the government.[125] The Federation of Korean Christians a Korea Buddhist Federation[126] are the official representatives of those faith groups in government, but it is unclear to what extent they are actually representative of religious practitioners in the country.
Jižní Korea
According to the US Department of State, As of 2012[Aktualizace], the constitution provides for freedom of religion, and the government generally respected this right in practice.[127][128]
In the Pew Research Center's Government Restrictions Index 2015 index the country was categorized as having moderate levels of government restrictions on the freedom of religion, up from previous categorizations of low levels of government restrictions.[129]
Od 80. a 90. let došlo v Jižní Koreji k protestantským akcím nepřátel proti buddhistům a stoupencům tradičních náboženství. Patří sem žhářství chrámů, stětí soch Buddhy a bódhisattvů a červené křesťanské kříže namalované buď na sochách, nebo na jiných buddhistických a jiných náboženstvích.[130] Některé z těchto zákonů byly dokonce propagovány církvemi faráři.[130]
In 2018, a mass protest broke out in support of svoboda vyznání and against the government's inaction on widespread programs of violent forced conversion carried out by Christian churches under the guide of the Christian Council of Korea (CCK), just after a woman named Ji-In Gu, one among approximately a thousand victims of the churches, was kidnapped and killed while being forced to convert. Before being killed, Ji-In Gu dedicated herself in exposing the conversion treatments, and for such reason she had become a target of the Christian churches.[131][132] Ji was a member of the controversial Shincheonji Church of Jesus the Temple of the Tabernacle of the Testimony,[133][134][135] which is considered by most South Koreans to be a deceptive cult.[136][137][138][139][140]
Kuvajt
The constitution of Kuwait provides for religious freedom, although it also establishes Islam as the state religion. While there is generally societal tolerance for Abrahamská náboženství, the laws of Kuvajt consistently favor Islam. Šíitští muslimové face some discrimination as a consequence of government policies.[141]
Restrictions and safeguards
The law requires jail terms for journalists convicted of defaming any religion and prohibits denigration of Islam, Jewish, and Christian religious figures, including Muhammad a Ježíš. The law prohibits publications that the government deems could create hatred, spread dissension among the public, or incite persons to commit crimes. The law prohibits non-Muslims from proselytizing. In accordance with the religious laws of Islam, it is illegal to import pork or alcohol, and public consumption of food is forbidden during Ramadán.[141]
The government exercised direct control of Sunni religious institutions. The government appointed Sunni imams, monitored their Friday sermons, and financed construction of Sunni mosques. In some instances, Sunni imams were suspended for delivering sermons whose content the government deemed inflammatory. The government did not exert this control over Shia mosques, which the Shia community, not the government, funded.[141]
Vzdělávání
The government has Islamic religion studies in public schools for all students. Non-Muslim students are not required to attend these classes. High school Islamic education textbooks are based largely on the Sunni interpretation of Islam.[141]
Manželské a rodinné právo
Religious courts administer personal status law. Shia Muslims follow their own jurisprudence in matters of personal status and family law at the first instance and appellate levels. In 2003 the government approved a Shia request to establish a kasační soud to oversee Shia personal status issues, but as of 2017 the court has not yet been established due to the lack of Shia clergy in the country properly trained to officiate it.[141]
The law states that Muslim odpadlíci lose certain legal rights, including the right to inherit property from Muslim relatives or spouses, but it does not specify any criminal penalty. The marriage of a Muslim man is annulled if he converts from Islam. A Muslim woman may have her marriage annulled if her Muslim husband converts to another religion.[141]
The law prohibits the naturalization of non-Muslims but allows male citizens of any religion to transmit citizenship to their descendants. The law forbids marriage between Muslim women and non-Muslim men, but Muslim men may marry women of other Abrahamic faiths. The law requires that children of such marriages be raised in their father's faith, and the father's religion governs the settlement of marital disputes. he government does not designate religion on passports or national identity documents, with the exception of birth certificates. On birth certificates issued to Muslims, the government does not differentiate between Sunnis and Shia.[141]
Treatment of Shia Muslims
Shia worshipers gathered peacefully in public spaces to attend sermons and eulogies during Ashura and the government provided security to Shia neighborhoods. However, the government did not permit self-flagellation (public reenactments) of the martyrdom of Husajna.[141]
Even though the Shia make up an estimated 30 percent of the population, they remained underrepresented in all segments of government: six of 50 members in parliament, one of 16 cabinet members, one of six Amiri Diwan advisors, and disproportionately lower numbers of senior officers in the military and police force. Shia community leaders repeatedly complained about a glass ceiling in promotions and difficulties in getting jobs, as well as the lack of new places to worship, which they said created an oppressive environment for their community.[141]
Treatment of followers non-Abrahamic religions
Members of non-Abrahamic faiths stated that they remained free to practice their religion in private, but faced harassment and potential prosecution if they practiced their faith in public. Expatriates of non-Abrahamic religions could not have public places of worship nor marry in Kuwait, and they remained subject to sharia if family matters were taken to court. Most members of these communities indicated they were able to practice their faith within their communities, but practiced a discreet form of self-censorship that allowed them to avoid conflict with authorities.[141]
Kyrgyzstán
The Ústava Kyrgyzstánu provides for the freedom of religion in Kyrgyzstan, and the government generally respects this right in practice. However, the Government restricts the activities of radical Islamic groups that it considered threats to stability and security and hampered or refused the registration of some Christian churches. The Constitution provides for the separation of religion and state, and it prohibits discrimination based on religion or religious beliefs. The Government does not officially support any religion; however, a May 6, 2006 decree recognized Islam (practiced by 88% of the population)[12] a Ruská pravoslaví (practiced by 9.4% of the population)[12] as traditional religious groups.
The State Agency for Religious Affairs (SARA), formerly called the State Commission on Religious Affairs (SCRA), is responsible for promoting religious tolerance, protecting freedom of conscience, and overseeing laws on religion. All religious organizations, including schools, must apply for approval of registration from SARA. The Tlumit (or Spiritual Administration of Muslims of Kyrgyzstan-SAMK) is the highest Islamic managing body in the country. The Muftiate oversees all Islamic entities, including institutes and madrassahs, mosques, and Islamic organizations.[12]
Although most religious groups and sects operated with little interference from the Government or each other, there have been several cases of societal abuse based on religious beliefs and practices. Muslims who attempt to convert to other religions face heavy odsoudit a pronásledování. In one case, a mob upset at a Baptist pastor's conversions of Muslims to Christianity publicly beat the pastor and burned his Bibles and religious literature.[12]
Laos
The Constitution of Laos provides for freedom of religion, some incidents of the persecution of Protestanti byl nahlášen. The Laoská fronta pro národní výstavbu (LFNC), a popular front organization for the Laoská lidová revoluční strana (LPRP), is responsible for the oversight of religious practice. The Prime Minister's Decree on Religious Practice (Decree 92) was the principal legal document defining rules for religious practice.[142]
Local officialshave pressured minority Protestants to renounce their faith on threat of arrest or forceful eviction from their villages. Such cases occurred in Bolikhamsai, Provincie Houaphanh, a Luang Namtha provincie. Arrests and detentions of Protestants occurred in Luang Namtha, Oudomxay, Salavan, Savannakhet, a Vientiane provincie. Two Buddhist monks were arrested in Bolikhamsai Province for having been ordained without government authorization. In some areas, minority Protestants were forbidden from gathering to worship. In areas where Protestants were actively proselytizing, local officials sometimes subjected them to "reeducation."[142]
Conflicts between ethnic groups and movement among villages sometimes exacerbated religious tensions. The efforts of some Protestant congregations to establish churches independent of the Laoský evangelický kostel (LEC) continued to cause strains within the Protestant community.[142]
Libanon
Ústava z Libanon provides for freedom of religion and the freedom to practice all religious rites provided that the public order is not disturbed. The Constitution declares equality of rights and duties for all citizens without discrimination or preference but establishes a balance of power among the major religious groups through a confessionalist system, largely codified by the National Pact. Family matters such as marriage, divorce and inheritance are still handled by the religious authorities representing a person's faith. Calls for civil marriage are unanimously rejected by the religious authorities but civil marriages conducted in another country are recognized by Lebanese civil authorities.[10]
National Pact
The National Pact is an agreement that specifies that specific government positions must go to members of specific religious groups, splitting power between the Maronitští křesťané, Řeckí pravoslavní křesťané, Sunnitští muslimové, Šíitští muslimové, a Druze, as well as stipulating some positions for the country's foreign policy. The first version of the pact, established in 1943, gave Christians a guaranteed majority in Parliament,[143] reflecting the population of the country at the time, and specified that the highest office, the Prezident Libanonu, must be held by a Maronite Christian.[144] Over the following decades, sectarian unrest would increase due to dissatisfaction with the greater power given to the Christian population and the refusal of the government to take another census that would provide the basis for a renegotiation of the National Pact eventually led to the Libanonská občanská válka v roce 1975.[144] The National Pact was renegotiated as part of the Dohoda Taif to end the civil war, with the new conditions guaranteeing parliamentary parity between Muslim and Christian populations and reducing the power of the position of the Maronite Prezident Libanonu relative to the Sunni Předseda vlády Libanonu.[145]
Malajsie
The status of religious freedom in Malaysia is a controversial issue.[Citace je zapotřebí ] Islam is the official state religion and the Constitution of Malaysia provides for limited freedom of religion, notably placing control upon proselytization of religions other than Islam to Muslims.[146] Non-Muslims who wish to marry Muslims and have their marriage recognized by the government must convert to Islam.[147] However, questions including whether Malays can convert from Islam and whether Malaysia is an Islamic state or secular state remains unresolved. For the most part the multiple religions within Malaysia interact peacefully and exhibit mutual respect. This is evident by the continued peaceful co-existence of cultures and ethnic groups, although sporadic incidences of violence against Hindu temples,[18] Muslim prayer halls,[148] and Christian churches[149] have occurred as recently as 2010.
Restrictions on religious freedom are also in place for Muslims who belong to denominations of Islam other than Sunni Islam, such as Shia Muslims[150] and Ahmaddiya Muslims.[151]
Illegal words in Penang state
V roce 2010, a muftí v Penang rozhodl a fatwa that would forbid non-Muslims to use of 40 words related to Muslim religious practice. Under the Penang Islamic Religious Administration Enactment of 2004, a mufti in Penang state could propose fatwa that would be enforceable by law.[152] The list included words such as "Alláh", "Imám", "Šejk", a "Fatwa", and purported to also make illegal the use of translations of these words into other languages. This decree caused uproar, particularly in the sikh community, as Sikh religious texts use the term "Allah", with members of the community calling the law unconstitutional.[153] The ban was overturned in 2014, as Penang lawmakers decreed that the Penang Islamic Religious Administration Enactment law only gave the Mufti permission to pass fatwy for the Muslim community, and that these bans were not enforceable on non-Muslim individuals.[154]
Maledivy
The constitution of Maldives označuje islám as the state religion, requires citizens of Maledivy to be Muslim, and requires public office holders, including the president, to be followers of Sunnitský islám. The constitution provides for limitations on rights and freedoms “to protect and maintain the tenets of Islam.” Propagation of any religion other than Islam is a criminal offense. The law criminalizes speech breaking Islamic tenets, breaching social norms, or threatening national security. Antiterror legislation bans the promotion of “unlawful” religious ideologies. The penal code permits the administration of certain Šaría punishments, such as ukamenování and amputation of hands, although such punishments are rarely used in sentencing.[155]
The Ministerstvo islámských záležitostí (MIA) maintains control over all matters pertaining to religion, and oversees the content of sermons given by imámové at Friday services, as well as enforcing strict rules on who is allowed to legally preach within the country.[155]
The law prohibits importation of any items deemed contrary to Islam by the MIA, including religious literature, religious statues, alcohol, pork products, and pornographic materials. Foreigners visiting the country are not allowed to publicly display religious symbols for religions other than Islam.[155]
The constitution states education shall strive to “inculcate obedience to Islam” and “instill love for Islam.” In accordance with the law, the MIA regulates Islamic instruction in schools, while the Ministerstvo školství funds salaries of religious instructors in schools.[155]
Společenské postoje
Religiously motivated violent extremists target individuals whom they label as "secularists" for harassment and violence, up to and including murder. Non-governmental organizations have reported that the government encourages this activity, and that the extremists have targeted employees of human rights organizations.[155]
Incidenty
Following the killing of secular blogger Yameen Rasheed in 2017, the president Abdulla Yameen issued a statement that criticized "anti-Islamic" bloggers and condoned the killing, saying that "hate speech" could cause "certain elements" within society to "do anything to these people".[155]
The government of Maldives has issued court summons to emigranti for posting "anti-Islamic" content online.[155]
Mongolsko
The Constitution of Mongolia provides for freedom of religion, and the Mongolian Government generally respects this right in practice; however, the law somewhat limits proselytism, and some religious groups have faced bureaucratic harassment or been denied registration. There have been few reports of societal abuses or discrimination based on religious belief or practice.[156]
Myanmar (Barma)
Every year since 1999 the Americké ministerstvo zahraničí určil Myanmar as a country of particular concern with regard to religious freedom.[157] Muslims, and particularly Muslims of the Rohingya ethnic group, face discrimination at the hands of the Buddhist majority, often with governmental indifference or even active encouragement.
Genocide of Rohingya Muslims
The Rohingya people have been denied Burmese citizenship since the Burmese nationality law (1982 Citizenship Act) was enacted.[158] The Government of Myanmar claims that the Rohingya are illegal immigrants who arrived during the British colonial era, and were originally Bengálci.[159] The Rohingya that are allowed to stay in Myanmar are considered 'resident foreigners' and not citizens. They are not allowed to travel without official permission and were previously required to sign a commitment not to have more than two children, though the law was not strictly enforced. Many Rohingya children cannot have their birth registered, thus rendering them bez státní příslušnosti from the moment they are born. In 1995, the Government of Myanmar responded to UNHCR's pressure by issuing basic identification cards, which does not mention the bearer's place of birth, to the Rohingya.[160] Without proper identification and documents, the Rohingya people are officially stateless with no state protection and their movements are severely restricted. As a result, they are forced to live in squatter camps and slums.
Starting in late 2016, the Myanmar military forces and extremist Buddhists began a major crackdown on the Rohingya muslimové in the country's western region of Stát Rakhine. The crackdown was in response to attacks on border police camps by unidentified insurgents,[161] and has resulted in wide-scale lidská práva violations at the hands of security forces, including mimosoudní zabíjení, gang znásilnění, arsons, and other brutalities.[162][163][164] Since 2016, the military and the local Buddhists have killed at least 10,000 Rohingya people,[165] burned down and destroyed 354 Rohingya villages in Rakhine state,[166] and looted many Rohingya houses. The United Nations has described the persecution as "a textbook example of ethnic cleansing". In late September 2017, a seven-member panel of the Stálý tribunál národů found the Myanmar military and the Myanmar authority guilty of the crime of genocide against the Rohingya and the Kachin menšinové skupiny.[167][168] The Myanmar leader and Státní poradce Aung San Suu Kyi was criticized for her silence over the issue and for supporting the military actions.[169] Subsequently, in November 2017, the governments of Bangladéš a Myanmar signed a deal to facilitate the return of Rohingya refugees to their native Rakhine stát within two months, drawing a mixed response from international onlookers.[170][171]
According to the United Nations reports, as of January 2018, nearly 690,000 Rohingya people had fled or had been driven out of Rakhine state who then took shelter in the neighboring Bangladéš jako uprchlíci.[172]
Nepál
Nepál has been a secular state since the end of the Nepálská občanská válka v roce 2006 a Ústava Nepálu adopted in 2015 guarantees religious freedom to all people in Nepal.[173] The Constitution also defines Nepal as a secular state that is neutral toward the religions present in the country.[174] The Constitution also bans actions taken to convert people from one religion to another, as well as acts that disturb the religion of other people.[173]
There have been sporadic incidents of violence against the country's Christian minority. In 2009 and 2015, Christian churches were bombed by anti-government Hindu nationalist groups such as the Nepal Defence Army.[175][19]
Omán
The Základní zákon z Omán prohlašuje to islám je státní náboženství, že Šaría is the source of legislation, and that the Ománský sultán must be a Muslim. It also prohibits discrimination based on religion and provides for the freedom to practice religious rites as long as doing so does not disrupt public order. The government generally respects this right, but within defined parameters that placed limitations on the right in practice.[176]
Vládní postupy
Religious gatherings in locations other than government-approved houses of worship are forbidden, although this is not enforced in practice. Religious organizations seeking to import religious texts must request approval from the Ministry of Endowments and Religious Affairs (MERA).[176]
Omani law prohibits the defamation of any religion. Public proselytization is also forbidden. The MERA monitors sermons to ensure that their content is politically acceptable to the government.
Civil courts adjudicate cases according to the nonsectarian civil code. The law states Shia Muslims may resolve family and personal status cases according to Shia jurisprudence outside the courts, and retain the right to transfer their cases to civil courts if they cannot find a resolution within the Shia religious tradition. The law allows non-Muslims to seek adjudication of matters pertaining to family or personal status under the religious laws of their faith or under civil law.[176]
Citizens may sue the government for violations of their right to practice religious rites that do not disrupt public order; there are no known cases of anyone pursuing this course in court.[176]
Vzdělávání
Islamic studies are mandatory for Muslim students in public schools from kindergarten through 12th grade. Non-Muslim students are exempt from this requirement if they notify school administrators they do not wish to attend such instruction. The classes take a historical perspective in comparing the evolution of Islamic religious thinking, and teachers are prohibited from proselytizing or favoring one Islamic group over another. Many private schools provide alternative religious studies courses.[176]
Společenské postoje
Conversion from Islam was reportedly viewed extremely negatively within the Muslim community.[176]
V roce 2017 Anti-Defamation League a Simon Wiesenthal Center reported separate occasions of an antisemitský cartoon and article published in the Alwatan noviny.[176]
Pákistán
Pákistán je trestní zákoník includes provisions that forbid rouhání against any religion recognized by the government of Pakistan.[177] Punishments are more severe for blasphemy against Islam: while acts insulting others' religion can carry a penalty of up to 10 years in prison and a fine, desecration of the Korán can carry a doživotí and insulting or otherwise defiling the name of Muhammad can carry a death sentence.[178] The death sentence for blasphemy has never been implemented, however, 51 people charged under the blasphemy laws have been murdered by vigilantes before their trials could be completed.[179]
The Pakistan government does not formally ban the public practice of the Ahmadi Muslim sect, but its practice is restricted severely by law. A 1974 constitutional amendment declared Ahmadis to be a non-Muslim minority because, according to the Government, they do not accept Muhammad as the last prophet of Islam. However, Ahmadis consider themselves to be Muslims and observe Islamic practices. In 1984, under Vyhláška XX the government added Section 298(c) into the Penal Code, prohibiting Ahmadis from calling themselves Muslim or posing as Muslims; from referring to their faith as Islam; from preaching or propagating their faith; from inviting others to accept the Ahmadi faith; and from insulting the religious feelings of Muslims.[180]
Palestinská území
Západní břeh
V západní banka, Israel and the Palestinská národní správa (PA) enforce varying aspects of religious freedom. The laws of both Israel and the Palestinian National Authority protect religious freedom, and generally enforce these protections in practice. The PA enforces the Palestinian Basic Law, which provides for the freedom of religion, belief, and practice within the territories it administers. Rovněž platí, že islám je oficiálním náboženstvím palestinských území a že právní předpisy by měly být založeny na výkladech islámského práva. Šest míst ve 132členném Palestinská legislativní rada jsou vyhrazeny pro křesťany, zatímco nejsou uplatňovány žádné jiné náboženské záruky nebo omezení. PA uznává víkend od pátku do soboty, ale umožňuje křesťanům pracovat v sobotu výměnou za den volna v neděli. Mezi židovskými a nežidovskými obyvateli tohoto území existuje zvýšené napětí, i když vztahy mezi jinými náboženskými skupinami jsou relativně srdečné.[115]
Palestinská samospráva poskytuje financování muslimským a křesťanským svatým místům na západním břehu Jordánu a bylo uvedeno, že poskytuje přednostní zacházení muslimským stránkám, zatímco izraelská vláda financuje židovská místa. Záležitosti týkající se dědictví, manželství a věna jsou řešeny náboženskými soudy příslušného náboženství pro dotyčné lidi, přičemž příslušníkům víry, které PA neuznává, se často doporučuje odejít do zahraničí, aby vyřešili své záležitosti. Náboženské vzdělávání je povinné pro 1. až 6. ročník ve školách financovaných PA, přičemž pro muslimy a křesťany jsou k dispozici samostatné kurzy.[115]
I když to není přísně náboženský zákaz, izraelská politika omezující svoboda pohybu Palestinců na celém západním břehu Jordánu a mezi západním břehem Jordánu a Izraelem omezují Palestinci možnost navštívit některá náboženská místa, jako je Kostel Božího hrobu, mešita Al-Aksá a Kostel Narození Páně. Tato omezení jsou pro určité části populace o určitých svátcích někdy uvolněná. Křesťanské skupiny si stěžovaly, že rozšířené vízum Proces podávání žádostí o Západní břeh Jordánu narušil jejich schopnost tam působit. Židům je běžně poskytován přístup na konkrétní svatá místa na územích pod kontrolou PA a na svatá místa, která jsou významná jak pro Židy, tak pro muslimy, jako je Jeskyně patriarchů, prosazovat omezený přístup k jedné ze skupin v různé dny, přičemž Židé často čelí méně omezenému přístupu a lehčímu bezpečnostnímu prověření.[115]
Pásmo Gazy
Přestože byla nominálně součástí území spravovaného palestinskou národní správou, Pásmo Gazy byl de facto řízen Hamas od 2006 palestinské občanské šarvátky. Náboženskou svobodu v Gaze omezuje Hamas, který zavádí přísnější výklad islámského práva a občas vysílá výslovně protižidovskou propagandu. V důsledku blokáda pásma Gazy „Muslimským obyvatelům Gazy není izraelskou vládou dovoleno navštěvovat svatá místa v Izraeli nebo na Západním břehu Jordánu a křesťanským duchovenům mimo Gazy není povolen přístup do regionu. Některým křesťanským obyvatelům Gazy však bylo Izraelem vydáno povolení vstoupit během Vánoc do Izraele a na Západní břeh, aby navštívili rodinné a svaté stránky.[115]
Hamás do značné míry toleruje křesťanskou populaci v pásmu Gazy a nenutí křesťany dodržovat islámské právo. Křesťané však občas čelí obtěžování a existují obavy, že je Hamas dostatečně nechrání před nábožensky motivovaným násilím páchaným jinými skupinami v pásmu Gazy.[115]
Filipíny
1987 Ústava Filipín pověří a oddělení církve a státu,[181][182] významně omezující katolický kostel vliv na politiku země.[Citace je zapotřebí ]
The Moro lidi jsou muslimové etnicko-náboženská menšina v Filipíny kteří historicky bojovali povstání proti vládě Filipín (stejně jako proti předchozím okupačním mocnostem, jako např Španělsko, Spojené státy, a Japonsko ).[183][184][185] V 21. století čelili diskriminaci křesťanské většiny v zemi.[186]
Katar
v Katar, ústava, stejně jako některé zákony, stanoví Svoboda sdružování, veřejné shromáždění a bohoslužby v souladu s požadavky veřejného pořádku a morálky. Bez ohledu na to zákon zakazuje obviňováníMuslimové a stanoví určitá omezení veřejného uctívání. Islám je státní náboženství.[187]
Právní systém a omezení
Muslimové i nemuslimové jsou souzeni podle jednotného soudního systému, který zahrnuje oba sekulární zákon a Šaría (Islámské právo). Odsouzení muslimové si mohou zapamatováním trestu odnětí svobody snížit několik měsíců Korán. Spory v občanských věcech mohou požádat o převzetí jurisdikce šaría soudy.[187]
Zákon stanoví trest odnětí svobody až na sedm let za hanobení, znesvěcení nebo rouhání se proti islámu, křesťanství nebo judaismu.[188]
Náboženské skupiny se musí zaregistrovat u vlády. Neregistrované náboženské skupiny, které se účastní bohoslužeb, jsou nezákonné a členové těchto skupin jsou deportováni. To se však prosazuje zřídka a neregistrované náboženské skupiny byly schopny bez přerušení uctívat v soukromí.[188]
Uvažuje se o přechodu na jiné náboženství z islámu odpadnutí a je technicky trestným činem; od té doby, co země získala nezávislost v roce 1971, však za takový čin nebyla zaznamenána žádná poprava ani jiný trest.[187]
Vláda reguluje vydávání, dovoz a distribuci všech náboženských knih a materiálů. V praxi však jednotlivcům a náboženským institucím není bráněno v dovozu svatých knih a jiných náboženských předmětů pro osobní nebo sborové použití.[187] Nemuslimské náboženské symboly nesmí být vystaveny na veřejnosti, ale zástupci menšinových náboženských komunit v Kataru uvedli, že směli nosit tradiční náboženské oděvy.[188]
Vláda odradila katarské občany a obyvatele od účasti na Umře nebo každoročním hadždž kvůli přerušení vztahů mezi Katarem a Saudská arábie.[188]
Vzdělávání
Islámská výuka je povinná pro všechny studenty ve státem sponzorovaných školách. I když neexistovala žádná omezení pro nemuslimy, kteří poskytovali soukromé služby náboženská výuka u dětí se většina cizích dětí účastnila sekulárních soukromé školy. Muslimské děti směly chodit na sekulární a koedukované soukromé školy.[187]
Společenské postoje
Média se sídlem v zemi pravidelně publikována antisemitský materiál, obvykle ve formě kreslených filmů.[188]
Saudská arábie
The Království Saúdské Arábie je islámská teokratická absolutní monarchie, ve které je islám oficiálním náboženstvím.[189] Náboženský status (definovaný jako „muslimský“ nebo „nemuslimský“) je uveden ve státem vydaném průkazy totožnosti,[190] a nemuslimové čelí mnoha omezením, včetně zákazů nemuslimských náboženských textů a jejich odmítání svědectví u soudu.[189] Vláda oficiálně podporuje práva nemuslimů praktikovat svou víru v soukromí, ale nemuslimské organizace tvrdí, že neexistuje jasná definice toho, co představuje veřejné nebo soukromé, a že je tak vystavuje riziku trestu, který může zahrnovat řasy a deportace. Vláda Saúdské Arábie neumožňuje vstup nemuslimských duchovních do země za účelem poskytování služeb, což dále omezuje praxi.[189]
Členové menšiny šíitů jsou předmětem oficiálně schválených politických a ekonomická diskriminace, i když víra není zcela zakázána. Šíitským muslimům je zakázáno zaměstnávat ve vládním, vojenském a ropném průmyslu.[189] Ahmadiyya muslimové jsou oficiálně vyloučeni ze země, ačkoli mnoho obyvatel a občanů Saúdské Arábie praktikuje náboženství soukromě.[191]
Je nezákonné, aby muslimové konvertovali nebo se vzdali svého náboženství, které je nominálně trestáno smrtí.[192] Tresty smrti byly nařízeny až v roce 2015,[193] ačkoli poslední poprava provedená v Saúdské Arábii výhradně pro obvinění z odpadlictví byla provedena v roce 1994.[194] V roce 2014 vláda Saúdské Arábie přijala nová nařízení proti terorismu, která definovala „formulování atheistického myšlení v jakékoli formě nebo zpochybňování základů islámského náboženství, na kterém je [Saúdská Arábie] založena“ jako formy terorismu.[195]
Saudi Mutaween (arabsky: مطوعين) nebo Výbor pro šíření ctnosti a prevenci neřesti (tj. Náboženská policie) prosazuje na veřejnosti výklad muslimského náboženského práva a zaměstnává ozbrojené i neozbrojené policisty.[196]
Islámská náboženská výchova je povinná ve veřejných školách na všech úrovních. Všechny děti školní docházky dostávají náboženskou výuku, která odpovídá oficiální verzi islámu. Od nemuslimských studentů v soukromých školách se nevyžaduje, aby studovali islám. Soukromé náboženské školy jsou povoleny pro nemuslimy nebo pro muslimy dodržující neoficiální interpretace islámu.[189]
Singapur
Ústava stanoví svobodu náboženského vyznání; jiné zákony a zásady však toto právo za určitých okolností omezovaly.[197]
V roce 1972 singapurská vláda zrušila registraci a zakázala činnost svědků Jehovových v Singapuru z toho důvodu, že její členové odmítají vykonávat vojenskou službu (která je povinná pro všechny občany mužského pohlaví), pozdravovat vlajku nebo přísahat věrnost státu .[198][199] Singapur zakázal všechny písemné materiály zveřejněné Mezinárodní asociace badatelů Bible a Společnost Watchtower Bible and Tract Society, oba vydávají zbraně svědků Jehovových. Osoba, která vlastní zakázanou publikaci, může být pokutována až do výše 1 500 $ (singapurské dolary 2 000 $) a uvězněna až na 12 měsíců za první odsouzení.[197]
Srí Lanka
The Ústava Srí Lanky poskytuje svobodu praktikování všech náboženství a vyhrazuje si vyšší status pro Buddhismus.[200][201] Občas se zdálo, že místní policisté a vládní úředníci jednají ve shodě s buddhistickými nacionalistickými organizacemi. Mimovládní organizace navíc tvrdily, že vládní úředníci poskytovali pomoc nebo alespoň mlčky podporovali akce společenských skupin zaměřených na náboženské menšiny.[202]
Záležitosti týkající se rodinného práva, např. Rozvod, péče o dítě a dědictví, jsou posuzovány podle zvykového práva příslušné etnické nebo náboženské skupiny. Například minimální věk manželství pro ženy je 18 let, s výjimkou muslimů, kteří pokračovali v dodržování svých obvyklých náboženských praktik u dívek, které dosáhly sňatkového věku s nástupem puberty, a mužů, pokud jsou finančně schopni podporovat rodinu .[203]
Během Srílanská občanská válka konflikt mezi Tamilští separatisté a vláda Srí Lanka občas vyústilo v násilí proti chrámům a jiným náboženským cílům. Primární příčiny konfliktu však nebyly náboženské.[204][205]
Sýrie
Ústava Syrská Arabská republika zaručuje svobodu vyznání. Sýrie má dvě ústavy: jednu schválila v roce 1973 a druhou v roce 2012 referendem. Opoziční skupiny referendum odmítly; s tvrzením, že hlasování bylo zmanipulováno.[206] Politická nestabilita způsobená EU Syrská občanská válka prohloubil náboženské sektářství v zemi a vytvořil regiony v zemi, kde oficiální vláda nemá schopnost prosazovat své zákony.[207]
Sýrie byla mezinárodně odsouzena za jejich údajná „antisemitská“ státní média a za údajná „sektářství vůči sunnitským muslimům “.[208] Toto je tvrzení, které Damašek popírá. Zatímco je sekulární, Sýrie nařizuje, aby všichni studenti absolvovali náboženskou výchovu k náboženství, které jsou / byli jejich rodiče.
Vláda prosazuje několik opatření proti tomu, co považuje za Islámský fundamentalismus. Muslimské bratrstvo, politická sunnitská muslimská organizace, je v Sýrii zakázána spolu s dalšími muslimskými sektami, za které vláda považuje Salafi nebo islamista. Osoby obviněné z členství v jakékoli takové organizaci mohou být odsouzeny k dlouhodobým trestům odnětí svobody.[5] V roce 2016 syrská vláda zakázala používání nikáb na univerzitách.[209]
Svědkové Jehovovi v Sýrii čelí perzekuci, protože vláda v roce 1964 zakázala jejich náboženství za to, že „Sionista organizace".[210]
Demokratická federace severní Sýrie
Charta Demokratická federace severní Sýrie (také známý jako Rojava) zaručuje svobodu náboženského vyznání lidem žijícím na jeho území.[211][212] Vláda v tomto regionu používá různá opatření k zajištění zastoupení různých etnických a náboženských skupin ve vládě pomocí systému, který byl srovnáván s libanonským zpovědník Systém.[213] Uprchlíci však vznesli řadu tvrzení YPG jednotky přidružené k Demokratické federaci násilně vysídlily sunnitské Araby z jejich domovů, kromě ničení podniků a úrody.[214] Tato tvrzení byla syrskými kurdskými orgány popřena.[215]
Svobodná syrská armáda
Prapory přidružené k Svobodná syrská armáda byli obviněni z braní rukojmí a vraždy příslušníků náboženských menšin na území drženém jejich vojáky.[216][217]
Džihádistické skupiny
Džihádistické skupiny, jako např Islámský stát Irák a Levant a Jabhat Al-Nusra prosazují na svém území velmi přísné výklady sunnitského náboženského práva a popravují civilisty za rouhání, cizoložství a další obvinění.[218] Organizace hlídacího psa zdokumentovali rozsáhlé pronásledování Jezidi lidé, zejména ženy, kteří byli islámským státem rutinně nuceni k sexuálnímu otroctví Human Rights Watch popsal jako „organizovaný systém znásilňování a sexuálního napadení“.[219]
Tchaj-wan (Čínská republika)
Článek 13 Ústava Čínské republiky stanoví, že lidé budou mít svobodu náboženského vyznání.[220]
Tádžikistán
Svoboda náboženského vyznání v Tádžikistánu je stanovena tádžikistánskou ústavou. Vláda Tádžikistánu prosazuje politiku aktivního sekularismu.[7]
Tádžikistán je jedinečný pro blokování nezletilí z účasti na veřejných náboženských obřadech, s výjimkou pohřbů (kde musí být doprovázeny dospělým opatrovníkem).[221] Nezletilým osobám je povoleno praktikovat náboženství v soukromí.[7] Hanafi mešity zakazují ženám účast na bohoslužbách, což je politika vyhlášená a náboženská rada s podporou vlády.[7]
Politika Tádžikistánu odráží obavy z islámského extremismu, obavy, které sdílí velká část běžné populace. Vláda aktivně sleduje aktivity náboženských institucí, aby se zabránilo jejich zjevné politice. Politika tádžického ministerstva školství zakazovala dívkám nosit hidžáb na veřejných školách.[7]
Thajsko
The ústava Thajska zakazuje diskriminaci na základě náboženského přesvědčení a chrání náboženskou svobodu, ale také stanoví, že by vláda měla podporovat Theravada buddhismus a to Král Thajska musí být buddhista. Probíhá povstání v jižní části země, který je motivován etnickým a náboženským separatismem Malajština Muslimové.[222]
Právní rámec
Zákon oficiálně uznává pět náboženských skupin: buddhismus, islám, Brahmanský hinduismus, Sikhismus a křesťanství a neuděluje uznání žádným novým skupinám mimo tyto zastřešující kategorie. Neregistrované skupiny mají povoleno praktikovat své náboženství bez přerušení, ale nemají nárok na status osvobození od daně a další výhody registrace.[222]
Zákony zakazují pomluvu buddhismu nebo buddhistického duchovenstva, které se trestá pokutami.[222]
The Ústřední islámská rada Thajska, jehož členy jsou muslimové jmenovaní královským prohlášením, radí ministerstvům z Vzdělávání a Interiér o islámských otázkách. Vláda poskytuje financování islámským vzdělávacím institucím, stavbě mešit a účasti na Hajj. The Chularatchamontri (grand mufti) je jmenován králem.[222]
The ministerstvo spravedlnosti umožňuje praxi šaría jako zvláštní právní proces, mimo národní občanský zákoník, pro muslimské obyvatele Jižní pro rodinné právo, včetně dědictví. Provinční soudy používají tento zákon a soudce radí odborník na šaríu.[222]
Ústava zakazuje buddhistickému kléru volit ve volbách nebo se ucházet o křesla v Sněmovna reprezentantů nebo Senát. Křesťanští duchovní nesmějí hlasovat ve volbách, pokud jsou ve formálním náboženském oděvu. Kromě chularatchamontri sám, imámové nejsou považováni za kněze nebo duchovenstvo, a mohou tak volit ve volbách a zaujímat politické funkce.[222]
Ženské buddhistické mnichy nejsou vládou uznány, a proto nedostávají žádná z privilegií spojených se statusem mnicha v zemi.[222]
Vzdělávání
Náboženské vzdělání je vyžadováno u všech studentů na primární i sekundární úrovni; studenti se nemusí odhlásit. Učební plán musí obsahovat informace o všech pěti uznávaných zastřešujících náboženských skupinách v zemi. Studenti, kteří chtějí pokračovat v hloubkovém studiu konkrétního náboženství, mohou studovat na soukromých náboženských školách a mohou převádět kredity na veřejné školy. Jednotlivé školy ve spolupráci s místními správními radami jsou oprávněny pořádat další kurzy religionistiky.[222]
Vzpoura
Z důvodu úzkých vazeb mezi etnickým původem a náboženstvím v roce 2006 Thajsko „Násilí, které je součástí probíhajícího povstání v jižním Thajsku, je obtížné klasifikovat jako čistě motivované náboženskou identitou. V roce 2017 bylo hlášeno nejméně 263 úmrtí souvisejících s povstaleckým násilím a žádné zprávy o tom, že by byl někdo konkrétně terčem kvůli svému náboženství.[222]
Někteří buddhističtí mniši považovaní za součást buddhistického „nacionalistického“ hnutí využívali sociální média k vyzývání k násilí vůči muslimům. V roce 2017 Apichat Punnajanatho, buddhistický mnich, byl vládou zatčen za výrobu antiislámských látek, které podporovaly násilí, a byl vyloučen z mnichů.[222]
V roce 2017 nebyly v Thajsku žádné zprávy o muslimech požadujících násilí vůči buddhistům. V předchozích letech se povstalci zaměřovali na některé učitele škol a buddhistické mnichy, které považovali za agenty thajské vlády. Od roku 2017 se zdá, že tato praxe byla ukončena. Primární rétorika povstání vykresluje povstání jako opozici vůči „siamským kolonizátorům“.[222]
Jiné události
Podle skupin pro lidská práva většina relativně malé populace uprchlíků a žadatelů o azyl v zemi prchá před náboženským pronásledováním jinde. Mnoho z nich, a to jak těch, které registruje Organizace spojených národů, tak i těch, kteří takoví nebyli, čelí dlouhodobému zadržování v přeplněných zadržovacích střediscích pro přistěhovalectví, některým i roky. Úřady údajně zatkly a zadržovaly některé uprchlíky označené OSN, z nichž někteří tvrdili, že čelili náboženskému pronásledování ve svých domovských zemích. Osoby bez statusu žadatele o azyl čelí případné deportaci.[222]
V říjnu 2017 The Nejvyšší rada Sangha vydal rozkaz zakazující mnichům používat sociální média ke kritice království, buddhismu nebo monarchie nebo se jinak chovat způsobem nevhodným k jejich náboženskému postavení.[222]
krocan
The Ústava Turecka zakládá zemi jako sekulární stát a poskytuje svobodu vyznání a vyznání a soukromé šíření náboženských idejí. Tato práva však omezují další ústavní ustanovení týkající se integrity sekulárního státu. Ústava zakazuje diskriminaci z náboženských důvodů.[223] Článek 219 trestního zákoníku zakazuje imámům, kněžím, rabínům a dalším náboženským vůdcům „vyčítat nebo hanobit“ vládu nebo zákony státu při plnění svých povinností, za což je možné uložit několik měsíců vězení.[223]
Náboženská příslušnost je uvedena v národních průkazech totožnosti, a to navzdory článku 24 ústavy z roku 1982, který zakazuje povinné zveřejňování náboženské příslušnosti. Členové některých náboženských skupin, například Baháʼí, nemohou na svých kartách uvést svou náboženskou příslušnost, protože to není zahrnuto mezi možnostmi, a proto musí hlásit své náboženství jako „neznámé“ nebo „jiné“.[223]
Zacházení s muslimy
The turečtina vláda dohlíží na muslimská náboženská zařízení a vzdělávání prostřednictvím jeho Ředitelství pro náboženské záležitosti pod vedením předsedy vlády. Ředitelství reguluje provoz 77777 registrovaných mešit v zemi a zaměstnává místní a provinční imámy (kteří jsou úředníky). Sunnitští imámové jsou jmenováni a placeni státem.[13] Historicky Turecko Alevi muslim v zemi byla diskriminována menšina. Od dvacátých let 20. století však byla na místní a národní úrovni přijata různá opatření zajišťující Alevisovi rovnocennější uznání jako náboženské skupiny.[224][225][13] Jiné muslimské menšiny, jako např Šíitští muslimové, do značné míry nečelí vládním zásahům do jejich náboženské praxe, ale také nedostávají žádnou podporu od státu.[223]
Od roku 2000 Turecké ozbrojené síly odvolali několik členů kvůli údajnému islámskému fundamentalismu.[13][226][223]
Zacházení s jinými náboženskými skupinami
V 70. letech vydal turecký odvolací soud rozhodnutí umožňující vyvlastnění majetku získaného po roce 1936 od náboženských menšin.[226] Pozdější rozhodnutí v roce 2000 obnovila některé z těchto nemovitostí a obecně umožňuje menšinám získat nové nemovitosti.[227] Vláda však nadále uplatňuje článek, který jí umožňuje vyvlastnit nemovitosti v oblastech, kde výrazně klesá místní nemuslimská populace nebo kde se má za to, že nadace již nadále neplní funkci, pro kterou byla vytvořena. Neexistuje žádná konkrétní minimální prahová hodnota pro takový pokles populace, který je ponechán na uvážení GDF. To je problematické pro malé populace (jako je například řecká ortodoxní komunita), protože si zachovávají více vlastností, než místní komunita potřebuje; mnohé z nich jsou historické nebo významné pro ortodoxní svět.[226]
Řecký ortodoxní, Arménský ortodoxní a židovský náboženské skupiny mohou provozovat školy pod dohledem ministerstva školství. Učební osnovy škol obsahují informace jedinečné pro kultury skupin. Ministerstvo údajně před zápisem dítěte ověří, zda je otec nebo matka dítěte z této menšinové komunity. Jiné nemuslimské menšiny nemají vlastní školy.[223]
Církve působící v Turecku obecně čelí administrativním výzvám zaměstnávat cizí církevní personál, kromě katolický kostel a sbory spojené s diplomatickou komunitou. Tyto administrativní problémy, omezení výcviku náboženských vůdců a potíže se získáváním víz vedly ke snížení počtu křesťanských komunit.[226] Svědkové Jehovovi čelili uvěznění a obtěžování, které bylo z velké části spojeno s jejich nábožensky založenými výhrada svědomí k povinné vojenské službě.[226]
Turkmenistán
The Ústava Turkmenistánu stanoví svobodu náboženského vyznání a nezakládá státní náboženství. Vláda však ukládá zákonná omezení pro všechny formy náboženského projevu. Všechny náboženské skupiny se musí zaregistrovat, aby získaly právní status; neregistrovaná náboženská činnost je nezákonná a může být potrestána správními pokutami. Zatímco zákon o náboženství z roku 2003 a následné novely z roku 2004 fakticky omezovaly registraci pouze na dvě největší skupiny, sunnitské muslimy a ruské pravoslavné, a kriminalizovaly neregistrovanou náboženskou činnost, prezidentské dekrety vydané v roce 2004 dramaticky snížily početní prahové hodnoty pro registraci a zrušily trestní sankce neregistrovaná náboženská činnost; občanskoprávní tresty zůstávají. Díky tomu se mohlo zaregistrovat devět menšinových náboženských skupin a Turkmenistán vláda povolila potichu sejít některé další skupiny se sníženou kontrolou.[8]
Etnický Turkmenština identita souvisí s islámem. Na etnické turkmenské občany, kteří se rozhodnou konvertovat k jiným náboženským skupinám, zejména k méně známým protestantským skupinám, se pohlíží s podezřením a někdy jsou ostrakizováni, ale turkmenská společnost byla historicky tolerantní a zahrnující různé náboženské víry.[8]
Spojené arabské emiráty
The ústava Spojených arabských emirátů ustanovuje islám jako státní náboženství. I když stanoví svobodu uctívání (pokud nezasahuje do veřejné politiky nebo morálky), existují zákony proti rouhání a proti obviňování nemuslimy.[16]
Právní rámec
Podle ústavy šaría je hlavním zdrojem právních předpisů, ačkoli soudní systém v závislosti na případu používá dva typy práva. Šaría tvoří základ pro soudní rozhodnutí ve většině záležitostí rodinného práva pro muslimy, jako je manželství a rozvod a dědictví pro muslimy i nemuslimy; v případě občanů, kteří nejsou občany, však strany mohou požádat soud, aby uplatnil právní předpisy své domovské země, nikoli šaría. Šaría platí také v některých trestních věcech. Občanské právo poskytuje základ pro rozhodnutí ve všech ostatních věcech. Šíitští muslimové v Dubaj může stíhat případy šíitského rodinného práva spíše prostřednictvím speciální rady šíitů než prostřednictvím řádného soudního systému. Když soudy šaría soudí nemuslimy za trestné činy, mohou soudci uložit občanskoprávní tresty nebo tresty šaría. Vyšší soudy mohou zrušit nebo upravit sankce šaría.[16]
Úřady provádějí zatýkání podle zákonů o rouhání a antidiskriminaci, které kriminalizují urážlivé náboženství. Awqaf poskytuje týdenní pokyny pro obsah kázání v sunnitských mešitách a vláda reguluje a aktivně sleduje vydávání všech fatwy na národní i emirátské úrovni. Šíitské mešity nadále dostávaly pokyny od Awqafu, ale byly považovány za soukromé a spravovány primárně Rada pro záležitosti Jaafari se sídlem v Dubaji. Vláda nadále umožňovala soukromé bohoslužby jiných náboženských skupin a udělila povolení stavět domy pro bohoslužby případ od případu.[16]
Obecná omezení
Zákon zakazuje rouhání, definované jako jakýkoli čin urážející Boha, náboženství, proroky, posly, svaté knihy nebo domy uctívání. Pachatelům hrozí trest odnětí svobody na pět a více let a pokuty od 250 000 AED (68 000 USD) do dvou milionů AED (545 000 USD); noncitizens mohou být deportováni.[16]
Zákon zakazuje černou magii, čarodějnictví a zaklínadla, za která lze uložit trest odnětí svobody od šesti měsíců do tří let a deportace pro občany. Zákon přímo nezakazuje muslimům konvertovat na jiná náboženství; trestní zákoník se však odvolává na šaríu ve věcech definovaných jako zločiny v islámské doktríně, která v mnoha výkladech zakazuje odpadlictví.[16]
Zákon vyžaduje, aby se muslimové a nemuslimové zdržovali jídla, pití a kouření na veřejnosti během půstu během měsíce ramadánu.[16]
Zákon zakazuje distribuci náboženské literatury, kterou vláda určí, že je v rozporu s islámem, a také literaturu, kterou považuje za rouhačskou nebo urážlivou vůči náboženstvím.[16]
Omezení menšinových náboženství
Zákon zakazuje kostelům stavět zvonice nebo vystavovat kříže nebo jiné náboženské symboly na vnější straně svých prostor, i když mohou na svých pozemcích umístit značky označující, že jsou kostely. Zákon také omezuje vlastnictví půdy na občany nebo na společnosti, jejichž většinový podíl občané mají. To účinně brání většině menšinových náboženských komunit (které se skládají z občanů) v nákupu majetku na stavbu domů uctívání.[16]Podle zákona se muslimští muži mohou oženit s nemuslimskými ženami, které jsou „lidmi knihy“ (křesťanskými nebo židovskými). Muslimské ženy se nemusí oženit s nemuslimskými muži. Na nemuslimské muže a muslimské ženy, které se vdávají, se vztahuje zatčení, soudní proces a uvěznění z důvodu zapojení se do mimomanželského sexu, za což je uložen minimální trest odnětí svobody na jeden rok, protože manželství je považováno za neplatné. V případě rozvodu mezi muslimským otcem a nemuslimskou matkou zákon přiznává muslimskému otci péči o dítě. Nemuslimské manželky občanů jsou rovněž nezpůsobilé pro naturalizaci.[16]
Vzdělávání
Islámská studia jsou povinná pro všechny studenty veřejných škol a pro muslimské studenty v soukromých školách. Vláda neposkytuje na veřejných školách výuku jiného náboženství než islámu. V soukromých školách nemusí nemuslimští studenti navštěvovat kurzy islámského studia. Všichni studenti jsou však povinni navštěvovat národní kurzy společenských věd, které zahrnují výuku islámu. Malý počet škol přidružených ke křesťanství je oprávněn poskytovat výuku přizpůsobenou náboženskému pozadí studenta.[16]
Společenské postoje
Podle nemuslimských náboženských skupin panuje ve společnosti vysoký stupeň tolerance vůči menšinovým náboženským vírám a tradicím, ačkoli společenské postoje a chování odrazovaly od konverze od islámu. Konverze na islám byla nicméně podporována.[16]
Antisemitské materiály jsou často k dostání na knižních veletrzích. Na stránkách sociálních médií pokračovaly případy antisemitských poznámek.[16]
Uzbekistán
The Ústava Uzbekistánu stanoví svobodu náboženského vyznání a zásadu oddělení církve od státu.[228] Vláda však tato práva v praxi omezuje. Vláda povoluje provoz toho, co považuje za hlavní náboženské skupiny, včetně schválených muslimských skupin, židovských skupin, ruské pravoslavné církve a různých dalších křesťanských denominací, jako jsou římští katolíci, luteráni a baptisté. Uzbecká společnost obecně toleruje křesťanské církve, pokud se nepokouší získat obrácené mezi etnickými Uzbekové. Zákon zakazuje nebo přísně omezuje činnosti, jako je proselytizace, import a šíření náboženské literatury a nabídka soukromé náboženské výuky.[229]
Řada menšinových náboženských skupin, včetně sborů některých křesťanských denominací, pracuje bez registrace, protože nesplnily přísné požadavky stanovené zákonem. Stejně jako v předchozích obdobích hlásily protestantské skupiny s uzbeckými etnickými členy operující v atmosféře obtěžování a strachu. Je známo, že vláda zatýká a odsoudí protestantské pastory a že jinak náletuje a obtěžuje některé neregistrované skupiny, zadržuje a pokutuje jejich vůdce a členy.
Vláda pracuje proti neoprávněným islámským skupinám podezřelým z extremistických nálad nebo aktivit, zatýká mnoho údajných členů těchto skupin a odsoudí je na dlouhé vězení. Mnoho z nich bylo podezřelými členy Hizb ut-Tahrir, zakázané extremistické islámské politické hnutí, zakázaná islámská skupina Akromiya (Akromiylar) nebo nespecifikováno Wahhabi skupiny. Vláda obecně nezasahuje do věřících, kteří se účastní sankcionovaných mešit, a udělila souhlasy s novými islámskými tiskovými, zvukovými a obrazovými materiály. Malý počet „podzemních“ mešit fungoval pod pečlivým dohledem náboženských autorit a bezpečnostní služby.[229]
Náboženské skupiny měly obecně tolerantní vztahy; sousedé, rodina a zaměstnavatelé však často i nadále vyvíjeli tlak na etnické uzbecké křesťany, zejména na nově obrácené a obyvatele menších komunit. Bylo několik zpráv o kázáních proti misionářům a osobám, které konvertovaly z islámu.[229]
Vietnam
The ústava formálně umožňuje náboženská svoboda.[230] Každý občan je prohlášen za oprávněného svobodně se řídit žádným, jedním nebo více náboženstvími, praktikovat své náboženství bez porušení zákona, zacházet s ním stejně bez ohledu na jeho náboženství, být chráněn před porušením své náboženské svobody, ale je zakázáno používat náboženství k porušení zákona.[230]
Všechny náboženské skupiny a většina duchovních se musí připojit k dozorčímu orgánu kontrolovanému stranou, náboženství musí získat povolení k výstavbě nebo opravám bohoslužebných budov, provozování škol, charitativní činnosti nebo vysvěcení či převodu duchovenstva a někteří duchovní zůstávají ve vězení nebo pod vážným státním represí.[231]
Jemen
The ústava prohlašuje islám za státní náboženství a šaría zdroj všech právních předpisů v Jemen. Poskytuje svobodu myšlení a projevu „v mezích zákona“, ale nezmiňuje svobodu náboženského vyznání. Zákon zakazuje vypovězení islámu, přechod z islámu na jiné náboženství a proselytizaci zaměřenou na muslimy. V důsledku probíhajícího Jemenská občanská válka, Kabinet Jemenu přidružený k bývalému prezidentovi Abdrabbuh Mansur Hadi ovládá pouze část země a není schopen prosazovat své zákony jinde, s Nejvyšší politická rada, Jižní přechodná rada a různé Islámský fundamentalista skupiny ovládající významné části země. Násilí způsobené konfliktem mělo za následek bombardování mnoha náboženských budov několika různými frakcemi v konfliktu.[232]
Právní rámec
Ústava stanoví, že prezident musí být muslim („praktikuje své islámské povinnosti“); umožňuje však nemuslimům kandidovat do parlamentu, pokud „plní své náboženské povinnosti“. Zákon nezakazuje politické strany založené na náboženství, ale stanoví, že strany nesmí tvrdit, že jsou výhradním zástupcem jakéhokoli náboženství, stavět se proti islámu nebo omezovat členství v konkrétní náboženské skupině.[232]
Trestní zákon stanoví, že „úmyslné“ a „naléhavé“ vypovězení islámu nebo konverze z islámu na jiné náboženství je odpadlictví, trestný čin. Zákon umožňuje osobám obviněným z odpadlictví tři příležitosti činit pokání; po pokání jsou zproštěni trestu smrti. Je nezákonné obracet se na muslimy.[232]
Rodinné právo zakazuje manželství mezi muslimem a jednotlivcem, kterého zákon definuje jako odpadlíka. Muslimské ženy se nemusí oženit s nemuslimy a muslimští muži se nemusí oženit se ženami, které nepraktikují jednu z nich Abrahamská náboženství. Podle zákona by žena, která hledá dítě do péče, „neměla“ být odpadlíkem; muž „by měl“ být stejné víry jako dítě.[232]
Území Nejvyšší politické rady
Podle OSN, Baháʼí členové komunity v Sana'a čelili „přetrvávajícímu vzoru pronásledování“, včetně příkazů k zatčení a tlaku na odvolání jejich víry.[232]
Prior to the outbreak of the military conflict, Christian community representatives reported increased scrutiny by Houthi rebels, leading them to be more discreet, although they continued to wear religious attire that identified them as members of the community.
In northern areas traditionally under Zaydi control, there were reports of continued Houthi efforts to impose their religious customs on non-Zaydi residents, including by banning music and requiring women to wear full veils.[232]
Abdul-Malik al-Houthi has stated there is izraelský involvement in the Saúdská -led coalition campaign against Houthi rebels in speeches featuring antisemitský slogans, in addition to other religiously sectarian rhetoric.[232]
Reference
- ^ A b C d E F G „Ministerstvo zahraničí USA: Zpráva o mezinárodní náboženské svobodě: Izrael a okupovaná území za rok 2012 (20. května 2013)“
- ^ A b C d E F G Úřad pro demokracii, lidská práva a práci Spojených států. Bahrain: International Religious Freedom Report 2007. Tento článek včlení text z tohoto zdroje, který je v veřejná doména.
- ^ A b C d E F "Jordán". Zpráva o mezinárodní náboženské svobodě. Americké ministerstvo zahraničí. 2007. Citováno 30. října 2016.
Tento článek včlení text z tohoto zdroje, který je v veřejná doména. - ^ A b C Americké ministerstvo zahraničí, Zpráva o mezinárodní náboženské svobodě 2010: Čína, 17 Nov 2010.
- ^ A b "Far From Justice". Human Rights Watch. 2009-02-24. Citováno 4. května 2016.
- ^ A b Úřad pro demokracii, lidská práva a práci Spojených států. Armenia: International Religious Freedom Report 2007.
- ^ A b C d E Úřad pro demokracii, lidská práva a práci Spojených států. Tajikistan: International Religious Freedom Report 2007
- ^ A b C Úřad pro demokracii, lidská práva a práci Spojených států. Turkmenistan: International Religious Freedom Report 2007.
- ^ A b International Religious Freedom Report 2011 : China (Zpráva). Americké ministerstvo zahraničí. 30. července 2012.
- ^ A b Úřad pro demokracii, lidská práva a práci Spojených států. Lebanon: International Religious Freedom Report 2007
- ^ A b Sanasarian, Eliz (2000). Religious Minorities in Iran. Cambridge: Cambridge University Press. str.73–84. ISBN 978-0-521-77073-6.
- ^ A b C d E „Zpráva o mezinárodní náboženské svobodě“. Americké ministerstvo zahraničí. Citováno 13. října 2013.
- ^ A b C d Viz 2008 Human Rights Report of the Bureau of Democracy, Human Rights and Labor (US State Department) of 25 February 2009; accessed on 21 September 2009
- ^ A b C "Religious Freedom in India" (PDF). stát.gov.
- ^ A b C International Religious Freedom Report 2017 Bhutan, Americké ministerstvo zahraničí, Úřad pro demokracii, lidská práva a práci. Tento článek včlení text z tohoto zdroje, který je v veřejná doména.
- ^ A b C d E F G h i j k l m International Religious Freedom Report 2017 United Arab Emirates, Americké ministerstvo zahraničí, úřad pro demokracii, lidská práva a práci. Tento článek včlení text z tohoto zdroje, který je v veřejná doména.
- ^ A b C d E F International Religious Freedom Report 2017 Bangladesh, Americké ministerstvo zahraničí, úřad pro demokracii, lidská práva a práci. Tento článek včlení text z tohoto zdroje, který je v veřejná doména.
- ^ A b Malaysia ethnic Indians in uphill fight on religion Reuters India – 8 November 2007
- ^ A b Parajuli, Kalpit (2012) ‘Hindu terrorists threaten more attacks against Christians and Muslims.’ Asijské zprávy, 14 August 2012. Retrieved 15 September 2017.
- ^ "People and Society". Světový Factbook. www.cia.gov. Citováno 2017-05-22.
- ^ "Chapter 1: Religious Affiliation". The World's Muslims: Unity and Diversity. Pew Research Center 's Religion & Public Life Project. 9. srpna 2012. Citováno 2017-05-22.
- ^ Majumder, Sanjoy (September 15, 2003). "Sikhs struggle in Afghanistan". BBC novinky. Archivovány od originál dne 22. 2. 2009. Citováno 2010-09-03.
- ^ Melwani, Lavina (April 1994). "Hindus Abandon Afghanistan". New York: hinduismtoday.com. Archivovány od originál dne 11.01.2007. Citováno 2010-09-03.
January Violence Is the Last Straw-After 10 Years of War, Virtually All 50,000 Hindus have Fled, Forsaking
- ^ "The Constitution of the Islamic Republic of Afghanistan". Government of Afghanistan. Archivovány od originál dne 5. března 2009. Citováno 5. února 2013.
- ^ Rasmussen, Sune Engel (23 March 2015). "Farkhunda's family take comfort from tide of outrage in wake of her death". Opatrovník. Citováno 23. března 2015.
- ^ Whiteman, Hilary (23 March 2015). "26 arrests after mob beats, burns Afghan woman". CNN. Citováno 23. března 2015.
- ^ "International Religious Freedom Report 2006 - Afghanistan". Ministerstvo zahraničí Spojených států. Citováno 2006-11-08.
- ^ „Carter navštěvuje Afghánistán, protože Obama plánuje předání 15leté války“. CNN. 9. prosince 2016.
- ^ "www.theguardian.com/world/2017/oct/14/us-drone-strike-kills-14-isis-militants-in-afghanistan". opatrovník. 14. října 2017.
- ^ „Arménské sčítání lidu 2011“ (PDF) (v arménštině). str. 7. Citováno 25. října 2015.
- ^ „The World Factbook“. CIA. 18. května 2015. Citováno 23. května 2015.
- ^ A b "Berkley Center for Religion Peace and World Affairs". Georgetown University. Červenec 2012. Archivovány od originál dne 17. července 2015. Citováno 23. května 2015.
- ^ Administrative Department of the President of the Republic of Azerbaijan - Presidential Library - Religion
- ^ Souleimanov, Emil; Ehrmann, Maya (Fall 2013). "The Rise of Militant Salafism in Azerbaijan and Its Regional Implications". Rada pro politiku na Středním východě. XX (3). Citováno 22. května 2015.
- ^ "Amendments and additions to the Law of the Republic of Azerbaijan "On freedom of religion" (08.05.2009)". www.meclis.gov.az. Citováno 2017-10-30.
- ^ "International Religious Freedom Report for 2016". www.state.gov. Archivovány od originál dne 2017-10-31. Citováno 2017-10-30.
- ^ A b "International Religious Freedom Report for 2011: Azerbaijan" (PDF). Americké ministerstvo zahraničí. United States Department of State • Bureau of Democracy, Human Rights and Labor. Citováno 12. května 2016.
- ^ A b C d International Religious Freedom Report 2017 Bahrain, Americké ministerstvo zahraničí, úřad pro demokracii, lidská práva a práci. Tento článek včlení text z tohoto zdroje, který je v veřejná doména.
- ^ Bahrain's Sunni rulers target Shiite mosques, By Roy Gutman, McClatchy Newspapers, May 11, 2011
- ^ "Muslim Country Selects Jewish Ambassador « iNPLACENEWS". Inplacenews.wordpress.com. 2008-05-30. Citováno 2011-02-22.
- ^ Verdict paves way for secular democracy. Daily Star. 30 July 2010. Retrieved on 22 August 2010.
- ^ „Archivovaná kopie“. Archivovány od originál dne 30. 1. 2009. Citováno 2013-04-19.CS1 maint: archivovaná kopie jako titul (odkaz)[není nutný primární zdroj ] Ústava Bangladéše
- ^ A b Bangladesh: Bomber Attacks a Mosque, New York Times, 26 December 2015
- ^ A b "Historical churches are facing increased persecution in Bangladesh". www.opendoorsuk.org. Citováno 30. května 2018.
- ^ A b Manik, Julfikar Ali; Barry, Ellen (2 November 2016). "Hindu Temples and Homes in Bangladesh Are Attacked by Muslim Crowds". The New York Times. Citováno 30. května 2018.
- ^ A b "Al-Qaeda branch claims responsibility for murder of writer-blogger Avijit Roy: Rab, police doubt reported claim". Daily Star. Skupina Transcom. 4. května 2015. Citováno 5. května 2015.
- ^ A b "Bangladéš". US State Department International Religious Freedom Report 2013.
- ^ "Bangladéš". US State Department International Religious Freedom Report 2013.
- ^ „BJHM: 107 hinduistů zabito, 31 násilně zmizelo v roce 2017“. Dhaka Tribune. 2018-01-06. Citováno 2020-08-28.
- ^ „Hinduistické domy jsou pod žhářským útokem před volbami v Bangladéši“. Státník. 2018-12-28. Citováno 2020-08-28.
- ^ "World Watch List - Countries Where Christianity is Illegal & Oppressed". Citováno 30. května 2018.
- ^ "Thousands of Muslims Converting to Christianity in Bangladesh Despite Rising Persecution". Citováno 30. května 2018.
- ^ Rahman, Waliur. "Violent Dhaka rally against sect". BBC novinky. 23 December 2005.
- ^ "Bangladesh: The Ahmadiyya Community – their rights must be protected". Amnesty International. 22 April 2004.
- ^ Writer, Staff (30 May 2015). "'You'll be next': Bangladeshi blogger gets death threat on Facebook". Časy Indie. Kolkata: The times of India.
- ^ „Bhútán: Zpráva o mezinárodní náboženské svobodě 2007“. Ministerstvo zahraničí Spojených států. 2007. Citováno 2010-01-28. Tento článek včlení text z tohoto zdroje, který je v veřejná doména.
- ^ A b C d Úřad pro demokracii, lidská práva a práci Spojených států. Brunei: International Religious Freedom Report 2007. Tento článek včlení text z tohoto zdroje, který je v veřejná doména.
- ^ The Constitution of the Kingdom of Cambodia (archivováno z originál on 2011-07-22)
- ^ Xinhua News Agency, 'CPC members shall not believe in religion: senior official', 19 Dec 2011.
- ^ "China: The crackdown on Falun Gong and other so-called 'heretical organizations'". Amnesty International. 23. března 2000. Citováno 17. března 2010.
- ^ "China: The crackdown on Falun Gong and other so-called "heretical organizations"". Amnesty International. 23. března 2000. Citováno 17. března 2010.
- ^ Congressional-Executive Commission on China (31 October 2008) ‘Annual Report 2008’ Vyvolány 24 December 2013.
- ^ Johnson, Ian (2005). Divoká tráva: Tři portréty změn v moderní Číně. New York, NY: Vintage. ISBN 978-0375719196.
- ^ Leung, Beatrice (2002) 'China and Falun Gong: Party and society relations in the modern era', Journal of Contemporary China, 11:33, 761 – 784
- ^ (23 March 2000) The crackdown on Falun Gong and other so-called heretical organizations Amnesty International
- ^ Philip Pan and John Pomfret (5 August 2001). "Torture is Breaking Falun Gong". Washington Post. Citováno 10. dubna 2012.
- ^ David Kilgour, David Matas (6 July 2006, revised 31 January 2007) An Independent Investigation into Allegations of Organ Harvesting of Falun Gong Practitioners in China (free in 22 languages) organharvestinvestigation.net
- ^ Mickey Spiegel (2002) "Dangerous Meditation: China's Campaign Against Falungong" Human Rights Watch
- ^ Shakya, Tsering W. (1999), The Dragon in the Land of Snows: A History of Modern Tibet Since 1947, London: Pimlico
- ^ https://www.cia.gov/library/readingroom/docs/CIA-RDP82-00457R009600210006-1.pdf
- ^ https://www.cia.gov/library/readingroom/docs/CIA-RDP82R00025R000100060024-3.pdf
- ^ „Reinkarnace živého Buddhy vyžaduje souhlas vlády“. Čína denně. 4. srpna 2007. Citováno 2007-08-09.
- ^ Kongresová výkonná komise pro Čínu, Výroční zpráva 2011, Oct 2011.
- ^ ALLÈS & CHÉRIF-CHEBBI & HALFON 2003, str. 14.
- ^ Senate (U S ) Committee on Foreign Relations (2005). State Dept (U S ) (ed.). Výroční zpráva o mezinárodní náboženské svobodě, 2004. Compiled by State Dept (U S ) (illustrated ed.). Vládní tiskárna. str. 160. ISBN 978-0160725524. Citováno 24. dubna 2014.
- ^ Szadziewski, Henryk. "Religious Repression of Uyghurs in East Turkestan". Venn Institute. Archivovány od originál dne 2014-03-27. Citováno 26. června 2015.
- ^ Marsh, Christopher (2011). Náboženství a stát v Rusku a Číně: potlačení, přežití a obrození. Bloomsbury Academic. ISBN 978-1441112477. str. 239.
- ^ Solé-Farràs, Jesús (2013). Nový konfucianismus v Číně 21. století: Konstrukce diskurzu. Routledge. ISBN 978-1134739158. str. 56.
- ^ Bell, Daniel A. (2010). China's New Confucianism: Politics and Everyday Life in a Changing Society. Princeton University Press. ISBN 978-0691145853. str. 14.
- ^ A b Liang, Yongjia (2016). "The Anthropological Study of Religion in China: Contexts, Collaborations, Debates and Trends" (PDF). Asia Research Institute Working Paper Series (250): 25. Archived from originál (PDF) dne 23. října 2017.
- ^ Koesel, Karrie J. (2014). Religion and Authoritarianism: Cooperation, Conflict, and the Consequences. Cambridge University Press. ISBN 978-1139867795. str. 8.
- ^ Úřad pro demokracii, lidská práva a práci Spojených států. Cyprus: International Religious Freedom Report 2007.
- ^ "Anastasiades condemns arson attack on Denia mosque". Kypr Mail. 21. února 2016. Citováno 23. května 2016.
- ^ "Cypriot leaders condemn Deneia mosque arson". Cyprus Weekly. Archivovány od originál dne 2016-02-22. Citováno 23. května 2016.
- ^ Evie Andreou (13 January 2018). "Humanists slam education ministry's anti-atheist teaching materials". Kypr Mail. Citováno 23. dubna 2018.[trvalý mrtvý odkaz ]
- ^ "North restricts Orthodox church services". Kypr týdně. 24. května 2016. Archivovány od originál on 25 May 2016. Citováno 25. května 2016.
- ^ "Church regains religious relics that were stolen from Turkish occupied churches". Famagusta Gazette. 24. května 2016. Citováno 25. května 2016.
- ^ A b C d Zpráva o mezinárodní náboženské svobodě 2017 Timor-Leste, Americké ministerstvo zahraničí: Úřad pro demokracii, lidská práva a práci.
- ^ The Constitution of India, With Short Notes, As Amended upto Constitution (52nd Amendment) Act, 1985; Central Law Agency, Allahabad 1986
- ^ A b Boyle, Kevin; Sheen, Juliet (2013-03-07). Freedom of Religion and Belief: A World Report. Routledge. 191–192. ISBN 9781134722297.
- ^ The Constitution of India, Right to Freedom of religion, Article 25 | „Archivovaná kopie“ (PDF). Archivovány od originál (PDF) dne 9. září 2014. Citováno 2011-09-03.CS1 maint: archivovaná kopie jako titul (odkaz)
- ^ "Religious Persecution in India" (PDF). eclj.org.
- ^ Lipton, Edward P. (2002-01-01). Náboženská svoboda v Asii. Vydavatelé Nova. s. 22–25. ISBN 9781590333914.
- ^ "Latest News From Kashmir, Breaking News, Current Headlines, Kashmir News Online | Greater Kashmir". Velký Kašmír. Citováno 2020-10-19.
- ^ A b "50 Shia mourners detained in Srinagar on Muharram day". Rediff. Citováno 13. dubna 2014.
- ^ "In Pictures: Mourners teargassed, arrested on Muharram in Kashmir". Kashmir Dispatch. Citováno 13. dubna 2014.
- ^ "The 1945 Constitution of the Republic of Indonesia". Archivovány od originál dne 10.03.2007. Citováno 2006-10-02.
- ^ Osman, Salim (7 February 2012). "Is Atheism illegal in Indonesia?". Jakarta Globe. Citováno 11. dubna 2017.
- ^ "Row over Indonesia atheist Facebook post". BBC novinky. 20. ledna 2012. Citováno 25. června 2012.
- ^ International Religious Freedom Report 2011 : Indonesia (Zpráva). U.S.. Department of State. 30. července 2012.
- ^ Yang, Heriyanto (2005). „Historie a právní postavení konfucianismu v post nezávislosti Indonésie“ (PDF). Marburg Journal of Religion. 10 (1). Citováno 2006-10-02.
- ^ Hosen, N. (2005-09-08). „Náboženství a indonéská ústava: nedávná debata“ (PDF). Journal of Southeast Asian Studies. Cambridge University Press. 36 (3): 419–440. doi:10.1017 / S0022463405000238. Archivovány od originál (PDF) dne 2006-08-28. Citováno 2006-10-26.
- ^ Iran Human Rights Documentation Center (2007). "A Faith Denied: The Persecution of the Baha'is of Iran" (PDF). Iran Human Rights Documentation Center. Archivovány od originál (PDF) dne 27. listopadu 2007. Citováno 2007-03-03.
- ^ A b Afary, Janet (2005). "Civil Liberties and the Making of Iran's Constitution, Retrospectives on the Iranian Constitutional Revolution, 1905-1909". Srovnávací studie jižní Asie, Afriky a Středního východu. Duke University Press. 25 (2): 341–359. doi:10.1215/1089201x-25-2-341.
- ^ A b C International Federation for Human Rights (2003-08-01). „Diskriminace náboženských menšin v Íránu“ (PDF). fdih.org. Citováno 2006-10-20.
- ^ Federation Internationale des Ligues des Droits de L'Homme (August 2003). "Discrimination against religious minorities in IRAN" (PDF). fidh.org. Archivovány od originál (PDF) dne 2008-04-22. Citováno 2008-05-19.
- ^ Wrighte, Robine. Poslední velká revoluce, (2000), str. 210
- ^ A b Affolter, Friedrich W. (2005). „Strašidlo ideologické genocidy: íránští bahájové“ (PDF). Válečné zločiny, genocida a zločiny proti lidskosti. 1 (1): 59–89. Archivovány od originál (PDF) on 2007-11-27.
- ^ Netherlands Institute of Human Rights (2006-03-08). "Iran, Islamic Republic of". Netherlands Institute of Human Rights. Archivovány od originál dne 2006-05-02. Citováno 2006-05-31.
- ^ Baháʼí International Community (2005-04-14). "Baháʼí International Community dismayed at lack of Human Rights Resolution on Iran". Náboženská zpravodajská služba. Archivovány od originál 21. února 2006. Citováno 2006-03-08.
- ^ "داعش تعلن تأسيس دولة الخلافة وتسميتها "الدولة الإسلامية" فقط دون العراق والشام والبغدادي أميرها وتحذر "لا عذر لمن يتخلف عن البيعة". Arabic CNN. 29. června 2014. Citováno 31. července 2014.
(Google translation available)
- ^ „Rebelové z Isis vyhlásili v Iráku a Sýrii‚ islámský stát '“. BBC novinky. 30. června 2014. Citováno 30. června 2014.
- ^ "Islamic State". Australská národní bezpečnost. Australská vláda. Citováno 22. července 2014.
- ^ "Global Restrictions on Religion (Full report)" (PDF). The Pew Forum on Religion & Public Life. Prosince 2009. str. 12. Archivovány od originál (PDF) dne 03.03.2016. Citováno 12. září 2013.
- ^ A b C d E F "U.S. Department of State: 2012 Report on International Religious Freedom: Israel and The Occupied Territories (May 20, 2013)"[https://2009-2017.state.gov/j/drl/rls/irf/2012/nea/208394.htm United States Department of State]
- ^ "Campaign to Protect Mamilla Cemetery in Jerusalem". Centrum pro ústavní práva. 7. července 2015. Archivovány od originál 24. října 2017. Citováno 18. července 2018.
- ^ Khalidi, Rashid (April 30, 2012). "Rashid Khalidi's Final Response". The Daily Beast. Citováno 18. července 2018.
- ^ Kushner, Daniel. "Israel's Political Parties". Moje židovské učení. Citováno 18. července 2018.
- ^ "Faith and Practice. A Guide to Reform Judaism Today". 1991. Archivovány od originál dne 21. 7. 2011. Citováno 2010-09-05.
- ^ Steven V. Mazie (2006). Israel's higher law: religion and liberal democracy in the Jewish state. Lexington Books. str.162. ISBN 978-0-7391-1485-8.[mrtvý odkaz ]
- ^ "Ethiopian Jews protest cancellation of mass Aliyah". Izraelské národní zprávy. Citováno 2018-07-18.
- ^ A b C "Kazakhstan". Zpráva o mezinárodní náboženské svobodě. Americké ministerstvo zahraničí. 2007. Citováno 30. října 2016. Tento článek včlení text z tohoto zdroje, který je v veřejná doména.
- ^ Lillis, Joanna. "Kazakhstan: Hare Krishna community faces uncertain future". Dandavats. Citováno 21. dubna 2012.
- ^ International Religious Freedom Report 2011 : Korea, Democratic People's Republic of (Zpráva). Americké ministerstvo zahraničí. 30. července 2012.
- ^ Ryu, Dae Young (2006), "Fresh wineskins for new wine: a new perspective on North Korean Christianity", Journal of Church and State, 48 (3): 659–675, doi:10.1093/jcs/48.3.659.
- ^ "Another Korea Buddhism in North Korea". Buddhist channel TV. 2007-01-15. Citováno 2014-02-21.
- ^ "International Religious Freedom Report 2011 : Korea, Republic of". Americké ministerstvo zahraničí. 2011. Citováno 2012-11-27.
- ^ "South Korea - Constitution". Mezinárodní ústavní právo. 17 July 1948. Archived from originál dne 1. května 2007. Citováno 2007-09-27.
- ^ "Global Restrictions on Religion Rise Modestly in 2015, Reversing Downward Trend". Projekt Náboženství a veřejný život v Pew Research Center. 2017-04-11. Citováno 2017-06-11.
- ^ A b Robert E. Buswell, Timothy S. Lee. Křesťanství v Koreji. University of Hawaii Press, 2007. ISBN 082483206X str. 375
- ^ "South Korean Citizens Protest Against Government Inaction on Human Rights Violation". Cheon-Ji News, PR Newswire. 8. března 2018.
- ^ "120,000 South Koreans Rally for Punishment of Pastors for Forced Conversion". Hlas. 13. února 2018.
- ^ . Association of Victims of Coercive Conversion programmes (AVCCP). 6. ledna 2019 http://www.pressat.co.uk/releases/forced-religious-conversion-in-the-modern-world-uk-citizens-remember-the-death-of-27-year-ji-in-gu-e2f0c187ab69f138c2cd42ad0a0815c4/. Citováno 9. července 2019. Chybějící nebo prázdný
| název =(Pomoc) - ^ Kang, Su-gyeong. "[Daily Cheonji] 10 Days until the one-year anniversary of the death of Ms. Ji-In Gu…We Call Upon the Blue House to Prohibit the Coercive Conversion". Shincheonji. Chonji News. Citováno 9. července 2019.
- ^ Mathai, Anjuly (19 February 2018). "In bad faith: Korean woman dies during forced conversion". Citováno 9. července 2019.
- ^ KOPETMAN, ROXANA (19 July 2012). "Crystal Cathedral members angered by religious leader's event". Citováno 9. července 2019.
- ^ Webster, Nick (29 May 2015). "Mystery surrounds visit to UAE of alleged religious cult". Citováno 9. července 2019.
- ^ File, Curtis (28 October 2012). "(Yonhap Feature) Mannam Volunteer Association faces criticism from foreign residents". Citováno 9. července 2019.
- ^ "Controversial religious group holds int'l peace event in Seoul". 18 September 2014.
- ^ Fawley, Harry. "Exclusive: Churches warned of 'deceptive cult' linked to South Korea infiltrating congregations". Citováno 9. července 2019.
- ^ A b C d E F G h i j International Religious Freedom Report 2017 Kuwait, US State Department, Bureau of Democracy, Human Rights, and Labor. Tento článek včlení text z tohoto zdroje, který je v veřejná doména.
- ^ A b C Úřad pro demokracii, lidská práva a práci Spojených států. Laos: International Religious Freedom Report 2007
- ^ Binder, Leonard. "Politics in Lebanon". New York: John Wiley & Sons, Inc, 1966.
- ^ A b Jaulin, Thibaut (2014). "Citizenship, Migration, and Confessional Democracy in Lebanon". Middle East Law and Governance. 6 (3): 250–271. doi:10.1163/18763375-00603009.
- ^ Somasundram, Premarani (2. srpna 2006). "Lebanon: Return to the dark ages" (PDF). Komentáře IDSS. Archived from the original (PDF) on 21 February 2007. Retrieved 2 July 2012.
- ^ "Religious row flares in Malaysia". BBC novinky. 15. července 2009. Citováno 15. července 2009.
- ^ Marriage Procedures Between Muslim and Non-muslim Archivováno 22. července 2011 v Wayback Machine, Malaysia Government Official Portal. Accessed 23 September 2007.
- ^ "Surau attacked with red paint". Citováno 9. září 2013.
- ^ "M'sian church fire-bombed". Straits Times. 8. ledna 2010. Citováno 8. ledna 2010.
- ^ Gooch, Liz (2011-01-27). "In a Muslim State, Fear Sends Some Worship Underground". The New York Times. nytimes.com. Citováno 14. září 2014.
- ^ Pew Research Center (2017). "Many countries favour specific religions, officially or unofficially". Pewforum. Citováno 23. prosince 2019.
- ^ "ENACTMENT". mufti.penang.gov.my. Archivovány od originál dne 21. dubna 2014. Citováno 14. září 2014.
- ^ "Check law first, Karpal asks Penang government over decree banning 'Islamic words'". Malaysia Insider. Archivovány od originál dne 15. ledna 2014.
- ^ "Non-Muslims can use the word 'Allah' in Penang". DNES online. 12. prosince 2014. Citováno 21. srpna 2018.
- ^ A b C d E F G International Religious Freedom Report 2017 Maldives, Americké ministerstvo zahraničí, úřad pro demokracii, lidská práva a práci. Tento článek včlení text z tohoto zdroje, který je v veřejná doména.
- ^ Úřad pro demokracii, lidská práva a práci Spojených států. Mongolia: International Religious Freedom Report 2007.
- ^ International Religious Freedom Report 2011 : Burma (Zpráva). Americké ministerstvo zahraničí. 30. července 2012.
- ^ Jonathan Head (5 February 2009). "What drive the Rohingya to sea?". BBC. Citováno 29. července 2012.
- ^ [1], Human Rights Watch Report on Malaysia (2000).
- ^ [2] Archivováno 08.09.2017 na Wayback Machine, Chris Lewa North Arakan: An Open Prison for the Rohingya in Burma FMR 32 at [11].
- ^ „Myanmar říká, že devět policistů zabitých povstalci na hranici s Bangladéšem“. Opatrovník. 10. října 2016.
- ^ James Griffiths (25 November 2016). „Poslouchá Paní? Aun Schan Su Ťij obviněna z ignorování myanmarských muslimů?“. CNN. Kabelová zpravodajská síť.
- ^ "Myanmar seeking ethnic cleansing, says UN official as Rohingya flee persecution". Opatrovník. 24. listopadu 2016.
- ^ "New wave of destruction sees 1,250 houses destroyed in Myanmar's Rohingya villages". International Business Times. 21. listopadu 2016. Citováno 9. prosince 2016.
- ^ James Bennett (14 Dec 2017). "Rohingya death toll likely above 10,000, MSF says amid exodus". ABC News.
- ^ "New Rohingya Villages Destroyed in Myanmar". Novinky VOA. 18. prosince 2017.
- ^ Bernama (22 September 2017). "Permanent Peoples Tribunal finds Myanmar guilty of genocide". New Straits Times.
- ^ "Myanmar found guilty of genocide". Daily Star. 23. září 2017.
- ^ Ramzy, Austin, „270 000 Rohingů uprchlo z Myanmaru, říká OSN“, September 8, 2017, New York Times retrieved September 9, 2017
- ^ "Myanmar Rohingya crisis: Deal to allow return of Muslim refugees". BBC. 23. listopadu 2017. Citováno 26. listopadu 2017.
- ^ Wa Lone, Kyaw Soe Oo (8 February 2018). "Massacre in Myanmar: One grave for 10 Rohingya men". Reuters.
- ^ Thu Thu Aung & Yimou Lee (1 February 2018). "Reuters reporters arrested under Myanmar Secrets Act denied bail". Reuters.
- ^ A b Ústava Nepálu Article 3 Section 26
- ^ Ústava Nepálu, Article 4 Section 1
- ^ U.S. Commission on International Religious Freedom 2017, p.2.
- ^ A b C d E F G International Religious Freedom Report 2017 Oman, Americké ministerstvo zahraničí, úřad pro demokracii, lidská práva a práci. Tento článek včlení text z tohoto zdroje, který je v veřejná doména.
- ^ Pákistánský trestní zákoník, Chapter XV
- ^ Pákistánský trestní zákoník, Section 295B-295C
- ^ Siddiqi, Tabinda (19 Sep 2012). "Timeline: Accused under the Blasphemy Law". Svítání. Citováno 7. listopadu 2012.
- ^ Přestupky státu, služba teologickým dilematům prostřednictvím autorských práv / ochranných známek, Naveeda Khan, Sarai Reader, 2005; Holé činy. Stránka 178
- ^ Ústava Filipín, Article II Section 6
- ^ Joaquin G. Bernas (1995). Záměr spisovatelů ústavy z roku 1986. Publikováno a distribuováno knihkupectvím Rex. str. 86. ISBN 9789712319341.
- ^ http://www.opendemocracy.net/madrid11/philippines_130707 Archivováno 11. Srpna 2007 v Wayback Machine
- ^ Howe, Brendan M. (April 8, 2016). Postkonfliktní vývoj ve východní Asii. Routledge. ISBN 978-1317077404. Citováno 19. března 2017.
- ^ Rommel C. Banlaoi (2005). "Maritime Terrorism in Southeast Asia (The Abu Sayyaf Threat)". Newport, Rhode Island: Naval War College. str. 68/7. Citováno 2. listopadu 2015.
- ^ Simon Montlake (19 January 2005). "Christians in Manila decry mall's Muslim prayer room". Christian Science Monitor. Citováno 26. ledna 2015.
- ^ A b C d E Úřad pro demokracii, lidská práva a práci Spojených států. Qatar: International Religious Freedom Report 2007. Tento článek včlení text z tohoto zdroje, který je v veřejná doména.
- ^ A b C d E International Religious Freedom Report 2017 Qatar, US Department of State, Bureau of Human Rights, Democracy, and Labor. Tento článek včlení text z tohoto zdroje, který je v veřejná doména.
- ^ A b C d E "2013 Report on International Religious Freedom: Saudi Arabia". stát.gov. Washington DC.: Ministerstvo zahraničí Spojených států. 28. července 2014. Citováno 20. září 2015.
- ^ "Consular Information Sheet – Saudi Arabia". Americké ministerstvo zahraničí. Archivovány od originál on 2011-11-07. Citováno 2011-11-02.
- ^ Maria Grazia Martino (2014-08-28). The State as an Actor in Religion Policy: Policy Cycle and Governance. ISBN 9783658069452. Citováno 1. březen, 2015.
- ^ Ali Eteraz (17 September 2007). "Supporting Islam's apostates". opatrovník. Londýn. Citováno 2015-03-17.
- ^ „Muž„ odsouzen k smrti “za to, že byl ateistem Saúdské Arábie“. Nezávislý. 2017-04-26. Citováno 2017-04-30.
- ^ Murphy, Caryle (1 October 1992). "Saudi Beheading Draws Protests; Shiite Was Convicted of Insulting Muhammad, Koran". Washington Post. Citováno 28. října 2017.
- ^ "Saudi Arabia: New Terrorism Regulations Assault Rights". Human Rights Watch. 20. března 2014. Citováno 26. listopadu 2014.
- ^ Slackman, Michael (May 9, 2007). "Saudis struggle with conflict between fun and conformity". The New York Times. Citováno 30. srpna 2018.
- ^ A b "2010 International Religious Freedom Report 2010: Singapore", U. S. State Department, 17 November 2010, As Retrieved 15 January 2011
- ^ „Singapur“.
- ^ "Singapore", Zpráva o mezinárodní náboženské svobodě z roku 2004, U. S. Department of State, As Retrieved 11 March 2010
- ^ "The Constitution of Sri Lanka". Archivovány od originál dne 03.03.2016. Citováno 2016-02-05.
- ^ Srinivasan, Meera (November 3, 2016). "Foremost place for Buddhism in new constitution says Ranil". Colombo Telegraph. Citováno 4. září 2018.
- ^ "Srí Lanka". US State Department Religious Freedom Report 2013.
- ^ "Srí Lanka". US State Department International Religious Freedom Report 2011.
- ^ Nubin, Walter (2002-01-01). Sri Lanka: Current Issues and Historical Background. Vydavatelé Nova. str. 11. ISBN 9781590335734.
- ^ Morland, Paul (2016-05-23). Demographic Engineering: Population Strategies in Ethnic Conflict. Routledge. str. 67. ISBN 9781317152927.
- ^ Phil Sands. "Referendum was 'rigged', Syria opposition groups claim". Citováno 4. května 2016.
- ^ yalibnan. "Tension up at camps as sectarian politics rise in Syria, Lebanon". Citováno 4. května 2016.
- ^ "Sýrie". Americké ministerstvo zahraničí. Citováno 4. května 2016.
- ^ "Syria bans niqab from universities". opatrovník. 20. července 2010. Citováno 4. května 2016.
- ^ Úřad Vysokého komisaře OSN pro uprchlíky. "Refworld - Syrian Arab Republic: The treatment of Jehovah Witnesses and their right to practice their religion". Refworld. Citováno 4. května 2016.
- ^ Ross, Carne (2015-09-30). „Kurdský demokratický experiment“. New York Times. Citováno 2016-05-20.
- ^ "2014 Charter of the Social Contract of Rojava". Peace in Kurdistan. 29. ledna 2014. Citováno 18. června 2016.
- ^ Andrea Glioti, Rojava: A libertarian myth under scrutiny, Al-Jazeera (6 August 2016).
- ^ "World Report 2016. Syria Events of 2015". Human Rights Watch. 2016-01-12. Citováno 30. června 2016.
- ^ "World Report 2016. Syria Events of 2015". Human Rights Watch. 2016-01-12. Citováno 30. června 2016.
- ^ „Jezuité:“ Křesťané uprchli z Homsu, islámisté je nevyhodili"". Agenzia Fides. 26. června 2012. Citováno 15. května 2014.
- ^ "How all sides are committing war crimes in Syria". Washington Post. Citováno 2016-05-30.
- ^ "World Report 2016. Syria Events of 2015". Human Rights Watch. 2016-01-12. Citováno 30. června 2016.
- ^ "World Report 2016. Syria Events of 2015". Human Rights Watch. 2016-01-12. Citováno 30. června 2016.
- ^ Constitution of the Republic of China (Taiwan), Chapter II - Rights and Duties of the People Archivováno 27. Září 2007 v Wayback Machine
- ^ Standish, Reid. "How Tajikistan's President Extended his Term—for Life". Zahraniční politika. Citováno 2020-08-28.
- ^ A b C d E F G h i j k l m International Religious Freedom Report 2017 Thailand, Americké ministerstvo zahraničí, úřad pro demokracii, lidská práva a práci. Tento článek včlení text z tohoto zdroje, který je v veřejná doména.
- ^ A b C d E F Turkey: International Religious Freedom Report 2009, United States Bureau of Democracy, Human Rights and Labor, released on 26 October 2009, accessed on 10 November 2009
- ^ „TRT to air programmes for Alevis during Muharram“. Dnešní Zaman. 2008-12-30. Citováno 2008-12-30.[trvalý mrtvý odkaz ]
- ^ Zpráva o pokroku Turecka za rok 2009 Evropskou komisí pro rozšíření ze dne 14. října; zpřístupněno 10. listopadu 2009
- ^ A b C d E Turecko: Zpráva o mezinárodní náboženské svobodě za rok 2007. Úřad pro demokracii, lidská práva a práci Spojených států.
- ^ „Turecko dává sirotčinec Ekumenickému patriarchátu“. Fox News Channel. 29. listopadu 2010. Citováno 1. ledna 2014.
- ^ „Ústava Republiky Uzbekistán“. ústava.uz. Citováno 2018-09-06.
- ^ A b C Úřad pro demokracii, lidská práva a práci Spojených států. Uzbekistán: Zpráva o mezinárodní náboženské svobodě za rok 2007.
- ^ A b „Ústavní kapitola pátá: Základní práva a povinnosti občana“. Velvyslanectví Vietnamské socialistické republiky ve Spojených státech amerických. Archivovány od originál dne 22.05.2011. Citováno 2007-09-27. (Viz článek 70)
- ^ „Svoboda ve světě 2007“. Citováno 20. dubna 2016.
- ^ A b C d E F G Zpráva o mezinárodní náboženské svobodě 2017 Jemen, Americké ministerstvo zahraničí, úřad pro demokracii, lidská práva a práci. Tento článek včlení text z tohoto zdroje, který je v veřejná doména.
Tento článek včlení text z tohoto zdroje, který je v