Tlumit - Muftiate

A tlumit (alternativní hláskování: muftiyat) Bosenské: Muftijstvo nebo Muftiluk; Albánec: Myftini; bulharský: мюфтийство; Kazašský: мүфтият; ruština: Муфтият; Tatar : мөфтият; rumunština: muftiat; ukrajinština: Муфтіят) je správní územní jednotka pod dohledem a muftí.

A velký muftát je významnější než muftiate a předsedá mu a velký muftí.

Velký muftiate nebo muftiate je zodpovědný za každodenní činnost ředitelství a dohlíží na místní rady, kleriky, mešity a poručníky. Struktura ruských a jihovýchodních evropských muftátů nebyla nikdy předepsána islámský doktrína, ale místo toho jsou založeny na principu všeobjímajícího právního a správního řádu souběžně s křesťan diecéze za účelem regulace islámského náboženství.[1]

Dějiny

V roce 1788 Ruská říše pod vedením císařovny Kateřiny II. Založila v Rusku prvního muftiata s názvem „The Orenburgské muslimské duchovní shromáždění „Řídí ho nejvyšší muftí, který dohlížel na jmenování imámů a správu mešit v celé říši.[2] Mufti byl původně jmenován císařem, ale dekretem podepsaným císařem Alexandrem I. v roce 1817 bylo stanoveno, že mufti by měla být volena muslimskou komunitou se souhlasem císaře. Většina muftů, jejich asistentů a obyčejných mullahů byla volena z kazanských Tatarů.[3][4] Mezi povinnosti muftího patřil dohled nad muslimským duchovenstvem, administrativní schůzky, stavba mešit, sňatky a rozvody, dědictví, majetkové spory, nadace (waqf ), případy neposlušnosti rodičů dětmi, správnost provádění muslimského bohoslužby a registrace narození. S vytvořením Sovětského svazu bylo Orenburgské muslimské duchovní shromáždění nahrazeno Ústřední duchovní radou muslimů.[5][6]

Po roce 1944 správu duchovních záležitostí muslimského obyvatelstva v Rusku prováděly čtyři nezávislé duchovní rady: The Duchovní správa muslimů ve Střední Asii a Kazachstánu (Taškent), Duchovní správa muslimů na Kavkaze (Baku), Duchovní správa muslimů na severním Kavkaze (Buynaksk) a Duchovní správa muslimů v evropské části SSSR a na Sibiři (Ufa).[7]K rozpadu čtyř duchovních rad došlo po pádu Sovětského svazu v roce 1991. Dnes má každá z bývalých sovětských republik s významnou muslimskou populací své vlastní nezávislé duchovní rady. [8] Byly učiněny pokusy o neúspěšné spojení všech islámských náboženských organizací v Rusku do jediné zastřešující organizace.

V 19. století rakouscí Habsburkové a Rusové expandovali do jihovýchodní Evropy, vytesali území z Osmanské říše a pomohli založit nově nezávislé země. Muslimská populace v těchto zemích byla organizována pod tlumiči podobně jako v Rusku.[9] Dnes je většina muftátů v jihovýchodní Evropě nezávislá na vládní kontrole.

Země

Jihovýchodní Evropa

Mezi země v jihovýchodní Evropě, které zdědily velkou muslimskou populaci po získání nezávislosti na Osmanské říši mezi 17. a 19. stoletím, patří: Albánie, Bosna a Hercegovina, Bulharsko, Chorvatsko, Řecko, Kosovo, Makedonie, Černá Hora, Rumunsko, Srbsko a Slovinsko.

Mnoho z těchto muftátů bylo založeno těmito zeměmi po jejich nezávislosti na Osmanské říši.[10]

Bývalý Sovětský svaz

Bývalé republiky Sovětského svazu, které si po rozpadu SSSR zachovaly muftiáty nebo „duchovní rady“: Ázerbájdžán, Gruzie, Kazachstán, Kyrgyzstán, Litva, Rusko, Tádžikistán, Ukrajina a Uzbekistán.

Čtyři duchovní ředitelství předsedali území Sovětského svazu až do rozpadu SSSR v roce 1991. Nově nezávislé země založily vlastní nezávislé muftáty nebo „duchovní rady“ založené na zbytcích sovětského systému.[1]

Struktura a organizace

Na vrcholu struktury velkého muftiateho je velký mufti a jeho rada, následovaná mufti a jejich radami. Nezávislí muftáti jsou řízeni mufti a radou. V Rusku (stejně jako za Sovětského svazu) se muftiát dále dělí na qadiyaty, které vedou qadis. Přímo podřízeni qadiyats jsou muhtasibats, na jejichž čele stojí a muhtasib (původně osmanský úředník pověřený dohledem nad správnými vahami a měřítky na trzích a správným chováním určitých rituálů).[11][12] U některých muftiátů se qadis řadí pod muhtasib. Každá mahalla nebo sbor je řízen voleným orgánem zvaným mutavalliat složený z členů sboru.

Úroveň správy se liší od země k zemi a dokonce i od tlumičů k tlumičům. V některých zemích jsou mufti voleni přívrženci, zatímco v jiných jsou jmenováni do funkce radou muftis nebo jmenováni vládou.[13]

Viz také

Reference

  1. ^ A b Robert Geraci (2001). Okno na východ: národní a imperiální identity v pozdně carském Rusku. ISBN  9780801434228.
  2. ^ Maureen Perrie; Dominic Lieven; Ronald Grigor Suny (17. srpna 2006). Cambridge History of Russia: Volume 2, Imperial Russia, 1689-1917. ISBN  9780521815291.
  3. ^ David Westerlund; Ingvar Svanberg (1999). Islám mimo arabský svět. Rozšíření evropského diskurzu o islámu. ISBN  9780700711246.
  4. ^ Nathalie Clayerová; Eric Germain (2008). Islám v meziválečné Evropě. ISBN  9780231701006.
  5. ^ Yaacov Ro'i (2000). Islám a Sovětský svaz: Od druhé světové války po Gorbačova. ISBN  9780231119542.
  6. ^ Vytváření nepřátel státu: náboženské pronásledování v Uzbekistnu http://www.refworld.org/cgi-bin/texis/vtx/rwmain?page=publisher&publisher=HRW&type=&coi=UZB&docid=41528e504&skip=0
  7. ^ Politizace islámu v postsovietské střední Asii http://biblicalstudies.org.uk/pdf/rss/31-2_097.pdf
  8. ^ Daniel Brower; Edward Azzerinini (1997). Ruský Orient: Imperial Borderlands and Peoples, 1700 - 1917. ISBN  9780253211132.
  9. ^ Samir Amghar; Amel Ioubekeur (2007). Evropský islám: výzvy pro veřejnou politiku a společnost. ISBN  9789290797104.
  10. ^ H.T. Norris (1993). Islám na Balkáně: náboženství a společnost mezi Evropou a arabským světem. Univ of South Carolina Press. ISBN  9780872499775. islámský balkán.
  11. ^ Shoshana Keller (2001). Do Moskvy, ne do Mekky: Sovětská kampaň proti islámu ve Střední Asii, 1917. ISBN  9780275972387.
  12. ^ Katarzyna Gorak-Sosnowska (2011). Muslim v Polsku a východní Evropě. Rozšíření evropského diskurzu o islámu. ISBN  9788390322957.
  13. ^ http://criticaleurope.com/2013/04/the-reorganization-of-muslim-structures-in-russia-an-example-for-europe-164/