Balijci - Balinese people
![]() Balijský pár během jejich svatby se svými přáteli. | |
Celková populace | |
---|---|
3,946,416 (2010 sčítání lidu)[1] | |
Regiony s významnou populací | |
![]() | 3,946,416[2] |
![]() | 3,336,065 |
![]() | 119,407 |
![]() | 115,812 |
![]() | 104,810 |
![]() | 49,411 |
![]() | 38,552 |
![]() | 27,330 |
![]() | 5,700[Citace je zapotřebí ] |
![]() | 5,529[Citace je zapotřebí ] |
![]() | 200[Citace je zapotřebí ] |
Jazyky | |
Balijský jazyk, Jazyk Sasak, Indonéský jazyk | |
Náboženství | |
Balijský hinduismus | |
Příbuzné etnické skupiny | |
Jávský, Bali Aga, Sasaku, Tenggerese,Polynézané, a Austronesians |
The Balijci (indonéština: Suku Bali) jsou Austronesian etnická skupina a národ původem z indonéština ostrov Bali. 4,2 milionu balijských obyvatel (1,7% Indonésie Obyvatelstvo) žije převážně na ostrově Bali, který tvoří 89% populace ostrova.[3] Na ostrově Kambodža jsou také významné populace Lombok a v nejvýchodnějších oblastech regionu Jáva (např. regentství Banyuwangi ).
Počátky

Balijci pocházeli ze tří období migrace. První vlny přistěhovalců pocházely z Jávy a Kalimantan v pravěku a byly proto-malajské populace.[4] Druhá vlna balijštiny přišla z Javy během let pomalu Hind doba. Třetí a poslední vlna pocházela z Javy, mezi 15. a 16. stoletím, přibližně ve stejnou dobu jako přechod na islám v Javě, což způsobilo útěk aristokratů a rolníků Bali po pádu Jávanů Hinduistická říše Majapahit aby unikl Mataram islámská konverze. To zase přetvořilo balijskou kulturu na a synkretický forma klasické Jávská kultura ve směsi s mnoha balijskými prvky.[5]
Studie DNA, kterou v roce 2005 provedli Karafet a kol., Zjistila, že 12% obyvatel Balinese Y-chromozomy jsou pravděpodobně indického původu, zatímco 84% je pravděpodobných Austronesian původu a 2% pravděpodobné Melanéské původ.[6]
Kultura

Balijská kultura je směsicí balijského hinduistického buddhistického náboženství a balijských zvyků. To je možná nejvíce známé pro jeho tanec, drama a sochařství. Ostrov je také známý pro své Wayang kulit nebo Hra stínů divadlo. I ve venkovských a zanedbaných vesnicích jsou krásné chrámy běžným jevem; a tak jsou i zruční hráči gamelanu a talentovaní herci.[7] Dokonce i vrstvené kousky palmového listu a úhledné ovocné aranžmá vyrobené jako nabídka balijských žen mají uměleckou stránku.[8] Podle mexického historika umění José Miguel Covarrubias, umělecká díla amatérských balijských umělců jsou považována za formu duchovní nabídky, a proto se tito umělci nestarají o uznání svých děl.[9] Balijští umělci jsou také zkušení v duplikování uměleckých děl, jako jsou řezby, které se podobají čínským božstvům, nebo zdobení vozidel na základě toho, co je vidět v zahraničních časopisech.[10]
Kultura je známá pro její použití Gamelan v hudbě a různých tradičních událostech balijské společnosti. Každý typ hudby je určen pro konkrétní typ události. Například hudba pro a piodalan (oslava narozenin) se liší od hudby používané pro a metatah obřad (skřípání zubů), stejně jako na svatby, Ngaben (kremace mrtvého obřadu), Melasti (očistný rituál) a tak dále.[11] Různé typy Gamelan jsou také specifikovány podle různých druhů tance na Bali. Podle Walter Spies, umění tance je nedílnou součástí balijského života, stejně jako nekonečný kritický prvek v řadě obřadů nebo pro osobní zájmy.[12]
Zobrazování ženských prsou se tradičně nepovažuje za neskromné. Balijské ženy lze často vidět s odhalenými truhly; zobrazení stehna je však považováno za neskromné. Na moderním Bali se tyto zvyky obvykle přísně nedodržují, ale návštěvníkům balijských chrámů se doporučuje zakrýt si nohy.
V balijštině systém pojmenování, hodnost narození nebo kasty člověka se odráží ve jménu.[13]
Legong tanec
Balijský řezbář
Balijské malířství
Puputan
A puputan je akt hromadné sebevraždy čelními útoky v bitvě a poprvé si jej všimli Holanďané během kolonizace Bali. Poslední čin puputana byl během indonéské války za nezávislost s podplukovníkem Já Gusti Ngurah Rai jako lídr v Bitva o Margaranu. The letiště na Bali je pojmenován po něm na památku.[14]
Náboženství

Drtivá většina Balijců věří Agama Tirta, „náboženství svěcené vody“. Je to Shivaite sekta hinduismus. Cestující indičtí kněží prý lidem před staletími představili posvátnou literaturu hinduismu a buddhismu. Lidé to přijali a spojili to se svými pre-hinduistické mytologie.[15] Balijci z doby před třetí vlnou imigrace, známou jako Bali Aga, většinou nejsou následovníky Agamy Tirty, ale zachovávají si své vlastní animista tradice.
Zemědělství s mokrou rýží je základem balijské produkce potravin. Tento systém zemědělství je extrémně náročný na vodu a vyžaduje rozsáhlou síť zavlažování, aby byl účinný jako životní minimum na Bali.[16]Systém zavlažovacích sítí (subakové) existuje přerozdělovat přístup k vodě na Bali. Tato síť obou podzemních tunelů (jezy) a kanály odvádějí vodu z přírodních vodních zdrojů do polí pro pěstování mokré rýže využívaných balijskými farmáři k pěstování základní plodiny.[17]
Systém kooperativního přerozdělování vody je svázán s náboženskými a kulturními praktikami mezi balijci a představuje ekonomický systém založený na vzájemné povinnosti a spravovaný personálem vodních chrámů (Pura Tirta). Náboženští činitelé těchto vodních chrámů vyvíjejí duchovní a kulturní tlak na účastníky tohoto systému a zajišťují jeho pokračování.[18] Tyto vodní chrámy se z velké části nacházejí na místech zavlažovacích sítí a řídí distribuci vody z horských vodních zdrojů ostrova do nížinných oblastí, kde je voda pro přirozené pěstování rýže příliš vzácná.[19]
Existují důkazy, že tento systém se vyvinul již v 11th století nl a od té doby se nepřetržitě používá.[20] Genetické důkazy naznačují, že tento systém se šířil příbuznými liniemi, protože původní zemědělští vesničané na Bali se šířili z oblastí, kde zemědělství mokré rýže vzniklo do méně klimaticky příznivých oblastí ostrova.[17] Kulturní prestiž jisté Pura Titra do značné míry koreluje s jejich pozicí v EU Subak systém s chrámy umístěnými u hlavních vodních zdrojů, které mají významný kulturní vliv. Royalty se spojil s hlavními chrámy tohoto typu, aby spojil svou vlastní prestiž s prestiží Pura Titra, a zúčastnili se operací vodních chrámů jako prostředku k získání vlivu ve společnosti. [21]
Tento systém fyzické infrastruktury představuje trvalou síť víry, která podporuje její pokračování účastníky a poskytuje srovnávací mechanismus, kdy se lidé, kteří by jinak nebyli schopni účastnit se zemědělství s mokrou rýží, účastnit stejných životních činností jako ti, kteří žijí v regionech, které přirozeně podporují růst plodin náročných na vodu.
Festivaly

Balijci oslavují několik festivalů, včetně karnevalu v Kutě Vesnický festival Sanur a Bali Kite Festival,[22] kde účastníci létají draky ve tvaru ryb, ptáků a listů, zatímco orchestr hraje tradiční hudbu.
Viz také
- Balijský kastovní systém
- Bali království
- Balijské Kshatriya
- Galungan
- Nyepi
- Sarasvatí
- Ngaben
- Legong
- Sanghyang
- Kecak
- Canang sari
Reference
- ^ Na'im, Akhsan; Syaputra, Hendry (2010). „Národnost, etnická příslušnost, náboženství a jazyky Indonésanů“ (PDF) (v indonéštině). Statistika Indonésie (BPS). Archivováno (PDF) z původního dne 23. září 2015. Citováno 23. září 2015.
- ^ Akhsan Na'im, Hendry Syaputra (2011). Kewarganegaraan, Suku Bangsa, Agama dan Bahasa Sehari-hari Penduduk Indonésie Hasil Sensus Penduduk 2010. Badan Pusat Statistik. ISBN 978-979-064-417-5.
- ^ Bali čelí populačnímu rozmachu, kde nyní žije 4,2 milionu obyvatel
- ^ Shiv Shanker Tiwary & P.S. Choudhary (2009). Encyklopedie jihovýchodní Asie a jejích kmenů (sada 3 svazků). Anmol Publications Pvt. Ltd. ISBN 978-81-261-3837-1.
- ^ Andy Barski, Albert Beaucort a Bruce Carpenter (2007). Bali a Lombok. Dorling Kindersley. ISBN 978-0-7566-2878-9.
- ^ Karafet, Tatiana M .; Lansing, J. S.; Redd, Alan J .; a Reznikova, Svetlana (2005) „Perspektiva balijského Y-chromozomu na osídlení Indonésie: Genetické příspěvky od předneolitických lovců, Austronesian Farmers a Indian Traders,“ Human Biology: Vol. 77: Vydání 1, článek 8. Dostupné na: http://digitalcommons.wayne.edu/humbiol/vol77/iss1/8
- ^ Adrian Vickers (2012). Bali Tempo Doeloe. Komunitas Bambu. str. 293. ISBN 978-602-9402-07-0.
- ^ Adrian Vickers (2012). Bali Tempo Doeloe. Komunitas Bambu. str. 294. ISBN 978-602-9402-07-0.
- ^ Adrian Vickers (2012). Bali Tempo Doeloe. Komunitas Bambu. str. 296. ISBN 978-602-9402-07-0.
- ^ Adrian Vickers (2012). Bali Tempo Doeloe. Komunitas Bambu. str. 298. ISBN 978-602-9402-07-0.
- ^ Beryl De Zoete, Arthur Waley a Walter Spies (1938). Tanec a drama na Bali. Faber a Faber. str. 298. OCLC 459249128.
- ^ Beryl De Zoete, Arthur Waley a Walter Spies (1938). Tanec a drama na Bali. Faber a Faber. s. 6–10. OCLC 459249128.
- ^ Leo Howe (2001). Hinduismus a hierarchie na Bali. James Currey. str. 46. ISBN 1-930618-09-3.
- ^ Helen Creese, I Nyoman Darma Putra & Henk Schulte Nordholt (2006). Seabad Puputan Badung: Perspektif Belanda Dan Bali. KITLV-Jakarta. ISBN 979-3790-12-1.
- ^ J. Stephen Lansing (1983). Tři světy na Bali. Praeger. ISBN 978-0-03-063816-9.
- ^ Falvo, Daniel (2000). „O modelování sítí balijského vodního chrámu jako komplexních adaptivních systémů“. Ekologie člověka. 28 (4): 641–649. doi:10.1023 / A: 1026496032765. JSTOR 4603376 - prostřednictvím JSTOR.
- ^ A b Lansing, Stephen (2009). „Robustní začínající model sítí balijských vodních chrámů“. Světová archeologie. 41 (1): 112–133. doi:10.1080/00438240802668198. JSTOR 40388245 - prostřednictvím JSTOR.
- ^ Zurick, David (2002). "Vodní chrámy na Bali". Orientace americké geografické společnosti na geografii. 47 (2): 1–8. doi:10.1111 / j.1949-8535.2002.tb00034.x - prostřednictvím EBSCO.
- ^ Lansing1 Kremer2, Stephen1 James2 (1993). „Naléhavé vlastnosti sítí balijských vodních chrámů: koadaptace na členité krajině fitness“. Americký antropolog. 95 (1): 97–114. doi:10.1525 / aa.1993.95.1.02a00050. JSTOR 681181 - prostřednictvím JSTOR.
- ^ Lansing, Stephen (2012). „Funkční role balijských vodních chrámů: reakce na kritiky“. Ekologie člověka. 40 (3): 453–67. doi:10.1007 / s10745-012-9469-4 - přes Google Scholar.
- ^ Hauser-Schäublin, Brigitta (2005). „Temple and King: Resource Management, Rituals and Redistribution in early Bali“. The Journal of the Royal Anthropological Institute. 11 (4): 747–771. doi:10.1111 / j.1467-9655.2005.00260.x. ISSN 1359-0987. JSTOR 3804046.
- ^ Tempo: Indonéský týdenní zpravodajský časopis, svazek 7, čísla 9-16. Arsa Raya Perdana. 2006. s. 66.