Balijský tanec - Balinese dance

Tři žánry tradičního tance na Bali
Legong Kraton Farewell.jpg
Dva balijští tanečníci předvádějící taneční drama na rozloučenou
ZeměIndonésie
Odkaz617
KrajAsie a Tichomoří
Historie nápisu
Nápis2015
Kulturní představení, jako je balijština Ramayana tradiční tanec jsou oblíbené turistické atrakce zejména v Ubud, Bali.
Kecak tanec v podání mnoha mužských tanečníků.
Dva legong tanečníci na Bali. 1953
Ozdoby používané v balijských tancích.

Balijský tanec je starodávný tanec tradice, která je součástí náboženského a uměleckého projevu mezi Balijci z Bali ostrov, Indonésie. Balijský tanec je dynamický, hranatý a intenzivně expresivní.[1] Balijští tanečníci vyjadřují příběhy tanečního dramatu prostřednictvím tělesných gest, včetně gest prstů, rukou, hlavy a očí.

Na Bali je velké bohatství tanečních forem a stylů; a zvláště pozoruhodné jsou ty rituální taneční dramata, která zahrnují Rangda, čarodějnice a velká šelma Barong. Většina tanců na Bali souvisí Hind nebo tradiční lidové rituály, jako např Sanghyang Dedari posvátný tanec který vyvolává shovívavost hyang duchové, o nichž se věří, že mají tanečníky v a trans stav během představení. Jiné balijské tance nesouvisejí s náboženskými rituály a jsou vytvářeny pro určité příležitosti nebo účely, jako například Baris nebo Přívěsek uvítací tance a Joged tanec, to je společenský tanec pro zábavu.

Uznání a konzervace

Během Mezivládního výboru pro ochranu úmluvy o nehmotném kulturním dědictví ve dnech 29. listopadu až 4. prosince 2015 v Windhoek, Namibie, UNESCO uznává tři žánry tradičního tance na Bali v Indonésii, as Nehmotné kulturní dědictví.[2] Tyto tři žánry zahrnují Wali (posvátné tance ), Bebali (poloposvátné tance) a Balih-balihan (tance pro zábavu). Balijský tanec se navrhuje od roku 2011,[3] a oficiálně uznáno v roce 2015.

Tyto tři žánry jsou reprezentovány devíti tanci, které popisují jeho funkci a živou tradici v balijské komunitě, jsou to:[4][5]

Wali Posvátné tance
  1. Rejang (Okres Klungkung). Posvátný obřadní tanec mladých žen v tradičním obřadním oděvu,
  2. Sanghyang Dedari (Karangasem District). Posvátný trance tanec působit proti negativním nadpřirozeným silám. Účinkují dvě mladé dívky.
  3. Baris Upacara (Okres Bangli) náboženské tance vyjadřující hrdinského ducha tancovaného sudým počtem tanečníků.
Bebali Semi posvátné tance
  1. Topeng Sidhakarya / Topeng Pajegan (Okres Tabanan). Účinkují maskovaní tanečníci, aby neutralizovali zlé duchy.
  2. Gambuh taneční drama (Okres Gianyar). Dříve královské divadelní představení, nyní doprovázející ceremonie, od 25-40 tanečníků.
  3. Taneční drama Wayang Wong (Okres Buleleng). Spojuje tanec, epické drama a hudbu.
Balih-balihan Zábavní tance
  1. Legong Kraton (Denpasar City). Skvěle krásný tanec 2 nebo 3 dívek. Vyvinuto od Sanghyang Dedari a Gambuh.
  2. Joged Bumbung (Okres Buleleng). Oblíbený společenský tanec párů, během sklizně nebo ve významné dny.
  3. Barong Ket „Kuntisraya“ (okres Badung). Představuje boj mezi dvěma mytologickými postavami, Barongem v podobě lva symbolizujícího dobrotu a Rangda, zlá čarodějnice.

Význam

Barong tančit s Gamelan soubor

v hinduismus, tanec je doprovodem k neustálému rozpouštění a reformování světa. Kreativní a reprodukční rovnováha je často personifikována jako Shiva manželka, Durga, někdy nazývané Uma, Parvati nebo Kali. To má význam v Balijské hinduismus, protože společná postava Rangda je v mnoha ohledech podobný Durga.[6]

Varianty

Balijské tari tenun (tkaní tanec) masový tanec, předváděný stovkami tanečníků.

Na Bali existují různé kategorie tance,[7] včetně epických představení, jako je všudypřítomný Mahábhárata[8] a Ramayana Některé obřady ve vesnických chrámech zahrnují speciální představení tanečního dramatu, bitvy mezi mýtickými postavami Rangda, čarodějnice představující zlo, a Barong, lev nebo drak, představující dobro. Tento typ představení byl tradičně uváděn během propuknutí epidemických nemocí, o nichž se lidé domnívali, že jsou výsledkem narušení rovnováhy mezi „dobrými a špatnými silami“, které představovali Rangda a Barong. Bitva se obvykle smíří v harmonii nebo rovnováze mezi Rangdou a Barongem, namísto porážky zla.

Žena tančí Legong Bapang Saba. Balijské tance obsahují výrazy očí a obličeje.

Mezi taneční tradice na Bali patří:

Posvátné tance lze tradičně provádět pouze v chrámech. Nové choreografie však byly vytvořeny kvůli poptávce turistů. Jedním z příkladů, Tari Sekar Jagat (Tari znamená tanec v balijském jazyce), je relativně nová choreografie, která se stala populární. V novějších výtvorech mají choreografové větší volnost v pohybu. Používají nové pohyby, které byly považovány za „nevhodné“ pro posvátné tance. Například v Tari Sekar Jagat dochází k pohybu, když tanečníci drží Dulang pod svými rameny. Tento obřadní podstavec, který může být dřevěný nebo keramický, je obvykle držen vysoko v souladu se svou posvátností. Pod úrovní ramen, ale nad pupkem představuje běžný nebo každodenní stav.[9]

Technika

Balijci se učí tančit od dětství, balijský tanec je skutečně živá tradice začleněná do každodenního způsobu života.

Bali tanečníci se učí řemeslu jako děti, hraje se na nich balijská hudba. Učí se tančit rukama, než mohou chodit. Oficiální trénink tanečnice na Bali začíná již od 7. V balijském tanci je pohyb úzce spojen s rytmy vytvářenými Gamelan, hudební soubor specifický pro Javu a Bali.[10] Více úrovní artikulace v obličeji, očích, rukou, pažích, bocích a nohou je koordinováno tak, aby odráželo vrstvy perkusních zvuků.

Počet kodifikovaných pozic a gest rukou, mudry,[11][12][13] je v Indii vyšší než na Jávě nebo na Bali. Spekulovalo se, že byli zapomenuti, protože tanec byl přenášen z Indie na Javu.[14] Pozice rukou a gesta jsou nicméně stejně důležité Jávský a balijský tanec jako v Indii.[15] Ať už v Indii, Indonésii nebo Kambodža, ruce mají typicky ornamentální roli a zdůrazňují jemnou složitost tance.

Viz také

Reference

  1. ^ Lieberman, Fredric. „Vztahy hudebních a kulturních kontrastů na Javě a Bali“. Kalifornská univerzita v Santa Cruz. Citováno 9. března 2013.
  2. ^ „Tradiční tance, řemesla, znalosti a hudba na pořadu jednání na zasedání Výboru pro nehmotné dědictví v Namibii“. UNESCO. Citováno 1. prosince 2015.
  3. ^ „Tradiční tance se považují za světové dědictví“. Jakarta Post. 16. listopadu 2011. Citováno 1. prosince 2015.
  4. ^ „Tři žánry tradičního tance na Bali, Reprezentativní seznam 2015“. UNESCO. Citováno 1. prosince 2015.
  5. ^ „Reprezentativní seznam nehmotného kulturního dědictví lidstva, Indonésie: tradiční tance na Bali“ (dokument). Citováno 1. prosince 2015.
  6. ^ Bali: Sekala a Niskala: Eseje o náboženství, rituálech a umění (Bali - Sekala & Niskala), autor Fred B., Jr. Eiseman (1989), str. 24
  7. ^ Lidové umění na Bali: narativní tradice (The Asia Collection) od Josepha Fischera a Thomase Coopera (1998)
  8. ^ Příběh látky z Bali autor Joseph Fischer (2004) str.57
  9. ^ Fred B.Eiseman, Sekala a Niskala: Eseje o náboženství, rituálu a umění. Tuttle, 2009.
  10. ^ Výkon v Javě a na Bali B. Arps (1993) str.77
  11. ^ Mudry: Jóga ve vašich rukou podle Gertrud Hirschi (2000)
  12. ^ Mudry v buddhistických a hinduistických praktikách: ikonografická úvaha autor: Fredrick W. Bunce (2005)
  13. ^ Hudba a tanec světových náboženství: Komplexní komentovaná bibliografie materiálů v anglickém jazyce (Music Reference Collection) E. Gardner Rust (1996) str.72
  14. ^ Barmský tanec a divadlo (Images of Asia) od Noela F. Singera (1996)
  15. ^ Slovník divadelní antropologie: Tajné umění umělce E. Barba (2005) str.156

externí odkazy