Daniel 7 - Daniel 7

Kapitoly z Kniha Daniel
Danielova odpověď králi od Brita Rivièra

Dodatky k Danielovi

Daniel 7 (sedmá kapitola Kniha Daniel ) vypráví o Danieli Vize čtyř světových království nahrazených královstvím svatých nebo „svatých“ Nejvyššího, které vydrží na věky. Čtyři zvířata vyjít z moře, Ancient of Days sedí nad nimi a „jeden jako a syn člověka „je dáno věčné království. Andělský průvodce vykládá zvířata jako království a krále, z nichž poslední bude bojovat proti„ svatým “Božím, ale bude zničen a„ svatým “bude dána věčná vláda a Napájení.

Ačkoli nastaven za vlády nebo regentství Král Belshazzar (kteří pravděpodobně zemřeli v roce 539 př. n. l.), se prorocké kapitoly Knihy Daniel datují do roku 167–164 př. n. l., přičemž Daniel 7 je datován o něco dříve než ostatní.[1] Je to apokalypsa, literární žánr, ve kterém je nebeská realita odhalena lidskému příjemci;[2] je to také eschatologie, božské zjevení týkající se okamžiku, ve kterém Bůh zasáhne do dějin, aby uvedl konečné království.[3] Jeho kontextem je útlak Židů ze strany Seleucid pravítko Antiochus IV Epiphanes, který postavil mimo zákon židovské zvyky a postavil oltář Dia v chrámu („ohavnost pustiny "), což vyvolalo lidové povstání, které vedlo k znovudobytí Jeruzaléma a chrámu u Judas Maccabeus.[4][5] Kapitola 7 znovu zavádí téma „čtyř království“ kapitoly 2, které spočívá v tom, že Izrael by se dostal pod čtyři po sobě jdoucí světové říše, každé horší než to poslední, až nakonec Bůh ukončí útlak a představí věčné království.[6]

souhrn

Danielova vize čtyř zvířat - dřevoryt podle Hans Holbein mladší

V prvním roce roku Belshazzar, král Babylon (pravděpodobně 553před naším letopočtem), Daniel dostává od Boha snovou vizi. Vidí „velké moře“ rozvířené „čtyřmi nebeskými větry“ a z vod vycházejí čtyři zvířata, první lev s křídly orla, druhý medvěd, třetí levhart se čtyřmi hlavami a čtvrtý šelma s deseti rohy a objevil se další roh, který vykořenil tři z deseti. Jak Daniel sleduje, Ancient of Days usedne na nebeský trůn a sedí na soudu uprostřed nebeského dvora, čtvrté a nejhorší zvíře je usmrceno a bytost jako člověk („jako syn člověka“) se blíží ke Starověkému v nebeské mraky a je mu dáno věčné království. Nebeská bytost vysvětluje vizi: čtyři zvířata jsou čtyři pozemští králové (nebo království), „ale svatí Nejvyššího přijmou a budou vlastnit království navždy“. Pokud jde o čtvrté zvíře, deset rohů je deset králů tohoto posledního a největšího pozemského království; jedenáctý roh (král) svrhne tři krále a bude bojovat proti „svatým Božím“ a pokusí se změnit posvátná období a zákon, který bude mít moc „na čas, dvakrát a půl“, ale když jeho stanovený čas je splněn, bude zničen a svatí budou vlastnit věčné království.[7]

Struktura a složení

Hlavní článek: Kniha Daniel § struktura

Kniha Daniel

Obecně se uznává, že Kniha Daniel vznikla jako sbírka lidové pohádky mezi židovskou komunitou v Babylonu a Mezopotámii v perštině a na počátku Helénistické období (5. až 3. stoletípřed naším letopočtem), rozšířené o vize kapitol 7–12 v Maccabean éra (polovina 2. stoletípřed naším letopočtem).[8] Moderní stipendium souhlasí s tím, že Daniel je legendární postava.[9] Je možné, že jméno bylo vybráno pro hrdinu knihy kvůli jeho pověsti moudrého věštce v hebrejské tradici.[10] Příběhy jsou v hlase anonymního vypravěče, s výjimkou 4. kapitoly, která má podobu dopisu od krále Nebúkadnesar II.[11] Kapitoly 2–7 jsou v Aramejština (po prvních několika řádcích kapitoly 2 v hebrejštině) a jsou ve formě a optická vada, poetická struktura, ve které je hlavní bod nebo poselství úryvku umístěno do středu a rámováno dalšími opakováními na obou stranách:[12]

  • A. (2: 4b-49) - Sen o čtyřech královstvích nahrazen pětinou
    • B. (3: 1–30) - Danielovi tři přátelé v ohnivé peci
      • C. (4: 1–37) - Daniel interpretuje sen pro Nabuchodonozora
      • C'. (5: 1–31) - Daniel interpretuje Belshazzarovi rukopis na zdi
    • B '. (6: 1–28) - Daniel v lví jámě
  • A'. (7: 1–28) - Vize čtyř světových království nahrazena pětinou

Kapitola 7

Kapitola 7 je stěžejní pro větší strukturu celé knihy a slouží jako most mezi příběhy kapitol 1–6 a vizemi 7–12. Použití aramejštiny a její místo v chiasmu ji spojuje s první polovinou, zatímco použití Daniela jako vypravěče z pohledu první osoby a jeho důraz na vize ji spojují s druhou. Dochází také k časovému posunu: příběhy v kapitolách 1–6 se táhly od Nabuchodonozora k Belshazzarovi k Dariusovi, ale v kapitole 7 se přesuneme zpět do prvního ročníku Belshazzara a pohyb vpřed začíná znovu, do třetího roku Belshazzar , první rok Dária a poté třetí rok Kýra.[13]Většina vědců připouští, že kapitola byla napsána jako jednota, možná na základě raného antihelenistického dokumentu z doby kolem 300před naším letopočtem; verš 9 je obvykle vytištěn jako poezie a může být fragmentem starověkého žalmu. Celková struktura může být popsána následovně:[14]

  • Úvod (verše 1-2a)
  • Zpráva o vizi: vize čtyř zvířat; vize „malého rohu“; vidění na trůn; vize soudu; vidění postavy na oblacích (2b-14)
  • Tlumočení (15–18)
  • Další objasnění vize (19–27)
  • Závěr (28)

Žánr a témata

Žánr

Kniha Daniel je apokalypsa, literární žánr, ve kterém je nebeská realita odhalena lidskému příjemci. Apokalypsy se vyznačují vizemi, symbolikou, mimosvětským prostředníkem, důrazem na vesmírné události, anděly a démony a pseudonymitou (falešné autorství).[2] Apokalypsy byly běžné od 300 letpřed naším letopočtem na INZERÁT 100, nejen mezi Židy a křesťany, ale i Řeky, Římané, Peršané a Egypťané.[15] Daniel, hrdina knihy, je reprezentativním apokalyptickým vidoucím, příjemcem božského zjevení: naučil se moudrosti babylonských kouzelníků a překonal je, protože jeho Bůh je skutečným zdrojem poznání. Daniel je jedním z maskilim, moudrý, jehož úkolem je učit spravedlnosti.[15] Kniha je také eschatologie, což znamená božské zjevení týkající se konce současného věku, okamžiku, ve kterém Bůh zasáhne do dějin, aby uvedl konečné království.[3]

Motivy

Celkovým tématem Knihy Daniel je Boží svrchovanost nad historií.[16] Napsáno proto, aby povzbudilo Židy k pronásledování z rukou Antiochus Epiphanes Seleucidský král Sýrie, vize kapitol 7–12 předpovídají konec pozemského království Seleucid, jeho nahrazení věčným Božím královstvím, vzkříšení mrtvých a konečný soud.[17] Kapitola 7 znovu zavádí téma „čtyř království“, které spočívá v tom, že Izrael (nebo svět) by se dostal do čtyř po sobě jdoucích světových říší, z nichž každá by byla horší než ta předchozí, až nakonec Bůh a jeho zástupci ukončili útlak a zavedli věčné království .[6]


Historické pozadí: od Babylonu po Řeky

Na konci 7. a počátku 6. stoletípřed naším letopočtem the Novobabylonská říše ovládal Střední východ. The Judské království začalo období jako babylónský klientský stát, ale po sérii povstání jej Babylon zredukoval na status provincie a odvedl svou elitu (ne celé její obyvatelstvo) do zajetí. Tento "Babylónský exil "skončilo na 538před naším letopočtem když Médové a Peršané vedeni Kýros Veliký dobyli Babylon a uvedli perský nebo Achaemenid říše (s Achaemenidy jako vládnoucí dynastií). Perská říše podlehla Alexandr Veliký ve druhé polovině 4. století a po Alexandrově smrti v roce 323před naším letopočtem jeho generálové rozdělili jeho říši mezi sebe. The římská říše na oplátku nakonec převzala kontrolu nad těmi částmi Středního východu na západ od Mezopotámie. Palestina padl první pod kontrolu nad Ptolemaios z Egypta, ale kolem 200před naším letopočtem přešlo na Seleucidy, poté se sídlem v Sýrii. Obě dynastie byly řecké a obě propagovaly řeckou kulturu, obvykle mírumilovně, ale seleukovský vládce Antiochus IV, také nazývaný Antiochus Epiphanes (vládl 175-164před naším letopočtem) se ukázala jako výjimka. Interpretaci židovské opozice motivované náboženstvím a kulturou zakázal židovské zvyky, jako např obřízka, košer dietní omezení, sabat dodržování a židovská písma ( Tóra ). Ve svém nejslavnějším činu postavil oltář Zeusovi nad oltářem zápalných obětí chrám („ohavnost pustiny "), jiskření v 167před naším letopočtem masivní lidové povstání proti řecké řecké vládě, které vedlo k znovudobytí Jeruzaléma Judas Maccabeus a očištění chrámu v roce 164 př.[4][5]

Snímky a symbolika

Mnoho vědců přijalo názor, že snímky Daniela 7 pocházejí nakonec z Canaanite mýtus o Baal bitva s Yamm (lit. "Moře"), symbolický pro chaos. I když ne přesný existuje prototyp snímků, existuje řada paralel s existujícím mýtem.[18] Čtyři zvířata jsou chaosové příšery[18] který se objevil jako had v Baʿalův cyklus objeven v ruinách Ugarit ve 20. letech 20. století. V Danielovi 7, složeném někdy předtím, než Judas Maccabeus vyčistil chrám v roce 164před naším letopočtem, symbolizují Babylon, Medes, Persie a Řecko:[19]

  • Lev: Babylon. Jeho přeměna na člověka obrací Nebuchadnezzarovu přeměnu na zvíře ve 4. kapitole a „lidská mysl“ může odrážet jeho znovuzískání rozumu; „trhaná křídla“ odrážejí jak ztrátu moci, tak transformaci do lidského stavu.
  • Medvěd: Medové - srovnejte Jeremiáš 51:11 na Médech útočících na Babylon.
  • Leopard: Persie. Čtyři hlavy mohou odrážet čtyři perské krále Daniel 11: 2–7.
  • Čtvrté zvíře: Řekové a zejména seleukovci ze Sýrie.

„Deset rohů“, které se na zvířeti objevují, je kulaté číslo, které stojí mezi seleukovskými králi Seleucus I., zakladatel království, a Antiochus Epiphanes,[20] srovnatelné se stopami železa a hlíny v kapitole 2 a posloupností králů popsaných v kapitole 11. „Malým rohem“ je sám Antiochus. „Tři rohy“ vykořeněné „malým rohem“ odrážejí skutečnost, že Antiochus byl čtvrtý v linii na trůn a stal se králem poté, co byl zavražděn jeho bratr a jeden z jeho bratrů a druhý syn vyhoštěn do Říma. Antiochus byl zodpovědný pouze za vraždu jednoho ze svých synovců, ale autor knihy Daniel 7 ho považuje za odpovědného za všechny.[21] Anthiochus si říkal Theos Epiphanes, „God Manifest“, což vyhovuje „arogantní“ řeči malého rohu.[22]

Další scéna je božský dvůr. Izraelita jednobožství měl by mít pouze jeden trůn, protože existuje pouze jeden bůh, ale zde vidíme několik trůnů, což naznačuje mýtické pozadí vize. „Starověký dnů“ odráží kanaánštinu El, ale jeho kolečkový trůn naznačuje Ezekiel mobilní Boží trůn. Je obklopen ohněm a doprovodem „deset tisíc krát deset tisíc“, narážkou na přítomnost nebeských zástupů Jahve, Bůh Izraele, když jede do boje proti nepřátelům svého lidu. Neexistuje však žádná bitva; místo toho se „knihy“ otevírají a o osudu izraelských nepřátel rozhoduje Boží svrchovaný soud.[23]

O identitě „jednoho jako syna člověka“, který se blíží Bohu na jeho trůnu, se hodně diskutovalo. Obvykle se navrhuje, že toto číslo představuje triumf židovského lidu nad jeho utlačovatelem; hlavní alternativní názor je, že je andělským vůdcem Božího nebeského hostitele, což je spojení výslovně uvedené v kapitolách 10–12, kde je čtenáři řečeno, že konflikt na Zemi se zrcadlí válkou v nebi mezi Michaele, andělský šampión Izraele, s pomocí Gabriel andělští „knížata“ Řecka a Persie; myšlenka, že on je Mesiáš je někdy pokročilý, ale Daniel jinde jasně neříká mesiáše.[24]

„Svatí“ podle všeho odkazují na pronásledované Židy za Antiocha; „posvátná období a zákon“ jsou jím narušené židovské náboženské zvyky; „čas, dvakrát a půl“ je přibližně časem pronásledování, od 167 do 164před naším letopočtem, stejně jako polovina ze sedmi, „perfektní číslo“.[25]

Království je převzato ze čtyř zvířat, jejichž vláda je „následována královstvím svatých Nejvyššího, které bude trvat věčně“.[26] "Jejich královská síla je věčná síla": hasidim (sekta „zbožných“) věřila, že obnovení židovského uctívání v chrámu povede v posledním věku.[27]

V populární kultuře

Populární izraelský hudebník Meir Ariel Píseň „Chayat HaBarzel“ (Železná bestie) spojuje čtvrté zvíře Daniela 7 s moderní průmyslovou společností.[28]

Viz také

Citace

  1. ^ Collins 1984, str. 36.
  2. ^ A b Crawford 2000, str. 73.
  3. ^ A b Carroll 2000, str. 420-421.
  4. ^ A b Bandstra 2008, str. 449.
  5. ^ A b Aune 2010, str. 15-19.
  6. ^ A b Cohen 2006, str. 188-189.
  7. ^ Levine 2003, str. 1247-1249.
  8. ^ Collins 1984, str. 29,34–35.
  9. ^ Collins 1984, str. 28.
  10. ^ Redditt 2008, str. 176-177,180.
  11. ^ Wesselius 2002, str. 295.
  12. ^ Redditt 2008, str. 177.
  13. ^ Hebbard 2009, str. 23.
  14. ^ Collins 1984, str. 74-75.
  15. ^ A b Davies 2006, str. 397-406.
  16. ^ Levine 2010, str. 1234.
  17. ^ Nelson 2000, str. 311-312.
  18. ^ A b Collins 1984, str. 77.
  19. ^ Levine 2010, str. str.1247 poznámky pod čarou.
  20. ^ Levine 2010, str. 1247 poznámek pod čarou.
  21. ^ Levine 2010, str. Poznámky pod čarou 1247-1248.
  22. ^ Zasít 2003, str. 106.
  23. ^ Zasít 2003, str. 106-107.
  24. ^ Collins 1998, str. 101-103.
  25. ^ Levine 2010, str. 1248-1249, poznámky pod čarou.
  26. ^ Řidič, S.R. (1900), Cambridge Bible pro školy a vysoké školy dne Daniel 7, zpřístupněno 9. října 2020
  27. ^ Kladivo 1976, str. 82.
  28. ^ http://www.columbia-current.org/iron-beast---stillman.html

Bibliografie