Ratha Kalpana - Ratha Kalpana - Wikipedia
| Část série na | |
| Hinduistická filozofie | |
|---|---|
 | |
| Ortodoxní | |
| Heterodoxní | |
| |
Ratha Kalpana (z Sanskrt ratha „vůz“ a kalpana 'obraz')[1] je metafora použitá v Hinduistická písma popsat vztah mezi smysly, mysl, intelekt a Já.[2][3] Metafora byla poprvé použita v Katha Upanishad a předpokládá se, že inspiroval podobné popisy v Bhagavadgíta, Dhammapada a Platón je Phaedrus.[4][5][6][7] Gerald James Larson, učenec indických filozofií, je přesvědčen, že metafora vozu obsahuje jeden z prvních odkazů na myšlenky a terminologii indické filozofické školy Samkhya.[8]
Pozadí
Ratha Kalpana se používá ve třetí kapitole Katha Upanishad, jako prostředek k vysvětlení hierarchie různých úrovní existence. V této souvislosti je duchovní praxe vnímána jako návrat k vědomí prostřednictvím úrovní projevené existence.[9] Metafora je součástí předávané výuky Nachiketa dítě hledající znalosti o životě po smrti, Yama, Hind Bůh smrti.[10] Vyplývá z pokynu Yama o rozdílu mezi kořist (příjemné) a Shreya (dobrý).[11][A] William K. Mahony, v Umělecký vesmír: Úvod do védské náboženské představivosti, píše: „V této metaforě máme obraz mocného procesu, který může buď vést k naplnění, nebo ve kterém se hledající může ztratit.“[13]
Analogie
Verze 1.3.3–11 Katha Upanishad vypořádat se s alegorickým výrazem jedince jako vozu.[5] Tělo je přirovnáváno k vozu, kde koně jsou smysly, otěže jsou mysl a vozataj je intelekt.[2] Pánem vozu je Já, při jehož zapomenutí se intelekt válečníka pohltí v poli akce. Verše končí popisem kontroly nad vozem a rozjímání o Já jako o způsobech, kterými intelekt získává Sebepoznání.[14]
Ten, kdo rozumí řidiči vozu a ovládá uzdu své mysli,
dosáhne konce cesty, svrchovaného sídla všeprostupujícího— Katha Upanishad 1.3.10–11[5]
Viz také
Reference
Poznámky
- ^ Easwaran píše, že „tyto alternativy mají přesná sanskrtská jména, která nemají anglický ekvivalent: kořist a Shreya. Preya je to, co je příjemné; Shreya, co je prospěšné. Preya je to, co nás těší, to, co lechtá ego. Shreya naproti tomu nemá žádný odkaz na potěšení nebo nelibost. Znamená to jednoduše to, co nám prospívá.[12]
Citace
- ^ Monier Williams Sanskrit – anglický slovník.
- ^ A b Vedanta Kesari 1967, str. 479.
- ^ Upadhyaya 1998, str. 114.
- ^ Izzo 2009, str. 20.
- ^ A b C Sivaraman 1989, str. 203.
- ^ Wynne 2007, s. 25–26.
- ^ Jacobsen 2008, str. 381.
- ^ Larson 1998, str. 96–98.
- ^ Whicher 1998, s. 18–19.
- ^ Heinz 1999, str. 164.
- ^ Easwaran 2009, str. 45–46.
- ^ Easwaran 2009, str. 42.
- ^ Mahony 1998, str. 186.
- ^ Saraswati 2002, str. 164.
Bibliografie
- Easwaran, Eknath (2009), Esence upanišád: klíč k indické duchovnosti, Nilgiri Press, ISBN 978-1-58638-036-6
- Heinz, Carolyn Brown (1999), Asijské kulturní tradice, Waveland Press, ISBN 978-1-57766-043-9
- Izzo, David Garrett (2009), Vliv mystiky na britskou a americkou literaturu 20. století, McFarland, ISBN 978-0-7864-4106-8
- Jacobsen, Knut A. (2008), Teorie a praxe jógy Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-3232-9
- Larson, Gerald James (1998), Classical Sāmkhya: výklad jeho historie a významu Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0503-3
- Mahony, William K. (1998), Umělecký vesmír: Úvod do védské náboženské představivosti, SUNY Stiskněte, ISBN 978-0-7914-3579-3
- Monier-Williams (1960), Anglický sanskrtský slovník, Oxford Clarendon Press, ISBN 978-81-206-1509-0
- Saraswati, Ambikananda (Swami.) (2002), Uddhava Gita, Ulysses Press, ISBN 978-1-56975-320-0
- Sivaraman, Krishna (1989), Hinduistická spiritualita: Védy skrze védántu, The Crossroad Publishing Co., ISBN 978-0-8245-0755-8
- Upadhyaya, Kashi Nath (1998), Raný buddhismus a Bhagavadgita Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0880-5
- Vedanta Kesari, Sri Ramakrishna Math, 1967, ISSN 0042-2983
- Whicher, Ian (1998), Integrita jógy Darśana: přehodnocení klasické jógy, SUNY Stiskněte, ISBN 978-0-7914-3815-2
- Wynne, Alexander (2007), Původ buddhistické meditace, Psychology Press, ISBN 978-0-415-42387-8