Perské divadlo - Persian theatre

Íránské umění
Mehmoonifinal2.jpg
Výtvarné umění
Dekorativní umění
Literatura
Performance
jiný

Perské divadlo (Peršan: تئاتر در ایران) se vrací zpět k starověk. První zahájení divadla a herecké jevy lze vysledovat ve slavnostních divadlech k oslavě národních hrdinů a legend a k ponížení nepřítele, jako v klasice „Soug Sivash“ a „Mogh Koshi“ (Megakhouni).[Citace je zapotřebí ] Starověký Peršan divadlo a tanec významně prozkoumal řecký historik Herodotus Halikarnassos, který žil během Perská vláda v Řecku. Ve své práci Kniha IX (Calliope), popisuje historii asijských říší a také perské války do roku 478 před naším letopočtem.[1]

Historické perské divadlo

Jedná se o několik dramatických divadelních umění, které se v Íránu popularizovaly v 7. století našeho letopočtu, dlouho před příchodem kinematografie. Několik příkladů:

  • Naqqāli (líčí příběhy)
  • Ta'zieh (Shi'i mučedník hraje )
  • Kheimeh Shab Bazi (loutkové divadlo)
  • Siah-Bazi (komické činy o politice)
  • Ru Howzi (komické činy o domácím životě)
  • Pardeh Dari (vyprávění podle obrazovky)
  • Pardeh-khaani (mobilní zpěv, vyprávění vyprávějící oponu)
  • Naghali (vyprávění)
  • Ghavali (minstrelsy)
  • Shahnameh-khaani (zpěv vyprávění příběhu Shahnameh)
  • Rowzeh Khani (smuteční představení)
  • Saye-bazi (hry stínů)
  • Mirnouroozi (komická hra během Nowruz )
  • Kachalak bazi nebo Pahlavan Kachal (komická hra s holou postavou podobnou klaunovi)
  • Baghal bazi (komická hra, která se odehrává v obchodě)

Naqqali

Íránský herec dělá Naqqali

Naqqalije jednou z nejstarších forem tradičního perského divadla. Naqqāl je umělec a líčí příběhy v próze, často doprovázené hudbou, tancem a dekorativními, malovanými svitky. Muži i ženy mohou být umělci Naqqāli a mohou vystupovat u publika smíšeného pohlaví, což je v Íránu neobvyklé.[2] Umělec často nosí jednoduché kostýmy a jeden kus historického, ale příbuzného kostýmu, jako jeden starý kus brnění.[2] Toto umění bylo dříve prováděno v kavárnách, soukromých domech a na historických místech, jako jsou starodávné karavany. Pokles popularity kaváren v Íránu a nové formy zábavy vedly ke snížení zájmu o výkon Naqqāliho. Stárnutí mistrovských umělců (kteří se nazývají morsheds) a klesající popularita mezi mladšími generacemi způsobily prudký pokles počtu kvalifikovaných Naqqālů, který ohrožoval přežití tohoto dramatického umění. Naqqāli byl v roce 2011 zahrnut do UNESCO je Reprezentativní seznam nehmotného kulturního dědictví lidstva potřebuje naléhavou ochranu.[2] Mezi další podobné íránské tradice vyprávění příběhů a vystoupení patří Naghali, Pardeh-dari, Pardeh-khaani, Ghavali (minstrelsy), Shahnameh-khaani, Ta'zieh.[3]

Ta'zieh

Hlavní článek: Tazieh
Ta'zieh výkon jako divadlo v kole

Ta'zieh, také známý jako Tazieh, je forma tradičního náboženského perského divadla, ve kterém je drama zprostředkováno hudbou, vyprávěním, prózou a zpěvem. Ta'zieh pochází z doby před islámskou érou. Společným tématem je epos tragédie Siavash v Shahnameh Ferdowsi.[4] V perské tradici jsou Ta'zieh a Parde-Khani inspirováni historickými a náboženskými událostmi a symbolizují epického ducha a odpor. Společným tématem jsou příběhy hrdinů o lásce, oběti a odporu proti zlu. Ta'zieh se v mnoha ohledech podobá evropské opeře.[5]

Kheimeh Shab Bazi

Kheimeh-shab-bazi je perské tradiční loutkové divadlo, které se hraje v malé komnatě. Na představení se podílejí dva lidé: hudební umělec a osoba, která vypráví příběh (tzv. Morshed). Dialog probíhá mezi morshedem a loutkami. Metoda představení, její postavy a techniky použité při psaní loutkového představení ji činí jedinečnou a odlišují ji od ostatních typů loutkářství. Během roku se objevil novější žánr íránského loutkářství Qajar éra. Loutkářství je v současném Íránu stále velmi běžné.

Siah-Bazi

Představení Siahbazi

Siah-Bazi, také známý jako Siyah-Bazi, je druh íránského lidového performativního umění, který má a Černá tvář, zlomyslný a otevřený harlekýn to dělá improvizace k vyvolání smíchu.[6] Termín Siah-Bazi se doslovně překládá jako „hraní na černo“ a je náčrtem, ve kterém dva muži oblečeni v červených turbanech, jeden má černou barvu na obličej a zapojují se do slovního souboje, který je často vtipný, politický a vtipný.[7][8] Postava s černou tváří převezme roli klauna a pokusí se zneuctít pána. Navenek se zdá, že je pán úctyhodný člověk, ale pod ním je nemorální a nemá být respektován.[9] Blackface charakter je zobrazen jako karnevalový smolař dělnické třídy a diváci se mohou vcítit do jejich boje prostřednictvím humoru.[10] Siah-Bazi byl přirovnáván k americkému potulný zpěvák divadlo a podobné diskuse.[10]

Siah-Bazi a Ru Howzi mají charakter klauna blackface a zahrnují oplzlé vtipy, ale Ru Howzi je sociální divadlo, které satirizuje domácí život a často se hraje v soukromých íránských rezidencích na jevišti nad vodou, která se často nachází v domácnosti. nádvoří. Siah-Bazi se kvůli politickým tématům hraje na více veřejných místech, jako jsou divadla nebo kavárny.[8]

The Íránská revoluce ovlivnily tón a výkon Siah-Bazi a upravily sexuální odkazy, tanec a hudbu. Představení pokračují pouze kvůli přijetí standardů islámské íránské revoluce.[9]

Současné perské divadlo

Současné divadlo viděné dnes v Íránu je do značné míry odvozeno od západních tradic představení, které se vyvinuly během dvacátého století. Mezi nejvlivnější patří modernismus, Absurdní divadlo, špatné divadlo, a postmodernismus. Zatímco současné íránské divadlo staví na těchto hnutích, moderní divadelní umělci vytvořili jedinečný, kulturně specifický styl divadla, který spojuje západní styly s tradičními způsoby perského představení.[11]

Na začátku dvacátého století se vztah Íránu s průmyslovými národy zásadně změnil. Vzhledem k tomu, že celosvětová poptávka po fosilních palivech rychle rostla, objev ropy v roce 1909 Abadan V Íránu se vztah národa se Západem (zejména s Velkou Británií, Spojenými státy a Francií) zvýšil na stav vzájemné důvěry.[12] Tyto cizí národy vytvořily úzké spojenectví s íránskými monarchiemi a mezi Íránem a Evropou vzkvétala kulturní výměna. Peršan překlady her Shakespeara, Ibsena a Čechova atd. byly první ochutnávkou západní divadelní estetiky pro většinu íránské veřejnosti a tento styl psaní byl velmi vlivný na nejranější íránské domorodé dramatiky.[13] Někteří z předních překladatelů divadelních děl v Íránu jsou Mirza Fatali Akhundzade, Dariush Mo'addabian, Ahmad Kamyabi Mask, Reza Shirmarz, Hamid Samandarian Sadreddin Zahed, Parwiz Sayyād, atd.

Šedesátá léta byla v Íránu obdobím velkého uměleckého a literárního výstupu, poháněného novou generací íránských spisovatelů, umělců a intelektuálů.[14] Z tohoto hnutí vyrostla moderní forma íránského divadelního psaní, vedená světly Bahram Beyzai, Akbar Radi, Ali Nassirian, a Bijan Mofid. Tito dramatici našli inspiraci v dílech Samuel Beckett, Bertolt Brecht, Eugène Ionesco a jejich současníci, i když jejich práce staví také na perských stylech, jako je loutkářství, ru howzi a naghali.[15]

První íránská divadelní škola, Madrese-ye Ta'atr-i Shahrdari, byla otevřena v roce 1939 sbírkou íránských divadelních umělců a brzy následovaly další školy. V roce 1964 byla založena fakulta dramatických umění, která se stala první institucí vysokoškolského vzdělávání v Íránu, která nabídla diplom rovnocenný Bakalářský titul. V roce 1965 Teheránská univerzita vytvořil divadelní fakultu, která nakonec začlenila divadelní pedagogiku do již existujících íránských univerzit.[11] Divadelní program na univerzitě v Teheránu byl obzvláště úspěšný a jeho vliv lze pozorovat v celé současné íránské divadelní tvorbě. Divadelní fakulta najala několik amerických profesorů dramatu, aby vytvořili program, s kurzy herectví, režie, historie divadla a designu a zaměřením na západní dramatické dělo.

Univerzitní prostředí poskytovalo větší příležitosti pro divadelní experimentování a z toho vznikla silná tradice íránského divadelního směru. Hamid Samandarian, Ali Rafii, a Pari Saberi patří k nejaktivnějším a nejvlivnějším v této první generaci moderních íránských režisérů a jejich divadelní pozadí vychází ze směsi zkušeností a pedagogiky v Íránu a Evropě.

Po roce 1979 Íránská revoluce, osud této nové moderní divadelní tradice se stal nejistým. Během ničivé dramaticky poklesla divadelní aktivita Válka mezi Íránem a Irákem v 80. letech a až na příležitostnou produkci se tato narůstající íránská divadelní scéna neobnovila až do 90. let.[9]

Divadlo v Íránské islámské republice řídí Centrum dramatických umění a jeho zastřešující organizace Vizarate Farhang va Irshade Islami (Ministerstvo kultury a islámského vedení). Vládou kontrolovaná agentura byla kritizována za její cenzuru umělců a myšlenek, o nichž se předpokládá, že jsou „antiislámské“ nebo v rozporu s politickou loajalitou íránské vlády.[16] Iránští divadelní umělci se nicméně těmito předpisy řídí a nové práce vzkvétají, zejména v hlavním městě Teheránu.[17]

Mezi nejoblíbenější íránské dramatiky a režiséry současnosti patří Mohammad Charmshir, Naghmeh Samini, Homayoun Ghanizadeh a Zahra Sabri.

V moderní době Bahram Beyzai se svou klíčovou knihou nejvýznamněji přispěl do historiografie perského divadla Studie o íránském divadle.[18] Mezi další díla patří Willem Floor kniha, Dějiny divadla v Íránu,[19] a William O. Beeman je Íránské tradice výkonu.[20]

Viz také

Reference

  1. ^ Kiann, Nima (2000). „Perský tanec a jeho zapomenutá historie“. Nima Kiann. Les Ballets Persans. Citováno 14. července 2014.
  2. ^ A b C "Naqqāli, íránský dramatický příběh ". Sektor kultury UNESCO. Citováno 1. září 2012.
  3. ^ Talebi, Niloufar (červenec – srpen 2009). „Paměť Fénixova pírka: íránské tradice vyprávění příběhů a současné divadlo“. Překladatelský projekt. Citováno 14. července 2014.
  4. ^ Jahandideh, Mitra; Khaefi, Shahab. „Nejdůležitější divadelní umění vzniklé od Shahnameha z Ferdowsi:“ Shahnameh-khani a Naqqali ze Shahnameh"". Mezinárodní kongres o kultuře a společnosti. Citováno 14. července 2014.
  5. ^ Íránský výkon Beethovenova 9. symfonie (BBC persky)
  6. ^ Fathali Beigi, Davood (16. ledna 2013). ""Siah-Bazi Zakázaná hra „Vydána“. Iranian Book News Agency (IBNA). Citováno 12. července 2014.
  7. ^ Taheri, Amir (19. dubna 2013). „Stanovisko:„ Prokletá trojka “a„ Nejvyšší vůdce"". Zprávy Asharq Al-Awsat. Zprávy Asharq Al-Awsat. Citováno 12. července 2014.
  8. ^ A b Armbrust, Walter (2000). Hromadné zprostředkování: nové přístupy k populární kultuře na Středním východě i mimo ni. Kalifornie: University of California Press. str. 63–64. ISBN  0520219260.
  9. ^ A b C Lazgee, Seyed Habiballah (únor 1994). „Porevoluční íránské divadlo: Tři reprezentativní hry v překladu s kritickým komentářem“ (PDF). University of Leeds, School of English (Workshop Theatre). Citováno 12. července 2014.
  10. ^ A b Kolektivní, Ajam Media (7. prosince 2016). „Recenze Tarabnameha aneb Proč se íránští Američané smějí v roce 2016 na Blackface?“. Ajam Media Collective. Citováno 9. prosince 2016.
  11. ^ A b Emami, Iraj (1987). Vývoj tradičního divadla a vývoj moderního divadla v Íránu. University of Edinburgh, disertační práce.
  12. ^ „Úloha ropné rafinérie Abadan v historii Íránu“.
  13. ^ Horri, Abbas (2003). Vliv překladu na Shakespearovo přijetí v Íránu: Tři osady perštiny a návrhy na čtvrté. Middlesex University, disertační práce.
  14. ^ Malek Mohamadi, Nima (18. února 2015). „Stručná historie íránské moderní literatury“. British Council.
  15. ^ Lazgee, Seyed Habiballah (1994). Porevoluční íránské divadlo: Tři reprezentativní hry v překladu s kritickým komentářem. University of Leeds, disertační práce.
  16. ^ Karimi-Hakak, Mahmood (zima 2003). „Vypovězen na svobodu: Monografie o cenzuře v Íránu“. TDR. 47 (4): 17–50. doi:10.1162/105420403322764007. S2CID  57561470 - prostřednictvím JSTOR.
  17. ^ Yeghiazarian, Torange (jaro 2012). „Dramatický vzdor v Teheránu: úvahy o společnosti rozporů“. TDR. 56 (1): 77–92. doi:10.1162 / DRAM_a_00144. S2CID  57568199 - prostřednictvím JSTOR.
  18. ^ http://www.iranicaonline.org/articles/drama
  19. ^ Floor, Willem M. (2005). Dějiny divadla v Íránu. Vydavatelé mágů. ISBN  0934211299 - prostřednictvím Knih Google.
  20. ^ Beeman, William O. (2011). Bibliotheca Iranica, íránské tradice výkonu. Vydavatelé Mazda. ISBN  978-1568592169 - prostřednictvím Knih Google.

externí odkazy