Helénistický vliv na indické umění - Hellenistic influence on Indian art

The Pataliputra kapitál, a Helénistické anta kapitál nalezen v Mauryanská říše palác Pataliputra, Indie, datováno do 3. století př. N. L.

Helénistický vliv na indické umění odráží umělecký vliv Řekové na Indické umění po dobytí Alexandr Veliký, od konce 4. století př. n. l. do prvních století běžné éry. Řekové ve skutečnosti udržovali politickou přítomnost na prahu, a někdy i v Indii, až do 1. století n. L. S Řecko-Bactrian království a Indicko-řecká království, s mnoha znatelnými vlivy na umění Maurya Empire (c.321–185 př. n. l.) zejména.[1] Helénistický vliv na indické umění byl pociťován ještě několik dalších století během období Řecko-buddhistické umění.[1][2]

Historický kontext

Pre-helénistické vlivy (518–327 př. N. L.)

Aténský mince (ražená c. 500/490 - 485 př. n. l.) objevená v r Pushkalavati, Gandhara. Tato mince je nejstarším známým příkladem svého druhu, který lze nalézt až na východ.[3]

Mince najde v Chaman Hazouri hromada v Kábul nebo hromada Shaikhan Dehri Pushkalavati odhalily četné Achaemenid coiny stejně jako mnoho řecký v oblasti obíhaly mince z 5. a 4. století př. n. l., přinejmenším pokud Indus během vlády Achajmenovci, kteří měli kontrolu nad oblastmi až k Gandhara.[4][5][6][7] V roce 2007 byl na místě starověku objeven malý poklad na mince Pushkalavati (Shaikhan Dehri) v Pákistán, obsahující a tetradrachm raženo Athény C. 500/490 - 485 př. N. L., Spolu s řadou místních typů a také slitky stříbra lité. Aténská mince je nejstarším známým příkladem svého druhu, který lze nalézt až na východ.[8]

Podle Joe Cribb, tyto raně řecké mince byly u původu indiánů mince označené punčem, nejstarší mince vyvinuté v Indii, které využívaly technologii ražby odvozenou z řeckého ražení mincí.[6] Daniel Schlumberger rovněž se domnívá, že tyče s puncem, podobně jako mnoho tyčí s puncem, které se nacházejí v severozápadní Indii, původně pocházely spíše z achajmenovské říše než z indického srdce:

"Tyče označené puncem byly až dosud považovány za indické (...) Avšak váhový standard je podle některých odborníků považován za perský, a teď, když vidíme, že jsou také odkryty na půdě Afghánistánu, musíme vzít v úvahu možnost, že by jejich země původu neměla být vyhledávána za Indy, ale spíše v orientálních provinciích achajmenovské říše “

— Daniel Schlumberger, citováno z Trésors Monétaires, s. 42.[7]

Helénistické období (327 př. N. L.)

„Vítězná mince“ Alexandra Velikého, ražená Babylon C. 322 př. N. L., Sledující jeho kampaně na subkontinentu.
Obv: Alexander je korunován Nike.
Rev: Alexander útočí na krále Porus na jeho slona.
Stříbrný. britské muzeum.

The Řecká dobytí v Indii pod Alexandr Veliký byly časově omezené (327–326 př. n. l.) a rozsahem, ale měly rozsáhlé dlouhodobé účinky, protože Řekové se po staletí usazovali na prahu Indie.[9] Brzy po odchodu Alexandra byli Řekové (popisováni jako Yona nebo Yavana v indických zdrojích z řečtiny “Ionian „) se poté mohli spolu s dalšími skupinami účastnit ozbrojeného povstání Chandragupta Maurya proti Dynastie Nanda kolem 322 př. n. l. a šel až tam Pataliputra za dobytí města od Nandů. The Mudrarakshasa Visakhadutta stejně jako Jaina práce Parisishtaparvan hovoří o spojenectví Chandragupty s himálajským králem Parvatkou, často ztotožňovaným s Porus.[10] Podle těchto zpráv dala tato aliance Chandraguptě složenou a mocnou armádu složenou z Yavanas (Řekové), Kambojas, Shakas (Skythové), Kiratas (Nepálská), Parasikas (Peršané) a Bahlikas (Bactrians) kdo vzal Pataliputra.[11][12][13]

Po těchto událostech byli Řekové schopni udržovat strukturovanou přítomnost u vchodu do Indie po dobu přibližně tří století, skrz Seleukovská říše a Řecko-Bactrian království, až do doby Indicko-řecká království, který skončil někdy v 1. století n. l. Během této doby město Ai-Khanoum, hlavní město řecko-taktického království a hlavní města indicko-řeckého království, města Sirkap, založený v dnešním Pákistánu na řečtině Hippodamian plán sítě a Sagala, který se nyní nachází v Pákistánu 10 km od hranic s Indií, intenzivně interagoval s indickým subkontinentem. Předpokládá se, že Ai-Khanoum a Sirkap mohli být hlavními aktéry při přenosu západního uměleckého vlivu do Indie, například při vytváření kvaziiontové Pataliputra kapitál nebo květinové vlysy Sloupy Ashoka.[14] Řada řeckých vyslanců, jako např Megasthenes, Deimachus a Dionysius, pobýval u mauryanského soudu v Pataliputře.

Rozsah přijetí vychází z návrhů, jako je korálek a naviják vzor, ​​centrální plamenová palmeta design a řada dalších lišty, k realistickému ztvárnění zvířecí plastiky a designu a fungování iontové anta kapitál v paláci Pataliputra.[15] Po 1. století n. L. Byl helenistický vliv nadále vnímán v synkretice Řecko-buddhistické umění Gandhary, až do 4. – 5. století n. l. Je možné konstatovat, že helénistický vliv byl v indickém umění pociťován nepřímo po mnoho dalších staletí.

Vliv na indickou monumentální kamennou architekturu (268–180 př. N. L.)

The Řecko-Bactrian království a helénistické město Ai-Khanoum byly umístěny na samém prahu Indie.
Ashoka je Dvojjazyčný nápis Kandahar Rock v řečtině a aramejštině.

Během období Maurya (asi 321–185 př. N. L.), Zejména za císaře Ashoka (c.268–232 př. n. l.) se zdá, že při vzniku indické monumentální kamenné architektury hrála roli helénistický vliv. Vykopávky ve starobylém paláci v Pataliputra přinesly na světlo helénistická sochařská díla a helénistický vliv se objevuje v Sloupy Ashoka přibližně ve stejném období.

Podle John Boardman, na indickou kamennou architekturu byly helénistické vlivy. Stránky a zdroje těchto vlivů jsou však „ne vždy správně identifikovány nebo přesto identifikovatelné“.[16] Byly navrženy tři široké teorie. Jeden byl držen časnými učenci, jako např Percy Brown ve kterém kamenná indická architektura používala přistěhovalecké řemeslníky zkušené v perštině Achaemenid císařský styl, který zahrnoval hodně řeckého vstupu, ke kterému byl přidán další přímější helénistický vliv. Druhý byl držen pozdějšími učenci, jako je John Irwin, kteří upřednostňují převážně domorodou indickou inspiraci, a třetí byl držen S.P. Gupta a další, kteří upřednostňují kombinaci.[17][18]

Boardman porovnává vzhled kamenné architektury v Persii a Indii; do jisté míry nové říše Achajmenovců a Mauryanů čelily podobným problémům při „vytváření kamenné architektury vhodné pro aspirace říše“, když ani jedna země neměla tradici stavby z kamene.[17] Perské výboje zahrnovaly oblasti s důležitými tradicemi velkoplošného stavění z cihel nebo kamene; v Indii pravděpodobně existovala tradice velkého a složitého stavění ze dřeva, i když jeho zbytků je přirozeně velmi málo.[16] Je možné, že obtížný průchod Hindu Kush a místa na severozápad od něj, jako je Ai-Khanoum, řecké město Bactria v 3. století př. n. l. a asi 600 kilometrů od Kábul, mohl poskytnout potrubí pro připojení helénistických a indických umělců. Alternativně mohl vliv pocházet ze starověkého Peršana Persepolis, nyní blízko Shiraz na jihozápadě Írán a asi 2200 kilometrů (1400 mil) od Kábulu. Hlavním problémem, kterému tento návrh čelí, je však to, že Persepolis byl zničen asi 80 let před objevením první buddhistické kamenné architektury a umění. Zůstává otázka, zda, do jaké míry a jak byly znalosti uchovávány nebo přenášeny po generace mezi pádem Persepolisu (330 př. N. L.) A vzestupem umění éry Ashokan na jeho východ (po 263 př. N. L.).[16][18]

Rozsah vztahů

Mezi. Bylo zaznamenáno mnoho kontaktů Maurya Empire a řecké říše. Seleucus I Nicator pokusil se dobýt Indii v roce 305 př. n. l., ale nakonec se dohodl s Chandragupta Maurya, a podepsali smlouvu, která podle Strabo, postoupil řadu území Chandraguptě, včetně velké části toho, co je nyní Afghánistán a Pákistán. Rovněž byla uzavřena „manželská dohoda“ a Seleucus obdržel pět set válečných slonů, což byl vojenský prostředek, který by měl hrát rozhodující roli Bitva o Ipsus v roce 301 př. n. l.[19][20]

Později navštívila indický soud v Pataliputře zejména řada velvyslanců Megasthenes později do Chandragupty Deimakos jeho synovi Bindusara a později znovu Ptolemaios II Philadelphus, vládce Ptolemaiovský Egypt a současník Ashoka, také zaznamenává Plinius starší jako vyslání velvyslance jménem Dionysius k mauryanskému soudu.[21] Ashoka uskutečnil komunikaci s řeckou populací na místě Alexandria Arachosia (Starý Kandahár ), za použití Dvojjazyčný nápis Kandahar Rock nebo Řecký nápis Kandahár.

The Řecko-Bactrian království s hlavním městem Ai-Khanoum udržoval silnou helénistickou přítomnost na prahu Indie od 280 do 140 př. n. l. a po tomto datu odešel do samotné Indie, aby vytvořil Indicko-řecká království která by trvala až do 1. století n. l. Současně Ashoka napsal některé ze svých edikty v řečtině a tvrdil, že poslal vyslance k řeckým vládcům až do Středomoří, což naznačuje jeho ochotu komunikovat s helénistickou říší.

Případy helénistického vlivu

Během tohoto období je známo několik příkladů uměleckého vlivu, zejména v oblasti monumentální kamenné plastiky a sochařství, což je oblast, která v Indii nemá žádné známé precedenty. Zdá se, že hlavní období kamenné architektonické tvorby odpovídá období vlády Ashoka (asi 268–232 př. N. L.).[16] Před tím mohli mít Indiáni tradici dřevěné architektury, ale nikdy nebyly nalezeny žádné pozůstatky, které by to dokázaly. Pozůstatky dřevěných palisád však byly objeveny na archeologických nalezištích v Liberci Pataliputra, potvrdil klasické účty, že město mělo takové dřevěné hradby. První příklady kamenné architektury byly nalezeny také v palácovém komplexu Pataliputra s výrazně helénistickými Pataliputra kapitál a sloupová hala s použitím sloupů z leštěného kamene. Dalším pozoruhodným příkladem monumentální kamenné architektury je architektura Sloupy Ashoka sami projevují helénistický vliv.[22] Celkově podle Boardmana „vizuální zážitek mnoha obyvatel Ashokanu a pozdějších obyvatel města v Indii byl značně podmíněn zahraničním uměním přeloženým do indického prostředí, stejně jako archaický Řek byl syrským, římský Řekem a Peršan uměním celé jejich říše “.[23]

Pataliputra kapitál (3. století BCE)

Přední část Pataliputra kapitál, nalezen v Pataliputra a datováno do 3. století př. n. l.

The Pataliputra kapitál je monumentální obdélníkový hlavní město s voluty a Klasický vzory, které byly objeveny v ruinách paláce starověku Mauryanská říše hlavní město Pataliputra (moderní Patna, severovýchodní Indie). To je datováno do 3. století BCE. Společně s Sloupy Ashoka jeden z prvních známých příkladů indické kamenné architektury, protože před tímto obdobím nejsou známy žádné indické kamenné památky ani sochy.[1] Je to také jedna z prvních archeologických stop naznačujících helénistický vliv na indické umění, v tomto případě sochařské palácové umění. The Archeologický průzkum Indie, indická vládní agentura připojená k Ministerstvo kultury za který je zodpovědný archeologický výzkum a konzervace a konzervace kulturní památky v Indii ji přímo popisuje jako „kolosální hlavní město v helénském stylu“.[24]

Ačkoli toto hlavní město bylo hlavním dílem architektury v mauryanském paláci v Pataliputra, protože většina Pataliputry nebyla vykopána a zůstává skryta pod moderním městem Patna, není možné znát přesnou povahu nebo rozsah památek nebo budov, které je součástí.

Jedno hlavní město ze Sarnath Je známo, že se jedná o adaptaci designu hlavního města Pataliputry. Tento další kapitál je také považován za Mauryan doba. Spolu s hlavním městem Pataliputry je považován za „kamenné závorky nebo hlavní města naznačující iontový řád“.[25] Pozdější kapitál nalezený v Mathura datování do 2. nebo 3. století (Kushan období ) zobrazuje střední palmetu s bočními volutami ve stylu popsaném jako „Ionic“, ve stejném druhu složení jako kapitál Pataliputra, ale s hrubším vykreslením. (fotografie ).[26]

Pillars of Ashoka (3. století BCE)

Řecké votivní sloupy jako např Sfinga Naxos, Delphi, 560 př. N. L. (Vlevo), mohlo mít vliv na vytvoření Sloupy Ashoka, 250 př. N. L. (Zde na Lauria Nandangarh ).[27]

The Sloupy Ashoka byly postaveny za vlády Maurya Empire Ashoka C. 250 př. N. L. Byly to nové pokusy o zvládnutí kamenné architektury, protože před tímto obdobím nejsou známy žádné indické kamenné památky ani sochy.[1]

Zbývá celkem sedm hlavních měst, pět s lvy, jedno se slonem a jedno s zebu býk. Jeden z nich, čtyři lvi Sarnath, se stal Státní znak Indie. Hlavní města zvířat se skládají z a lotyšský základna, s počitadlo zdobené květinovými, symbolickými nebo zvířecími vzory, doplněné realistickým zobrazením zvířete, představuje každý tradiční směr v Indii.

Motiv koně na Sarnath Lví hlavní město Ashoka, je často popisován jako příklad helénistického realismu.[1]

V designu těchto hlavních měst byly popsány různé cizí vlivy.[28]

Řecké sloupy 6. století př. N. L., Jako např Sfinga Naxos, 12,5 m iontový sloup korunovaný sedícím zvířetem v náboženském centru města Delphi, může být inspirací pro sloupy Ashoka.[27] Mnoho podobných sloupů korunovaných sfingami bylo objeveno ve starověkém Řecku, stejně jako v Sparta, Athény nebo Spata, a nějaký byly použity jako pohřební stély.[27] Řek sfinga, lev s tváří lidské ženy, byl považován za divokou sílu a byl považován za strážce, který často lemoval vchody do chrámů nebo královských hrobek.[29] Připomíná to také umisťování zvířat na loterijní kapitál Achaemenid sloupce.

Zvířata, zejména kůň na Sarnath Lví hlavní město Ashoka nebo býk Rampurva kapitál jsou považovány za typicky řecké v realismu a patří k typu vysoce realistického zacházení, které nelze nalézt v Persie.[1]

The počitadlo části také často vykazují silný vliv Řecké umění: v případě Rampurva býk nebo Sankassa slon, je složen z plamenové palety střídají se stylizovanými lotosy a malé rozety květiny.[30] Podobný druh designu lze vidět ve vlysu ztraceného hlavního města Allahabad pilíř. Tyto designy pravděpodobně vznikly v řeckém a blízkovýchodním umění.[31][1] Pravděpodobně by pocházeli od sousedů Seleukovská říše, a to konkrétně z helénistického města, jako je Ai-Khanoum, který se nachází na prahu Indie.[14]

Chrámová architektura (3. století př. N. L.)

Pozůstatky kruhového chrámu v Bairate. Uprostřed byla umístěna stupa s kolonádou a kruhovou zdí.
Ashokův oběžník Chrám Mahabodhi. Bharhut.
Plán řečtiny Tholos chrám.

Některé z prvních samostatně stojících chrámů v Indii jsou považovány za kruhový typ Bairat Temple v Bairate, Rádžasthán, tvořený centrální stupou obklopenou kruhovou kolonádou a obvodovou zdí, postavený v době Ashoka a poblíž kterého bylo nalezeno několik Menší rockové edikty.[32] Ashoka také postavil Chrám Mahabodhi v Bodh Gaya C. 250 př. N. L., Také kruhová struktura, za účelem ochrany Bodhi strom. Reprezentace této rané chrámové struktury se nacházejí na 100 BCE reliéfu od stupa zábradlí v Bhārhut, stejně jako v Sanči.[33] Tyto chrámy kruhového typu byly také nalezeny v pozdějších skalních jeskyních, jako jsou Jeskyně Tulja nebo Guntupalli.[32]

Bylo navrženo, že tyto kruhové struktury s kolonádami mohly pocházet z řeckého kruhu Tholos chrám, jako v Tholos z Delphi, ale inspirací mohly být také kruhové dřevěné chatrče v Indii.[32]

Diamantový trůn Bodh Gaya (3. století př. N. L.)

Řecké a indické plamenové palety. Vlevo, odjet: Flame palmette at Didyma, Ionia, asi 300 př. n. l. Střední: Pataliputra kapitál, Indie, 3. století př. N. L. Že jo: Ashoka je Diamantový trůn, Bodh Gaya, Indie, 250 př. N. L.

The Diamantový trůn nebo Vajrasana, je trůnem v Chrám Mahabodhi na Bodh Gaya, postavený králem Ashoka C. 260 př.[34] aby označil místo, kde Buddha dosáhl osvícení.[35] Předpokládá se, že Ashoka navštívil Bodh Gaya kolem roku 260 př. N. L., Přibližně 10 let za jeho vlády, jak vysvětlil jeho Rockový edikt číslo VIII.[36]

Diamantový trůn obsahuje řezbářské práce zimolezy a husy, který lze také nalézt na několika z pilíř kapitál Ashoka.[37]

Dekorativní lišty a sochy

Rampurva býčí kapitál, detail počitadlo, se dvěma "plamenové palmy" rámování lotosu obklopeného malými růžovými květy.
Dva lotosy rámující „plamennou palmetu“ obklopenou malými růžičkovými květy přes pás korálky a cívky. Allahabad pilíř, cca 250 př. n. l.
Helénistické "plamenová palmeta „vzory byly identifikovány také na mauryanských prstencích, které zde rámují obraz bohyně.[38]
Plamenová palmeta

The plamenová palmeta, centrální dekorativní prvek sloupu Pataliputra je považován za čistě řecký motiv. První výskyt „plamenových palmet“ se vrací k samostatnému květu akroteria z Parthenon (447–432 př. N. L.),[39] a o něco později u Chrám Athény Nike.[40] Plamenové palmety byly poté zavedeny do vlysů květinových motivů jako náhrada za běžnou palmetu. Plamenové palety se hojně používají v indických květinových vlysech, počínaje květinovými vlysy na hlavních městech sloupu Ashoka a je pravděpodobné, že pocházely z řeckého nebo blízkovýchodního umění.[41] Monumentální plamenová paleta je vidět na vrcholu Sunga brána v Bharhut (2. století př. N. L.).

Botanické kombinace

Podle Boardmana, ačkoli lotosové vlysy nebo palmetové vlysy byly známy v Mezopotámie před staletími je nepřirozená kombinace různých botanických prvků, které nemají ve volné přírodě žádný vztah, jako je palmeta, lotos a někdy i růžice, čistě řecká inovace, která byla poté přijata ve velmi širokém zeměpisném měřítku.[38]

Korálek a naviják

Podle historika umění Johna Boardmana byl motiv korálků a cívek zcela vyvinut v Řecku z motivů odvozených z technik soustružení dřeva a kovu a poprvé byl použit v kamenné plastice v Řecku během 6. století př. N. L. Motiv se poté rozšířil na Persie, Egypt a helenistický svět a až do Indie, kde ji lze najít na počitatelné části některých z Sloupy Ashoka nebo Pataliputra kapitál.[42]

Vliv na monumentální sochařství

Helénistické umění mohlo mít vliv na počátku sochařství (období Mauryan a Sunga). Několik monumentálních Jakši jsou považovány za nejstarší volně stojící sochy v Indii.[43] Zejména úprava šatů, s liniemi geometrických záhybů, je považována za helénistickou inovaci. V Indii nejsou známy žádné předchozí příklady takového sochařství a velmi se podobají Řecká pozdní archaika manýrismus, který mohl být přenesen do Indie prostřednictvím Achaemenid Persie.[44] Tento motiv se znovu objeví v Sunga díla Bharhut, zejména na vyobrazení zahraničního vojáka, ale stejné zacházení s šaty je patrné také na čistě indických postavách.

V některých případech lze také pocítit jasný vliv umění Gandhary, jako v případě helénistické sochy Herakles uškrcení Nemean lev, objevené v Mathuře a nyní v Kolkota Indické muzeum, stejně jako Bacchanalian scény.[45][46][47] Ačkoli je Heraklesův portrét inspirován uměním Gandhara, není zcela přesný a může ukázat nedostatečné porozumění tématu, protože Herakles je již zobrazen na kůži lva, s nímž bojuje.[48][49]

Srovnání Bodh Gaya dvoukolý vůz úleva od Surya (vlevo) a klasický příklad Phoebus Apollo na quadriga (vpravo).

Slavná úleva od Bodh Gaya ukazující indického boha Surya na dvoukolý vůz je také často zmiňován jako možný příklad helénistického vlivu na indické umění.[50][51] Zobrazení Surya je opravdu velmi podobné některým řeckým reliéfům z Apollo na svém čtyřkolém koňském voze. Jiní autoři poukazují na vliv Greco-Bactrian ražení mincí, ve kterých se někdy objevují podobné scény z kvadrigy, jako na ražení mincí z Platón Bactria.[51]

První vizuální znázornění indických božstev

Mince řecko-bactrianského krále Agathocles s Hind božstva: VasudevaKrišna a BalaramaSamkaršana.
Indické ražení mincí Agathocles, s buddhistickým levem a tančící ženou drží lotos, možná indická bohyně Lakshmi, bohyně hojnosti a bohatství pro buddhisty.

Jeden z posledních řecko-bactrianských králů, Agathocles of Bactria (r. 190–180 př. n. l.) vydal pozoruhodné čtvercové mince v indickém standardu s prvními známými reprezentacemi indických božstev, které byly různě interpretovány jako Višnu, Shiva, Vasudeva, Buddha nebo Balarama. Dohromady šest takových indických standardů stříbra drachmy ve jménu Agathocles byly objeveny v Ai-Khanoum v roce 1970.[52][53][54] Předpokládá se, že některé další mince od Agathocles představují Buddhista lev a indická bohyně Lakshmi.[54] Indické ražení mincí Agathocles je málo, ale velkolepé. Tyto mince přinejmenším prokazují připravenost řeckých králů zastupovat božstva cizího původu. Věnování řeckého vyslance kultu Garuda na Heliodorův sloup v Besnagar může také naznačovat určitou úroveň náboženství synkretismus.

Přímý vliv v severozápadní Indii (180 př. N. L. - 20 n. L.)

The Indicko-řecké období (180 př. N. L. - 20 n. L.) Představuje čas, kdy se po pádu Bactrian Řeků etablovali přímo v severozápadních částech indického subkontinentu Maurya Empire a jeho převzetí Sunga.

Církevní budovy

The Butkara stupa byla posílena a vyzdobena od indicko-řeckého období.

Zdá se, že indicko-řecká území byla do velké míry zapojena do buddhismu. Četné stupy, který byl zřízen v době Ashoka, poté byly během indicko-řeckého období posíleny a zkrášleny pomocí prvků helénistického sochařství. Podrobná archeologická analýza byla provedena zejména na Butkara stupa který umožňoval přesně definovat, co bylo vyrobeno během indicko-řeckého období a co přišlo později. Indo-Řekové jsou známí pro doplňky a výklenky, schody a balustrády v helénském architektonickém stylu. Toto úsilí by pak pokračovalo i během EU Indo-Scythian a Kushan období.[55]

Řekové v indických kamenných reliéfech

Četné vyobrazení Řeků jsou známy z oblasti Gandhara. The Bunerové reliéfy zejména mají některé z nejjasnějších vyobrazení hýřících a oddaných v řeckém oděvu.[56]

Zahraniční oddaní a hudebníci na severní bráně Stupa I, Sanči.

Buddhistické památky v srdci Indie mají také tato zobrazení. Některé vlysy z Sanči ukázat oddané v řeckém oděvu. Muži jsou zobrazeni s krátkými kudrnatými vlasy, často spojenými s a čelenka typu běžně viděného na Řecké mince. Oblečení je také řecké, kompletní s tuniky, pláštěnky a sandály, typické pro Řecký cestovní kostým. Hudební nástroje jsou také docela charakteristické, jako je například tzv. Dvojitá flétna aulos. Viditelné jsou také carnyx -jako rohy. Všichni slaví u vchodu do stupa. Tito muži by mohli být cizinci ze severozápadní Indie, kteří pravděpodobně navštívili Stupu Mallas, Sakas nebo Indo-Řekové .[57]

Tři nápisy jsou známy z Yavana dárci v Sanchi, z nichž nejjasnější zní „Setapathiyasa Yonasa danam"(" Dárek Yona Setapatha “), Setapatha je nejisté město.[58]

Další poměrně podobný cizinec je také zobrazen v Bharhut, Bharhut Yavana, také na sobě tuniku a královskou čelenku na způsob řeckého krále a vystavující buddhistu triratna na jeho meči.[59][60]

Vyobrazení Buddhy v lidské podobě

Gautama Buddha v řecko-buddhistickém stylu, 1. – 2. století n. l., Gandhara (moderní východní Afghánistán).

Ve městě bylo nalezeno mnoho řeckých artefaktů Sirkap, blízko Taxila v moderním Pákistánu a v Sagala, město v moderním Pákistánu 10 km od hranic s Indií. Sirkap byl založen jako hlavní město indicko-řeckého království a byl položen na řecké území Hippodamian plán města; Sagala byla také indicko-řeckým hlavním městem. Jednotlivci v řečtině se oblékají na mnoha vlysech.

I když stále existuje určitá debata, první antropomorfní reprezentace samotného Buddhy jsou často považovány za výsledek řecko-buddhistické interakce. Před touto inovací Buddhistické umění bylo aniconic, nebo velmi do značné míry: Buddha byl reprezentován pouze prostřednictvím svých symbolů (an prázdný trůn, Bodhi Tree, Buddhovy stopy, Dharmačakra ).[61]

Pravděpodobně se necítili být vázáni těmito omezeními, a kvůli „jejich kultu formy byli Řekové první, kdo se pokusili o sochařskou reprezentaci Buddhy“.[62] V mnoha částech starověkého světa se Řekové rozvíjeli synkretický božstva, která by se mohla stát běžným náboženským zaměřením pro populace s různými tradicemi: známým příkladem je Serapis, představil Ptolemaios I Soter v Egypt, který spojil aspekty řeckých a egyptských bohů. I v Indii bylo přirozené, že Řekové vytvořili jediné společné božství spojením řeckého obrazu boží král (Apollo, s tradičním fyzické vlastnosti Buddhy ).

Někteří autoři tvrdí, že řecké sochařské zpracování šatů bylo přijato pro Buddhu a Bódhisattvové po celé Indii. Je to dodnes znak mnoha buddhistických soch až do Číny a Japonska.[43]

Ražba

Zlatá mince Kaniška, s vyobrazením Buddha, s legendou „Boddo“ v řeckém písmu;Ahin Posh.

Indicko-řecké ražení mincí je bohaté a rozmanité a obsahuje některé z nejlepších mincí starověku. Jeho vliv na indické ražení mincí byl dalekosáhlý.[63] Řecké písmo se po mnoho staletí hojně používalo na mincích, stejně jako ve zvyku líčit pravítko na lícové straně, často z profilu, a božstva na zadní straně. The Západní satrap, západní dynastie cizího původu přijala indicko-řecké vzory. The Kušané (1. – 4. Století n. L.) Používaly ke své ražbě řecké písmo a řecká božstva. Dokonce až v Gupta Empire (4. – 6. Století n. L.), Kumaragupta I. vydávané mince s napodobeninou řeckého písma.[63]

Řecko-buddhistické umělecké dědictví (1. století př. N. L. - 4. století n. L.)

Plný rozkvět Řecko-buddhistické umění Zdá se, že postdatovalo indicko-řecké království, ačkoli se předpokládá, že jednotliví řečtí řemeslníci a umělci pravděpodobně nadále pracovali pro nové pány. Je to zjevně za vlády Indo-Scythian, Indo-Parthian a Kushan že řecko-buddhistické umění se vyvinulo v dominantní uměleckou formu na severozápadě indického subkontinentu. Vzhledem k tomu, že ostatní oblasti Indie, zejména oblast Mathura obdržel vliv řecko-buddhistické školy zůstává předmětem debaty.

Kritika

Artefakt doby trupu Červeného jaspisu z doby bronzové, přestože byl vykopán z Harappan mohyla byla přiřazena historické Gupta období archeolog John Marshal kvůli tomu klasický Vzhled řeckého umění.[65]

Mnoho indických vědců tvrdí, že představa řecko-buddhismu, kterou vytvořili evropští učenci, jde příliš daleko k přemístění gandharanského umění co nejblíže k řečtině a někdy Perské umění a definování staroindického umění z hlediska klasického Greco Roman umění samotné. Archeolog John Marshall na jeho návštěvě u Taxila a Gandhara údajně uvedl: „Vypadalo to, že jsem osvětlil trochu samotného Řecka“ a cítil jsem, že na samotné venkově je něco přitažlivě řeckého “[66] Pierre Dupont považoval svou cestu do Pákistánu v roce 1954 za „zbožnou cestu do řecko-buddhistické země“. G. W. Leitner vytvořil pojem „řecko-buddhistický“ pro díla gandharanského umění, která se do Evropy dostala v roce 1870, a oslavoval je jako novou stránku v historii „řeckého umění“ namísto „indického umění“.[67]

John Marshall, který psal o „primitivním náboženství východních indiánů a jejich umění“ prohlásil, že během Ashokan období, náboženství Východní Indie prosadila svůj původní charakter prostřednictvím dýhy perso-helénistického lesku a povrchové úpravy, a to, Magadhan umělci by dostali počáteční školení u zahraničních mistrů z ashokanské školy. Zdůraznění perských vlivů na mauryanské sochy John Marshall komentoval, jak horní část yaksha socha zobrazovala perso-mediánský vliv ve své drapérii a stylu, zatímco tuhost dolní poloviny ilustrovala domorodé indické umění existující vedle sebe s pokročilým exotickým perso-helenistickým uměním[68][69][70]

Poznámky

  1. ^ A b C d E F G Stručná historie Indie, Alain Daniélou, Inner Traditions / Bear & Co, 2003, s. 89–91 [1]
  2. ^ Dějiny civilizací ve Střední Asii: Vývoj sedavých a nomádských civilizací: 700 př. N.l. 250 A.D., Ahmad Hasan Dani, Motilal Banarsidass Publ., 1999, Paul Bernard, str. 128 a sig. [2]
  3. ^ Mince na CNG
  4. ^ Bopearachchi, Osmund. „Výroba a oběh mincí ve střední Asii a severozápadní Indii (před a po Alexandrově dobytí)“. 300–301.
  5. ^ Americké ministerstvo obrany
  6. ^ A b Errington, Elizabeth; Trust, starověká Indie a Írán; Museum, Fitzwilliam (1992). Křižovatka Asie: transformace obrazu a symbolu v umění starověkého Afghánistánu a Pákistánu. Důvěra ve starou Indii a Írán. str. 57–59. ISBN  9780951839911.
  7. ^ A b Bopearachchi, Osmund. „Výroba a oběh mincí ve střední Asii a severozápadní Indii (před a po Alexandrově dobytí)“. 308-.
  8. ^ Mince na CNG
  9. ^ Errington, Elizabeth; Trust, starověká Indie a Írán; Museum, Fitzwilliam (1992). Křižovatka Asie: transformace obrazu a symbolu v umění starověkého Afghánistánu a Pákistánu. Důvěra ve starou Indii a Írán. p. 59. ISBN  9780951839911.
  10. ^ Chandragupta Maurya and His Times, Radhakumud Mookerji, Motilal Banarsidass Publ., 1966, s. 26–27 [3]
  11. ^ Chandragupta Maurya and His Times, Radhakumud Mookerji, Motilal Banarsidass Publ., 1966, str. 27 [4]
  12. ^ Historie dynastie Chamarů, Raj Kumar, nakladatelství Gyan, 2008, s. 51 [5]
  13. ^ "Kusumapura byl ze všech směrů obléhán silami Parvata a Chandragupta: Shakas, Yavanas, Kiratas, Kambojas, Parasikas, Bahlikas a další, shromážděni na radu Chanakya " v Mudrarakshasa 2. Sanskrtský originál: „asti tava Shaka-Yavana-Kirata-Kamboja-Parasika-Bahlika parbhutibhih Chankyamatipragrahittaishcha Chandergupta Parvateshvara balairudidhibhiriva parchalitsalilaih samantaad uprudham Kusumpurama“. Z francouzského překladu v „Le Ministre et la marque de l'anneau“, ISBN  2-7475-5135-0
  14. ^ A b Boardman, 15
  15. ^ Boardman, 15-19
  16. ^ A b C d Boardman, 14
  17. ^ A b Boardman, 13
  18. ^ A b Swarajya Prakash Gupta (1980). Kořeny indického umění. B.R. Publikování. s. 1–30. ISBN  978-8176467667.
  19. ^ S Arrow, Sword, and Spear: A History of Warfare in the Ancient World, Alfred S. Bradford, Pamela M. Bradford Greenwood Publishing Group, 2001, s. 1. 125 [6]
  20. ^ Starověká etnografie: Nové přístupy, Eran Almagor, Joseph Skinner, Bloomsbury Publishing, 2013, s. 104 [7]
  21. ^ „Plinius starší, The Natural History (ed. John Bostock, M.D., F.R.S., H.T. Riley, Esq., B.A.)“. Archivovány od originál dne 28. 7. 2013.
  22. ^ Boardman, 15–16
  23. ^ Boardman, 21
  24. ^ „Zpráva o archeologickém průzkumu Indie“. Archivovány od originál dne 8. 12. 2016. Citováno 2016-11-18.
  25. ^ „Archeologie raně historické jižní Asie: Vznik měst a států“ F. R. Allchin, George Erdosy, Cambridge University Press, 1995, uvedený na straně xi [8]
  26. ^ Umění Indie, jihovýchodní Asie a Himálaje v Dallasském muzeu umění, publikováno 12. prosince 2013. Článek s fotografií [9]
  27. ^ A b C Graeco-Indica, kulturní kontexty Indie s řeckým světem, Ramanand Vidya Bhawan, 1991, str. 5
  28. ^ Sloupy „vděčí za vše všudypřítomnému vlivu achajmenovské architektury a sochařství, také bez malého řeckého architektonického ornamentu a sochařského stylu. Všimněte si květinek hlavního města býků z Rampurvy a stylu koně hlavního města Sarnath, nyní znak Indické republiky. “ „Difúze klasického umění ve starověku“ od Johna Boardmana, Princeton University Press, 1993, s. 1. 110
  29. ^ Stewart, Desmond. Pyramidy a sfinga. [S.l.]: Newsweek, USA, 72. Tisk.
  30. ^ „Buddhistická architektura“ od Huu Phuoc Le, Grafikol, 2010, s. 40
  31. ^ „Buddhistická architektura“ od Huu Phuoc Le, Grafikol, 2010, s. 44
  32. ^ A b C Le Huu Phuoc, 2009, s. 233–237
  33. ^ „Výsev semen lotosu: Cesta na velká poutní místa buddhismu, část I“ John C. Huntington. Orientace, Listopad 1985, str. 61
  34. ^ Globální historie architektury, Francis D.K. Ching, Mark M. Jarzombek, Vikramaditya Prakash, John Wiley & Sons, 2017 p. 570ff
  35. ^ „Ashoka skutečně vybudoval diamantový trůn v Bodh Gaya, aby zastupoval Buddhu a označil místo jeho osvícení“ v Globální historii architektury, Francis D.K. Ching, Mark M. Jarzombek, Vikramaditya Prakash, John Wiley & Sons, 2017 p. 570ff
  36. ^ Vydavatel Asoka, Mookerji Radhakumud Motilal Banarsidass, 1962 p. 18
  37. ^ Buddhistická architektura, Huu Phuoc Le, Grafikol, 2010 p. 240
  38. ^ A b Boardman, 16]
  39. ^ NOVÉ FRAGMENTY PARTHENON ACROTERIA, Americká škola klasických studií v Aténách [10]
  40. ^ The Sanctuary of Athena Nike in Athens: Architectural Stages and Chronology, Ira S.Mark, ASCSA, 1993, str. 83 [11]
  41. ^ Buddhistická architektura od Huu Phuoc Le, Grafikol, 2010 p. 44
  42. ^ Boardman, 16 a další
  43. ^ A b John Boardman, „Difúze klasického umění ve starověku“, Princeton University Press, 1993, s. 112
  44. ^ „Nemá žádné místní předchůdce a nejvíce se podobá pozdnímu archaickému manýrismu v Řecku.“ (John Boardman, „The Diffusion of Classical Art in Antiquity“, Princeton University Press, 1993, s. 112.)
  45. ^ Aspekty indického umění, J.E.Van Lohuizen-De Leuve, publikoval Pratapaditya Pal [12]
  46. ^ Helenismus ve starověké Indii Gauranga Nath Banerjee p. 90
  47. ^ Umění Indie Vincent Arthur Smith p. 98
  48. ^ Historie raného kamenného sochařství v Mathuře: asi 150 př. N. L. - 100 nl od Sonyy Rhie Quintanilla p. 158
  49. ^ Dynastické umění Kushanů od Johna M. Rosenfielda p. 9
  50. ^ Soubor: Bodh Gaya quadriga relief.jpg
  51. ^ A b Postkoloniální Amazonky: Ženská mužnost a odvaha ve starořecké a sanskrtské literatuře, autor: Penrose Jr., Oxford University Press, 2016 p. 304
  52. ^ Alexander Veliký a Bactria: Formování řecké hranice ve Střední Asii, Frank Lee Holt, Brill Archive, 1988, s. 2 [13]
  53. ^ Ikonografie Balarámy, Nilakanth Purushottam Joshi, Abhinav Publications, 1979, str. 22 [14]
  54. ^ A b Helénistický svět: používání mincí jako zdrojů, Peter Thonemann, Cambridge University Press, 2016, s. 101 [15]
  55. ^ „De l'Indus a l'Oxus: archeologie de l'Asie Centrale“, Pierfrancesco Callieri, s. 212: „Šíření helénistických vlivů v architektuře Swatu od 2. století př. N. L. Dokládají také archeologické průzkumy ve svatyni Butkara I, kde byla jeho stupa v tomto přesném čase„ monumentalizována “bazálními prvky a dekorativními prvky výklenky odvozené z helénistické architektury ".
  56. ^ Cleveland Museum Buner reliéf kolekce
  57. ^ „Průvodce po Sanchi“ John Marshall. Tito „řecky vypadající cizinci“ jsou také popsáni v Susan Huntington, „The Art of Ancient India“, s. 100
  58. ^ Idea starověké Indie: Eseje o náboženství, politice a archeologii, Sage publikace Indie, Upinder Singh, 2016 p. 18
  59. ^ Tváře moci: Alexanderův obraz a helénistická politika Andrew Stewart p. 180
  60. ^ „Difúze klasického umění ve starověku, John Boardman, 1993, s. 112
  61. ^ South Asian Buddhism: A Survey, Stephen C. BerkwitzRoutledge, 2012, str. 29 a další [16]
  62. ^ Linssen, “Zen Živobytí"
  63. ^ A b Zahraniční vliv na starou Indii, Krishna Chandra Sagar, Northern Book Center, 1992 [17]
  64. ^ 2500 let buddhismu od P.V. Bapat, str. 283
  65. ^ Marshall, John. Mohendžodáro a civilizace Indu. p. 46.
  66. ^ Marshal (1951)
  67. ^ Abe (1995)
  68. ^ Chandra, Ramaprasad (1927). Monografie archeologického průzkumu Indie č. 30. Archeologický průzkum Indie. p. 35.
  69. ^ Collier, Simon. „Původ obrazu Buddhy: Gandhara a kolonialismus vs. Mathura a antikolonialismus?“. Citovat deník vyžaduje | deník = (Pomoc)
  70. ^ Falser, Michael. „Grécko-buddhistický styl Gandhary -„ Storia ideologica “, aneb: jak diskurs vytváří globální dějiny umění“ (PDF). Journal of Art Historiography. 13.

Reference

  • "Boardman" = Boardman, John (1998), „Počátky indické kamenné architektury“, Bulletin Asia Institute, 1998, New Series, Vol. 12, (Alexander's Legacy in the East: Studies in Honour of Paul Bernard), s. 13–22, JSTOR