Ganying - Ganying

Gǎnyìng nebo yng je Čínská kulturní klíčové slovo znamená "korelační rezonanci" pulzující celým domnělým silovým polem Qi který naplňuje vesmír. Když myšlenka ganying poprvé se objevil v Čínská klasika od pozdních Období válčících států (475–221 př. N. L.) Odkazoval na a kosmologický princip „podnětu a reakce“ mezi věcmi stejného druhu, analogický s vibračními sympatická rezonance. Rané školy Čínská filozofie přizpůsobeno ganying do různých lidových teorií kauzalita, jako je univerzální rezonance ovlivňující všechny vzájemně související věci Taoismus a etická rezonance mezi nebem a lidmi v Konfucianismus. Ganying rezonance byla později použita k označení zázračné „morální odplaty“ v roce Čínské lidové náboženství a „vyslyšané modlitby“ v Čínský buddhismus. V moderní doba, Čínština ganying „podnět a reakce“ byl použit k překladu některých západních vědců výpůjční slova (jako diàncí gǎnyìng 電磁 感應 "elektromagnetická indukce ").

Terminologie

The čínština kolokace gǎnyìng kombinuje gǎn 感 "cítit, cítit; hýbat se, dotýkat se; (tradiční čínská medicína ) být ovlivněn (chladem) "a yng tradiční 應 nebo zjednodušené 应 „reagovat; souhlasit, vyhovět; přizpůsobit se; vyrovnat se / vypořádat se; použít, použít“, což se také vyslovuje yng „slib / souhlas (něco udělat); odpověď; odpověď; (pomocný ) by měl; by měl “(DeFrancis 2003: 284, 1149).

Několik raných textů (níže) používá zaměnitelné synonymum jo < Stará čínština * [q] (r) əәŋ 應 „reagovat; rezonovat“: dong < *[Cəә-m-] tˤoŋʔ 動 „pohybovat se; chvění; uvedení do pohybu“. Dong může znamenat ganying, například, gǎndòng 感動 „přesunout; dotknout se (někoho)“ a dogrén 動人 „vzbudit zájem / pocity“. Sharf (2002: 120) říká, že interpretuje čínský filozofický termín gan „podnět; ovlivnit atd.“ je problematické díky modernímu rozlišení mezi ontologie a epistemologie. Ontologická škála významů, pokud gan někdo má ovlivnit mysl jiné osoby, jak je patrné z (c. 121 nl) Shuowen jiezi slovníková definice gan jako 動人 心 也 „hýbat myslí člověka“, což naznačuje ekvivalenty anglického překladu, například „podněcovat“, „agitovat“, „probudit se“ a „stimulovat“. Epistemologický rozsah gan významy, pokud implikují vnitřní zkušenost nebo poznání, které mohou nebo nemusí korelovat s událostí ve vnějším světě, lze přeložit jako „cítit“, „zažít“, „smysl“ nebo „uvědomit si“.

Oba logografy gǎn 感 a yng 應 jsou klasifikovány jako radikálně fonetické znaky psáno s „radikál srdce a mysli „心 (obvykle se používá k psaní slov pro pocity a myšlenky) a fonetické ukazatele xián 咸 „vše; Hexagram 31“ a yng 鷹 „jestřáb; orel“ minus „ptačí radikál „鳥 (Bishop 2012).

Dvojjazyčné čínsko-anglické slovníky poskytují řadu překladových ekvivalentů Moderní standardní čínština ganying.

• přesunut k reakci prostřednictvím pocitů a náklonností; indukce (Mathews 1931)
• ① cítit a reagovat ② (fyzikální) indukce (Liang a Chang 1971)
• reakce nebo reakce na některé vnější podněty (Lin 1972)
• ① reakce; reakce; interakce ② [biologie] podrážděnost ③ [elektřina] indukce (Wu 1979)
• ① reakce ② [elektřina] indukce (Ding 1985)
• ① reakce; reakce; interakce ② [biologie] podrážděnost ③ [elektřina] indukce (Wu 1993)
• Uction indukce; proces, kterým se magnetizuje předmět nebo elektromagnetické těleso, když je v magnetickém poli nebo v magnetickém toku nastaveném reakcí magnetmotivní síly ②; reakce; pocit nebo akt reakce způsobený vnějším vlivem (Ling 2002)
• ① [filozofie] reakce; reakce; interakce ② [biologie] podrážděnost ③ [elektřina] indukce ④ [náboženství] naslouchané modlitby (DeFrancis 2003)
• (A) reagovat (B) [indukce elektřiny] (Kleeman & Yu 2010)

Nejčastěji dané (a kopírované) významy jsou „reagovat; odpověď“ a „elektromagnetická indukce“.

Dějiny

Historie ganying se rozprostírá přes dvě tisíciletí, od starověké kosmologické teorie k moderní vědecká terminologie.

Používají staré texty rezonance strun nebo sympatická vibrace mezi spárovanými Čínské hudební nástroje jako nejběžnější analogie pro (gan) jo "kosmická rezonance". The Zhuangzi, Lüshi chunqiu (dvakrát), Huainanzi (dvakrát) a Chuci všichni zmiňují škubání klasiky pentatonický gong 宮 a jue 角 poznámky k se 瑟 "25 strunná citara"; ale Chunqiu fanlu zmiňuje gong a shang 商 poznámky k buď se nebo qin 琴 "7strunná citara". Joseph Needham (1962: 130) konstatuje, že oba tyto nástroje se běžně nesprávně překládají jako „loutny „, ale jsou ve skutečnosti“citery ", popisující qin jako poloviční trubková citara "a se (který přežije pouze u potomka zheng 箏) jako „horizontální žaltář ". Z moderního hlediska solmizace tyč, gong, shang, a jue odpovídají dělat, re, a mi. Klepněte na tady slyšet gong "Original Tuning", shang "Ostré přeladění" a jue „Snížené ladění třetího řetězce“ na čínské citaru.

Období válčících států

Nejstarší záznamy o ganying jsou v Čínská klasika od pozdních Období válčících států (475–221 př. N. L.), Když „Sto myšlenkových směrů „vyvinuli konkurenční filozofické nauky, včetně korelační rezonance.

Yijing

V (c. 4.-3. Století BCE) Yijing "Classic of Changes", "Komentář k rozhodnutí" pro Hexagram 31 Xian Uses Použití „Vliv (namlouvání)“ ganying 感應 vysvětlit Stará čínština fonetické spojení mezi *[g] [r [əә] m 咸 „vše; všude“ a *kˤ [əә] mʔ 感 „pohybovat se emocionálně“.

VLIV [咸] znamená stimulaci [感]. Slabý je nahoře, silný dole. Síly těchto dvou se navzájem stimulují a reagují [感應], takže se spojují. Ticho a radost. Mužský se podřizuje ženskému. Proto se říká: "Úspěch. Vytrvalost dále roste. Vzít si dívku za ženu přináší štěstí." Nebe a země se navzájem stimulují a všechny věci se formují a vznikají. Svatý muž stimuluje srdce lidí a svět dosahuje míru a odpočinku. Pokud uvažujeme o odcházejících stimulujících vlivech, můžeme poznat podstatu nebe a Země a všech bytostí. (tr. Wilhelm a Baynes 2011: 540-541)

Le Blanc (1985: 9, 140) říká, že kořeny „klíčového pojmu“ rezonance lze vysledovat zpět do starších vrstev Yijings odvoláním na rané rčení zachované v Hexagram 1 Qian Výklad linie.

Devět na pátém místě znamená: „Létající drak na nebesích. Přiblíží jednoho, aby viděl velkého muže.“ Co to znamená? Mistr řekl: Věci, které se shodují v tónu, vibrují společně [同聲 相應, opakuje se Zhuangzi níže]. Věci, které mají spřízněnost ve své nejniternější povaze, se navzájem hledají [同 氣相 求]. Voda proudí do vlhkého, oheň se mění v suchý. Mraky sledují draka, vítr tygra. Mudrc tedy povstává a všechna stvoření ho sledují očima. To, co se rodí z nebe, se cítí spojené s tím, co je výše. To, co se rodí ze Země, se cítí souviset s tím, co je dole. Každá z nich je laskavá. (tr. Wilhelm & Baynes 2011: 382)

Xiaojing

The (c. 400 BCE) Xiaojing „Classic of Filial Piety“ má pojmenovanou sekci Ganying 感應, překládáno jako „Vliv synovské zbožnosti a reakce na ni“ (Legge) nebo „Cítit a reagovat šprty“ (Feng). Začíná to vysvětlením toho, jak bohové a duchové reagují na lidské činnosti,

Mistr řekl: „V dávných dobách inteligentní králové sloužili svým otcům synovskou zbožností, a proto sloužili nebi inteligencí. Sloužili svým matkám synovskou zbožností, a proto sloužili Zemi s diskriminací. Sledovali správný směr s odkazem na jejich (vlastní) senioři a junioři, a proto zajistili regulaci vztahů mezi nadřízenými a podřízenými (v celém království). Když byla Nebe a Zemi poskytována inteligence a diskriminace, zobrazovaly se duchovní inteligence (jejich retribuční síla). “ (16, tr. Legge 1879: 484-485)

Xunzi

Konfuciánská klasika (3. století př. N. L.) Xunzi opakuje výše uvedené Yijing lidová etymologie, že xian < *[g] [r [əә] m hexagram je fonetický znak pro gan 感 <*kˤ [əә] mʔ "stimulovat" vliv ".

Hexagram Xian, "Všechny Změny ukazuje vztah manžela k manželce. Nelze připustit, aby byl způsob vztahů mezi manžely nesprávný, protože je základním zdrojem vztahů mezi pánem a služebníkem, otcem a synem. Hexagram Xian [咸] znamená „vliv“ [感]. Využívá vysoké k sestupu na nízké, mužské k sestupu k ženské. Je slabý a poddajný nahoře a silný a tvrdý dole. “(27.38, tr. Knoblock 1994: 216)

The Xunzi používá ganying „společná rezonance“, která vysvětluje harmonické spojení mezi osobou xing 性 „vrozená povaha“ a jing 精 „podstata; smysly“.

Toto jsou běžná jména, která se vztahují na člověka. To, co je od okamžiku narození, se nazývá přirozenost člověka [性]. To, co je harmonické od narození a je schopné vnímat smysly a reagovat na podnět spontánně [精 合 感應] a bez námahy, se také nazývá příroda [性]. Líbí se a nelíbí se mi, potěšení a hněv, zármutky a radosti z přírody se nazývají emoce [情]. Když jsou emoce vzrušeny a mysl si vybere z nich, nazývá se to myšlenka [慮]. (22, tr. Watson 2003: 139)

Zhuangzi

Taoistická klasika (asi 3. - 2. století př. N. L.) Zhuangzi obsahuje ranou verzi analogie citarové řetězové rezonance, kterou Sharf (2002: 83) bezpochyby popisuje jako „nejpřesvědčivější ukázku principu rezonance“.

Zhuangzi vypráví příběh svému příteli Huizi abychom vysvětlili, že pět převládajících filozofických škol, Konfucianismus, Mohism, Jangismus, Škola jmen, a "Pingism" [nejistý]), pouze debata jako pět poznámek pentatonická stupnice, zatímco Taoismus obsahuje a přesahuje je jako nevyladěnou notu, která rezonuje všech 25 řetězců se Ither citera.

„Takže,“ řekl mistr Chuang, „existují čtyři školy konfuciánů, mohistů, jangistů a pingistů. Když k tomu přidáte, mistře, je jich pět. Který z vás má ve skutečnosti pravdu? Nebo to může být někdo jako Hasty Ninny [Lu Ju 魯 遽]? Jeho žák mu řekl: „Dosáhl jsem tvé cesty, mistře. V zimě mohu pod třínohým plamenem zapálit oheň a v létě udělat led.“ “ Jde pouze o přilákání [召] jang s jang a jin s jin ', řekl Hasty Ninny. "To není to, co mám na mysli po Cestě. Ukážu ti svou Cestu." Poté vyladil dva citery. Jeden z nich umístil do haly a druhý do vnitřní komory. dělat [宮] na jednom, dělat rezonoval [動] na druhé straně, a když vytrhl notu mi [角] na jednom, mi na druhé straně rezonoval [other]. Je to proto, že jejich harmonie byly stejné. Kdyby přeladil jeden z řetězců tak, aby neodpovídal žádné notě v pentatonické stupnici, a pak by jej trhal, všech dvacet pět řetězců na druhé citarě by rezonovalo [動], ne proto, že by existoval nějaký zásadní rozdíl ve zvuku, ale protože to byla nota, která dominovala všem ostatním. Může se stát, že jste všichni myslitelé takoví? “(23, tr. Mair 1994: 243)

Jeden Zhuangzi kontextové použití gan s jo: „Mudrc chodí v životě s nebem a vyvíjí se s věcmi ve smrti. V klidu sdílí stejnou integritu jako jin; v pohybu sdílí stejný proud jako jang. Není zakladatelem štěstí, ani není iniciátor neštěstí. Reaguje [應], když je ovlivněn [感], pohybuje se, když je tlačen, a vyvstává, pouze když nemá jinou možnost. Zbavuje se poznání a precedentu v souladu s nebeským principem. “ (15, tr. Mair 1994: 145).

Dva další používají jo popsat akustickou rezonanci: "Podobné kategorie se navzájem sledují [同類 相 從] a podobné zvuky na sebe navzájem reagují [同聲 相應]. Toto je skutečně princip nebe." (31, tr. Mair 1994: 319), „Tomu, kdo v sobě nebývá, se projeví formy věcí. Jeho pohyb je jako voda, jeho nehybnost jako zrcadlo. Jeho reakce je jako ozvěna [其應 若 響], nevýrazné, jako by chybělo, tiché, jako by to bylo čisté. “ (33, tr. Mair 1994: 341).

Lüshi chunqiu

Dvě kapitoly z Lü Buwei je (kolem 240 př. n. l.) široký Lüshi chunqiu „Annals of Lu Buwei“ opakovat jo 應 "akustická rezonance "analogie citera-struna a vysvětlit, jaké jevy jsou stejné lei 類 „druh; kategorie“ vzájemně zhao 召 „rezonovat; přitahovat“ jeden druhého.

Věci patřící do stejné kategorie se přirozeně navzájem přitahují [類同 相 召]; věci, které sdílejí stejné ethery [Qi 氣] přirozeně se spojit; a poznámky, které jsou přirozeně srovnatelné [應] navzájem. Udělejte poznámku gong [宮] na jednom nástroji a dalších strunách naladěných na gong nota bude vibrovat [應]; udeřit do poznámky jue [角] a další řetězce naladěné na jue poznámka bude vibrovat [應]. Voda tekoucí napříč vyrovnanou zemí bude proudit do vlhkých míst; zapalte rovnoměrně naskládané palivové dřevo a oheň se zapálí tam, kde je nejsušší. Mraky nad horou vypadají jako keře; nad vodou připomínají rybí šupiny; nad suchou krajinou vypadají jako skákající oheň; nad záplavou připomínají vlnící se vlny. Bez výjimky vše vykazuje známky, které ukazují mužům, že sdílí stejnou kategorii s kategorií, která ji vytváří. Tedy „použijte draka k dešti a použijte formu k pronásledování stínu. Kamkoli se utábořila armáda, určitě rostou ostružiny a vřesy.“ Přirozený výskyt štěstí a neštěstí je masami považován za osudovou záležitost, ale jak mohli poznat jeho skutečný zdroj? (13.2, tr. Knoblock a Riegel 2000: 283-284)

Věci patřící do stejné kategorie se přirozeně navzájem přitahují [類同 相 召]; věci, které sdílejí stejné ethery, se přirozeně spojují; a noty, které jsou si blízké, spolu přirozeně rezonují [應]. Udeřte tedy na notu gong [宮] na jednom nástroji a další struny naladěné na notu gong odpoví [應] nebo udeří do poznámky jue [角] a ostatní řetězce naladěné na notu jue bude vibrovat [動]. Použijte draka, aby přinesl déšť, Použijte formulář k pronásledování stínu. Přirozený výskyt štěstí a neštěstí je masami považován za věc osudu; ale jak mohli poznat jeho skutečný zdroj? Pokud je tedy stav v nepořádku, nezůstává pouze v nepořádku, ale přitahuje bandity. Kdyby to zůstalo jen neuspořádané, nemuselo by to nutně zahynout; ale protože přitahuje bandity, neexistuje způsob, jak by mohl přežít. (2,40, tr. Tr. Knoblock a Riegel 2000: 522-523)

Xinzhong Yao definuje encyklopedii konfucianismu (2003 2: 613) ganying jako "vzájemná rezonance nebo vzájemná soucit mezi dvěma nebo více jevy", a říká, že v Lüshi chunqiu„„ Činnosti vládce vyvolávají určité reakce z nebe, které se projevují prostřednictvím znamení. V tomto systému rezonancí je hloubka morální kultivace panovníka přímo úměrná prosperitě říše. “ Starověký čínský názor, že anomálie na nebi, nepokoje na Zemi, zemětřesení, laviny, pozorování neobvyklých zvířat a další podobné „zázraky“ (怪) byly znamením králova chování, byly pojmenovány “fenomenalismus „západními sinology (Sharf 2002: 88).

Dynastie Han

Během Dynastie Han (206 př. N. L. 220 n. L.), Učenci a filozofové přizpůsobili pojem ganying do různých polí. Pro kosmology Han, ganying bylo důležité v korespondenci člověk-kosmos i stát-kosmos. Během éry Han Henderson (1984: 37) říká, že jak imperiální ideologie, tak politická kritika spočívají na světovém pohledu formovaném korelační kosmologií, který usnadnil široké šíření korelačních způsobů myšlení mezi členy politicky angažované elity Han.

Chuci

The (c. 3. století BCE-2. století CE) Chuci "Písně o Chu „báseň“ Reckless Remonstrance “uvádí příklady kosmické rezonance v akustice, biologii a mytologie.

Jako zvuky harmonizují společně [同音 者 相]; Tvorové se spojují se svým vlastním druhem. Létající pták křičí na stádo; Jelen volá a hledá své přátele. Pokud udeříš gong, pak gong odpovídá [應]; Pokud narazíte jue, pak jue vibruje. Tygr řve a vítr údolí přichází; Drak se vznáší a zářivé mraky létají. (tr. Hawkes 1985: 257)

Porovnejte Yijing (výše) říká: „Věci, které se shodují v tónu, vibrují společně [[相應] ... Mraky následují draka, vítr následuje tygra.“

Chunqiu fanlu

The Chunqiu Fanlu „Bujná rosa jarních a podzimních letopisů“, která se připisuje konfucianistům Dong Zhongshu (179-104 př. N. L.), Ale sestaven později, popisuje, jak jsou lidé v systému vztahů s kosmem, a povýší pojem rezonance na „plnohodnotnou kosmologickou teorii“ (Sharf 2002: 84). Tento koncept byl nazýván tian-ren ganying Res 感應 „rezonance mezi nebem a lidmi“, fráze, která se poprvé objevila v (3. století n. L.) Kniha Wei historie císaře Cao Pi (r. 220-226) a později byl použit jako název dalšího textu přisuzovaného Dong Zhongshu: "Interakce mezi nebem a lidstvem ". Dong Zhongshuovi se někdy připisuje, že formalizoval doktrínu ganying a dávat tomu klasický výraz (Henderson 1984: 24).

Kapitola 57 Tunglei xiangdong Mut 相 動 „Vzájemná aktivace podobných kategorií“ také používá analogii rezonance citerového řetězce.

Pokud se voda nalije na rovný povrch, vyhnete se suchým částem a pohybujete se směrem k mokrým. Jsou-li (dva) identické kusy palivového dřeva vystaveny ohni, druhý se vyhne vlhku a zapálí suché. Všechny věci odmítají to, co se liší (v sobě samých), a řídí se tím, co je podobné. Je tedy možné, že pokud (dva) [Qi] jsou podobné, spojí se; pokud poznámky korespondují, rezonují [應]. Experimentální důkaz [驗] toho je mimořádně jasný. Zkuste naladit hudební nástroje. The kung [宮] poznámka nebo shang [商] nota udeřená na jednu loutnu bude zodpovězena [應] kung nebo shang noty z jiných strunných nástrojů. Zní to samy. To není nic zázračného [神], ale Pět poznámek ve vztahu; jsou tím, čím jsou, podle čísel [數] (čímž je vytvořen svět). (Podobně) milé věci přivolávají ostatní do třídy milých věcí; odpudivé věci přivolávají ostatní do třídy odpudivých věcí. Vyplývá to z komplementárního způsobu, jakým věc stejné třídy odpovídá [類 之 相應 而起 也], jako například když kůň kňourá jiný kůň kňourá v odpovědi [應], a pokud kráva klesá, další kráva klesá v reakci [應]. Když se objeví velký vládce, objeví se nejprve příznivá znamení; když má být vládce zničen, jsou předem zrádní. Věci se skutečně navzájem přivolávají, rády mají rády, draka přinášejícího déšť, fanouška odvádějícího teplo, místo, kde byla armáda plná trní. Věci, ať už krásné nebo odpudivé, mají původ. (Pokud) jsou bráni, aby vytvořili osud (je to proto, že), žádný člověk neví, kde je tento původ. . . Nejsou to jen dva [Qi] Jin a Jang, kteří postupují a ustupují [進退] podle svých kategorií. Dokonce i původ různorodého štěstí lidí, dobrých i špatných, se chová stejně. Neexistuje nic, co by nezávislo na svém začátku na něčem předchozím, na co reaguje, protože (patří do stejné) kategorie, a tak se pohybuje [而 物 以 類 應 之 而 動 者 也] ... (Jak jsem řekl), když poznámka kung je vyrazen z loutny, jiné kung řetězce (poblíž) se odrážejí od sebe v doplňkové (rezonanci) [應]; případ ovlivnění srovnatelných věcí podle tříd, do kterých patří [此 物 之 以 類 動 者 也]. Pohybuje je zvuk, který nemá viditelnou formu, a když muži nevidí žádnou formu doprovázející pohyb a akci, popisují tento jev jako „spontánní zvuk“ [自 鳴]. A všude tam, kde dochází ke vzájemné reakci [相 動], aniž by bylo něco viditelného (vysvětlit to), popisují tento jev jako „spontánně“ [自然]. Ve skutečnosti však neexistuje (něco jako) „spontánně“ (v tomto smyslu). (Tj. Vše ve vesmíru je naladěno na určité další věci a mění se, jak se mění.) Že existují (okolnosti, které) způsobí, že se člověk stane tím, čím ve skutečnosti je, víme. Věci tedy mají skutečnou příčinnou souvislost (sílu), která však není viditelná. (1, tr. Needham 1954: 281-282)

Needham (1956: 281) vysvětluje význam vzoru a organismu ve filozofii Dong Zhongshu: „Symbolické korelace nebo korespondence byly součástí jednoho kolosálního vzoru. Věci se chovaly zvláštními způsoby, ne nutně kvůli předchozím činům nebo popudům jiných věcí, ale protože jejich pozice v neustále se pohybujícím cyklickém vesmíru byla taková, že byli obdařeni vnitřními přirozenostmi, díky nimž bylo toto chování pro ně nevyhnutelné ... Byli tedy součástí existenční závislosti na celém organismu světa. A reagovali jeden na druhého ani ne tak mechanickým popudem nebo příčinami, jako spíše jakousi záhadnou rezonancí. “

Huainanzi

Liu An (cca 139 př. n. l.) Huainanzi „Masters of Huainan“ je na druhém místě za spisy Dong Zhongshu (vidět Chunqiu fanlu níže) jako zdroj pro teorii sympatik-rezonance v období Han (Sharf 2002: 85). Podle Charlese Le Blanca (1985: 9) Huainanzi významně vyspělá čínská kosmologická teorie, především díky použití rezonance jako katalyzátoru, který spojil myšlenky z Škola Jin-Jang (jako ganying) s nápady od Taoismus (jako wuwei ).

Zatímco všech 21 kapitol v EU Huainanzi začlenit aspekty kosmologické rezonance a kapitolu 6 Lanming 覽 冥, překládáno jako „Peering into the Obscure“ nebo „Surveying Darkness“, je zcela zaměřeno na zpracování rezonance, slova ganying se v textu neobjeví ani jednou. Tento Huainanzi používá jo 應 151krát, často k označení ganyinga použití gan 感 39krát. The Huainanzi překladatelé John S. Major a kol. (2010: 210) to vysvětlete gan znamená „vliv; ovlivňovat; stimul; stimulovat; vyvolat reakci“ a v kapitole 6 se objevuje dvakrát; a jo znamená „reagovat; odpověď“ a objeví se 7krát. Slova gan a jo pouze se vyskytují společně několikrát, ale tyto instance přesně odpovídají významu rezonance, který člověk od konceptu očekává ganying; například „při stimulaci reagují“ (gan er ying 感 而 應, 7.7) a „stimul vyvolává vnější reakci“ (gan dong ying yu wai 感動 應 於 外, 10.27). Tito vědci (Major et al. 2010: 210) docházejí k závěru, že když Huainanzi byl napsán v polovině 2. století př. n. l., ganying Samotná „rezonance“ se jako technický termín pro tento jev ještě nestabilizovala. Huainanzi kapitola 12 Daoying Explains 應 „Odpovědi na cestu“ vysvětluje (Major et al. 2010: 430) „vládce musí zvolit vhodnou odpověď (jo) uzemněný způsobem, který je vyvolán (gan) podle okolností okamžiku “.

Huainanzi překladatelé navrhli dvě hypotézy o původu ganying filozofie. Charles Le Blanc (1985: 143) tvrdí, že myšlenka pochází z hudební rezonance. John S. Major věří myšlenkám Zou Yan (305-240 př. N. L.), Zakladatel školy Yin-Yang, měl všudypřítomný vliv na Huainanzi, a naznačuje, že nauka o Qi a ganying rezonanci lze snad považovat za skutečný výtvor školy Zuo Yan.

Otázkou je, jak tyto efekty vzniknou, když mezi věcmi v jedné kategorii nebudou matematické nebo mechanické vazby? Odpověď, kterou poskytl Tsou Yen a jeho škola, je, že věci v kategorii „vibrují“ rezonančně společně, protože dva identicky vyladěné řetězce loutny budou vibrovat společně, a to prostřednictvím média ch'i, neviditelná, éterická, zářivá látka, která prostupuje vesmírem. (Major 1993: 34)

The Huainanzi má dvě verze dřívější Zhuangzi analogie citarové rezonance řetězce. Kapitola 6 i Kapitola 11 vynechávají odkaz na Lu Ju a jeho učedníka, který přitahoval jang zapálit oheň a jin dělat led a každý účet přidává jinou interpretaci. Kratší verze odkazuje na Dao tajemná nevyslovitelnost.

Ten, kdo činí [něco] skutečným, používá úroveň; ten, kdo dělá něco rovně, používá značkovací šňůru. Dělat pravdu nebo rovně, aniž byste byli v linii nebo na úrovni, je umění, které nelze sdílet. Když někdo udeří [poznámka] gong, gong odpovídá [應]; trhat jue [řetězec] a [další] jue [řetězec] přesune [動]. Toto je vzájemná odezva identických tónů [同音 之 相應]. To, co neodpovídá žádnému z pěti tónů, ale na které odpovídá všech dvacet pět řetězců [應], je Cesta, kterou nelze přenést. Samota je tedy pánem formy [形 之 君]; ticho je vládcem tónu [音 之 主]. (11,14, tr. Major et al. 2010: 417)

Delší verze přidává mystickou „Velkou penetraci“ spojenou s taoistou Zhenren "Pravá / dokonalá osoba".

Nyní, když osoba, která naladí a se hraje [nota] gong, [další] gong [řetězec] odpovídá [應]; když trhá a jue [řetězec], [další] jue odpovídá [動]. To je harmonie not, které jsou stejné. Pokud však [vyladí] jednu strunu excentricky, aby neodpovídala [žádné] z pěti not, pak na ni udeří a všech dvacet pět strun [ se] reagovat [應], toto je [případ] zvuků, které se ještě nezačaly rozlišovat, ale vládce [všech] not již dosáhl své podoby [音 之 君 已 已]. Ten, kdo pronikne do Nejvyšší harmonie [太和], je tak zmatený jako [člověk, který] je omámený nápojem, který se potuluje v sladkém omámení, aniž by věděl, odkud přišel nebo kam jde. Jednoduché a mírné, [sestupuje] vír; jednoduchý a hloupý, dosáhne svého konce. Je jako ten, kdo se ještě nezačal vynořovat z Předka. Tomu se říká Velká penetrace [大通]. (6.4, tr. Major et al 2010: 220)

Stejně jako neviditelné „zvuky, které se ještě nezačaly rozlišovat“, Pravá osoba „, která se ještě nezačala objevovat“, zní harmonicky se všemi věcmi. Podle Le Blanc (1985: 97, 140) se význam tohoto příběhu točí kolem rozdílu mezi „relativní rezonancí“, když tóny stejné výšky tónu, jako jsou struny dvou zither naladěných na gong nota, způsobí vzájemné vibrace v souzvuku a "totální rezonance", když nevyladěná nota způsobí, že všech 25 řetězců citery zazní současně. Fenomén relativní rezonance, který je založen na teorii Yin-Yang, je experimentálně ověřitelný; ale hypotéza (neboli „superexperiment“) celkové rezonance není ověřitelná a používá se jako přirovnání ukazující na říši mimo Yin-Yang. Celková rezonance se liší v druhu, nikoli v míře, od relativní rezonance. „Existuje rozdíl v úrovni. Autor vychází z pevného, ​​ale smysluplného empirického faktu, který zobrazuje rezonanci, a odtud analogizuje s metaforickou nebo metafyzickou úrovní, kde je rezonance všeobjímající“ (Le Blanc 1985: 142).

Pro ilustraci toho, jak kategoricky identické věci navzájem rezonují a ovlivňují se, Huainanzi (3.2 a 6.2) použití "sluneční a měsíční zrcadla "na příkladu věcí patřících do kategorií jang a jin yángsuì 陽 燧 "hořící zrcadlo (který koncentruje sluneční světlo, aby zapálil troud) „je jang, kulatý a podobný slunci; fāngzhū 方 諸 „měsíční zrcadlo (slouží ke sběru rosy kondenzací)“ je jin, čtvercové a podobné měsíci.

To, že věci v jejich [různých] kategoriích [類] vzájemně reagují [相應], je [něco] temné, tajemné, hluboké a jemné. Znalosti nejsou schopny je posoudit; argument není schopen to vysvětlit. Když tedy dorazí východní vítr, víno se vyjasní a přetéká [jeho nádoby]; když bource morušového vylučují fragmentované hedvábí, shang struna [strunného nástroje] praskne. Něco je [感] stimulovalo. Když je obraz vystopován popelem rákosí, má měsíční halo [odpovídající] mezeru. Když leviatan zemře, objeví se komety. Něco je pohnulo. Když tedy mudrc obsadí trůn, obejme cestu a nemluví a jeho výchova sahá k nesčetným lidem. Ale když vládce a ministři [ukrývají] nedůvěru ve svá srdce, na obloze se objevují oblouky zády k sobě. Vzájemné odpovědi [相應] ducha Qi [神氣] jsou opravdu jemné! Horské mraky jsou tedy jako travnaté pahorky; říční mraky jsou jako rybí šupiny; suchá mračna jsou jako kouřový oheň; mraky šedého zákalu jsou jako vlnící se voda. Všechny se podobají jejich formám a vyvolávají odpovědi [感] podle jejich třídy. Hořící zrcadlo bere oheň ze slunce; čtvercová nádoba bere rosu z měsíce. Ze všech věcí mezi nebem a zemí nemůže ani zkušený astrolog zvládnout všechny jejich techniky. [Dokonce] ruka [která dokáže držet] nepatrně drobné a nevýrazné věci nemohou uchopit paprsek světla. Avšak z toho, co je v dlani, lze vystopovat [korelační] kategorie [類] až za krajní koncový bod [vesmíru]. [Tudíž], který lze nastavit [tyto nástroje] a produkovat vodu a oheň, je [funkcí] vzájemně [responzivního] pohybu [相 動] jinu a jangu téhož Qi. (6,2, tr. Major et al. 2010: 216-217)

Další pasáž z kapitoly 6 ukazuje, jak je rezonance v souladu s Dao, a připouští, že ani někdo s „osvíceným porozuměním“ nedokáže vysvětlit záhadné síly magnetismus, optika, enzymy, a heliotropismus.

Pokud by někdo přijal [ten] oheň, který může spálit dřevo a použít ho k roztavení kovu, následovalo by to [po] pohybu Cesty. Pokud by však někdo přijal [ten] kámen může přilákat železo a použít ho k přilákání dlaždic, bylo by to jistě obtížné. Věci rozhodně nelze hodnotit podle jejich váhy [samotné]. Nyní může hořící zrcadlo čerpat oheň [ze slunce]; lodestone může čerpat železo; krabi kazí lak; a slunečnice inklinují ke slunci - [ale] i když má člověk osvícené porozumění, není možné [vysvětlit, proč] to tak je. Vyšetřování podle ucha a oka tedy není dostačující k rozlišení zásad věcí; diskuse zaměstnávající mysl a její koncepce nejsou dostačující k rozlišení pravdy a nepravdy. Takže ten, kdo používá znalosti jako základ pro vládu, se bude těžko držet svého státu. Pouze ten, kdo pronikne do Nejvyšší harmonie [太和] a uchopí odpovědi přirozené, ji bude moci vlastnit [tj. Svůj stav]. (6,3, tr. Major et al. 2010: 219)

Nejasný vztah mezi kraby a lak odkazuje na čínské lékařské ošetření kontaktní dermatitida vyvolaná urushiolem s drceným měkkýšem, který údajně brání správnému zaschnutí laku. V taoistické kosmologii Taihe 太和 „Velká / nejvyšší harmonie“ je počáteční stav dříve Hundun „prvotní chaos ".

Kapitola šestá porovnává dva páry mytologických vozatajů (minimální posádka a Čínský vůz včetně řidiče a lukostřelce). Ačkoli Wang Liang 王良 a Zaofu 造父 byli skvěle zruční jezdci, Qian Qie 鉗 且 a Da Bing 大 丙 ovládali své koně vzájemnou rezonancí - přirovnání k tomu, jak by měl být mudrc naladěn na svůj lid (Le Blanc 1985: 36).

Ve starověku, když Wang Liang a Zaofu jeli, [jakmile] nasedli na vozy a zmocnili se otěží, koně se dali do pořádku a chtěli spolupracovat. Poslušně chodili jeden po druhém; [ať už] prudce stáhli nebo uvolnili, byli jako jeden celek. Jejich srdce byla v melodii a jejich Qi harmonický; jejich těla [byla] stále více světla a koordinována. Byli spokojeni s tvrdou prací a rádi šli kupředu; cválali pryč, jako by zmizeli. Šli doprava a doleva jako [mávání] bičem; kroužili kolem jako nefritový náramek. Všichni lidé té doby považovali [Wang Lianga a Zaofu] za superlativní [charioteers], ale to proto, že ještě neviděli žádné [skutečně] hodné. Nyní zvažte charioteering Qian Qie a Da Bing. Považovali otěže a bity za nadbytečné, zbavili se bičů a odhodili bičíky. Než se vůz začal pohybovat, rozjížděl se sám. Než dostali koně signál, kráčeli sami. Chodili [jako] slunce a pohybovali se [jako] měsíc. Blikali [jako] hvězdy a postupovali [jako] ve tmě. Hnali se [jako] blesk a skákali [jako] duchové. Když postupovali nebo se stahovali, nabírali sílu nebo se natahovali, neviděli sebemenší bariéru. A tak bez gestikulace nebo ukazování, bez kletby nebo pokárání předjeli divoké husy létající na horu Piled Stone a míjeli ptáka v džungli [letícího] na horu Guyu. Jejich cval byl jako létání; jejich výbuchy rychlosti jako prasknutí niti. [Bylo to] jako jízda na šípu nebo nasazení větru, jako následování cyklónu a okamžitý návrat. Za úsvitu vycházeli z Fusangu a zapadali se sluncem do Luotangu. To bralo něco nevyužitého a získalo jeho užitečnost: nedělo se to zkoumáním věcí rozumem nebo myšlenkou nebo cvičením manuální dovednosti. Kdykoli se v prsou [Qian Qie a Da Bing] objevily naléhavé touhy, jejich klíčoví duchové byli [již] sděleni šesti koním. Jednalo se o případ nešoférování k řízení. (6,6, tr. Major et al. 2010: 222-223)

The Huainanzi rozvinul myšlenku politicky orientovaného ganying filozofie. Nejdokonalejší formou vlády je wuwei „nečinnost“, protože funguje prostřednictvím ziran "přírodní" ganying „rezonance“ všech věcí. Perfektní vládce je zhenren Pravá osoba, která je jedním z Dao a je ve stavu vzájemné rezonance se všemi věcmi (Le Blanc 1985: 192). "What I call non-action [means] ... the undertakings of government will succeed, but [you] personally will not be glorified. [Your] accomplishments will be established, but your reputation will not obtain. [Non-action] does not mean that a stimulus [感] will not produce a response [應] or that a push will not move [something]." (19.2, tr. Major et al. 2010: 770-771). The Daoist idea of wuwei is interpreted formally in the sense of ganying, "non-interference means to respond spontaneously and harmoniously to stimulus" (Le Blanc 1985: 37).

Závěrem, Huainanzi scholars delineate the meaning of ganying.

Kan-ying may be defined, in the final analysis, as the power of things to affect and to be affected in such a way as to bring about harmony. This power is based on the persistent affinity and attraction of things that were originally one, but that became scattered when the world began. Through the True Man kan-ying recreates the original unity. As a dynamic pattern kan-ying expresses the full cycle of cosmological, social and psychological integration. Its natural and universal character makes it binding for the cosmos as a whole and also for each and every one of the Ten Thousand Things issuing from Tao. In Chapter Six the foregoing pattern is applied mainly to the realm of human society and, more specifically, to the relations between the perfect ruler – the True Man - and the people. The argument there propounded, that these relations should be based on non-action (wu-wei) understood as resonance (kan-ying), draws its ultimate strength from the cosmological scheme outlined above. We may thus conclude that kan-ying not only forms a logically coherent and philosophically meaningful idea but also provides the focal point around which the Huai-nan Tzu cosmology is structured. (Le Blanc 1985: 209)

"Resonance" is a central operative principle of the cosmos as conceived by the Huainanzi. The phrase itself means "stimulus" (gan 感) and "response" (jo 應), which is how we have translated it when the Huainanzi refers specifically to the discrete component processes that the term denotes. Fundamentally, "resonance" is a process of dynamic interaction that transcends the limits of time, space, and ordinary linear causality. Through the mechanism of resonance, an event in one location (the "stimulus") produces simultaneous effects in another location (the "response"), even though the two phenomena have no direct spatial or mechanical contact. They may indeed be separated by vast gulfs of space. For example, connections between celestial events (eclipses, planetary motions) and events in the human community were understood as examples of "resonance." For the authors of the Huainanzi, such connections were not coincidence or mere correspondence but dynamic influences exchanged through the energetic medium of Qi. All phenomena are both composed of and impelled by Qi, and since all currently differentiated Qi emerged from an originally undifferentiated Grand One, all Qi remains mutually resonantly linked. The pathways of resonance are not random, however. Objects are most sensitive to resonant influences emanating from other objects that share the same constituent form of Qi. (Major et al. 2010: 875)

Lunheng

Wang Chong 's (c. 80 CE) Lunheng "Discourse Balance" uses ganying once to criticize prognostications from the Fengjia 風家 "School of Wind".

In regard to the Six Passions [六情: cheerfulness, anger, grief, joy, love, and hatred] the expositors of the wind theory maintain that, when the wind blows, robbers and thieves set to work under its influence [感應], but the nature of robbers and thieves cannot move Heaven to send the wind. When the wind blows, it has a strange influence on perverted minds so, that robbers and thieves do their deeds. How can we prove that? Robbers and thieves seeing something, take it away, and beholding an enemy, kill him. This is an off-hand business, and the work of a moment, and not premeditated day and night. When the heavenly afflatus passes, the time of greedy scoundrels and stealthy thieves has come. (43, tr. Forke 1907 1: 62)

Wang Chong first used the word ganlei 感類 as a chapter title "Sympathetic Emotions" (tr. Forke), and later Chinese literature often used ganlei "sympathy between things of like kind" to describe sympathetic resonance among things of the same category (Sharf 2002: 85).

Když Jin a Yang are at variance, calamitous changes supervene. Either they arise from the unexpiated guilt of former generations, or it is the spontaneous action of the fluids. Worthies and sages feel an emotion by sympathy [感類], and, in their agitation, think out for themselves the reason for the calamity, implying some wickedness, having happened. They incriminate themselves, and from fear that they themselves are culpable take every precaution. (55, tr. Forke 1907 2: 16)

According to Forke, "Sages have many affinities with Heaven which manifests itself by them. Therefore Heaven being agitated, they are agitated too."

Fengsu Tongyi

Ying Shao 's (c. 195 CE) Fengsu Tongyi používá ganying dvakrát. The first usage is in a narrative about Korunní princ Dan z stát Yan (d. 226 BCE) and the future Emperor Qin Shi Huang when he was King of the stav Qin. After Dan escaped from being held hostage by Qin, he sent Jing Ke to assassinate the King, but Heaven miraculously used ganying to save him from death.^[1] The second quotes the Shujing "Canon of Shun" (tr. Legge), Císař Shun jmenován Kui to be Minister of Music, and Kui said, "I smite the (sounding-) stone, I gently strike it, and the various animals lead on one another to dance"; and asks, "if the various animals resonated, (quoting the Yijing) 'How much more must it be so with (the operations of) men! How much more also with the spiritual agency!'."^[2]

Taoismus

Post-Han Daoism expanded the notion of ganying far beyond the basic Huainanzi (above) ideas that historical events result from mutual resonance between different parts of the universe, and that human beings are agents of mutual resonance who participate fully in the creative transformations of Dao (Le Blanc 1985: 110).

Chongxuan 重玄 "Twofold Mystery" Daoism emphasized the phenomena of sympathetic resonance. The Daodejing commentary of Cheng Xuanying 成玄英 (fl. 631-650), an important Twofold Mystery author, differentiated between two kinds of response: tongying 通應 "universal response" and bieying 别應 "differential response". Universal response is that of heaven, which responds out of compassion to all without distinction; differential response, is geared to biekan 别感 "specific stimuli", such as when Laozi dal Daodejing na Yinxi (Sharf 2002: 96) .

The (7th century) Buddhist-influenced text Daojiao yishu 道教義樞 "Pivotal Meaning of Daoist Teachings" has a section titled Ganying yi 感應義 "The Meaning of Stimulus Response", which depicts the sage as one who spontaneously and appropriately ganying responds to stimuli, and enumerates six categories of stimulus and six of response. The six categories of stimulus are grouped into three pairs: "principal" (正) and "proximate" (附), whether the stimulus is initiated by a self-aware mind or an insentient object, "universal" (普) and specific "preferential" (偏), and "manifest" (顯) and "hidden" (陰) stimuli. The six categories of response are: through "pneuma" (氣), specifically the "primal pneuma" (元氣 ), a response through "forms" (形), response through "language" (文), "sages" (聖), "worthies" (賢), and "transmitted" response (袭). Kromě toho Daojiao yishu distinguishes four categories of ganying according to whether the agent and recipient of the stimulus are sentient or insentient, for example, the bell sounding at the collapse of the bronze mountain is in the third category of an insentient object stimulating a response in an insentient object (Sharf 2002: 96-97).

Buddhismus

Since Chinese philosophers and authors invoked the principle of ganying to explain topics such as seasonal and astronomical cycles, celestial portents, moral retribution, and political upheaval, it is to be expected that the principle would similarly influence the Chinese understanding of Buddhist cosmology, philosophy, and monastic practice (Sharf 2002: 97). As an example of how the Chinese notion of sympathetic resonance was both powerful enough and malleable enough to lend itself to a variety of Buddhist hermeneutical tasks, Sharf says Guifeng Zongmi employed it in his account of Chan patriarchal succession:

Bodhidharma came from the west only in order to transmit the mind dharma. Thus he himself said: "My dharma is transmitted from mind to mind and does not depend on words or letters." This mind is the pure and original awakening of all sentient beings. It is also known as buddha-nature or numinous awakening 靈覺 ... If you wish to see the Way of the Buddhas, you must awaken to this mind. Therefore, the generations of patriarchs in this lineage transmit only this. If there is a sympathetic resonance and reciprocal tallying [between master and disciple] 感應相契, then although a single flame may be transmitted to a hundred thousand lamps, there will be no difference between them. (2002: 131-132)

Although the Chinese word ganying 感應 was not employed in translating any specific Sanskrit term, it frequently occurs in Chinese Buddhist discussions elucidating the workings of ritual invocation and "jiachi" 加持 "empowerment; assistance" (adhiṣṭhāna ). Ganying is the principle underlying the interaction between practitioner and Buddha, the supplicant is said to gan "stimulate; affect" the Buddha, which elicits the Buddha's compassionate jo "response". For example, the expressions ganfo 感佛 "affect the Buddha" or gan rulai 感如來 "stimulate the tathagata " (Sharf 2002: 120). The Buddhist monk Lokaksema 's (179 CE) Chinese Banzhou sanmei jing 般舟三昧經 translation of the Pratyutpanna Samādhi Sūtra uses the indigenous notion of ganying "sympathetic resonance" to explain the interaction between the practitioner or supplicant and the grace of buddha or bodhisattva being invoked (Sharf 2002: 119).

Huiyuan (332-416), the first patriarch of the Čistá pozemská škola buddhismu, used a legend about a bronze bell resonating at the collapse of a distant bronze mountain as an explanation of ganying for the scholar Yin Zhongkan 殷仲堪 (d. 399). The (early 5th century) Shishuo Xinyu "A New Account of the Tales of the World" says,

Yin Chung-k'an once asked the monk Hui-yuan, "What is the substance of the Kniha změn?" Hui-yuan replied, "Stimulus-response [gan 感] is the substance of the Změny." Yin continued, "When the bronze mountain collapsed in the west and the magic bell responded [jo 應] in the east, was že the Book of changes?" Hui-yuan smiled without answering. (tr. Mather 1976:123

(5. století) Hou Hanshu biography of Fan Ying 樊英 (tr. Sharf 2006: 82) likewise records that during the reign of Císař Shun of Han (r. 126-144 CE), there was a disaster at the Minské hory v Shu (moderní S'-čchuan ). "A bell below the emperor's hall sounded of itself. Fan Ying explained: 'Min Mountain in Shu (Szechwan) has collapsed. Mountains are mothers in relation to bronze. When the mother collapses, the child cries. In due time Shu reported that indeed a mountain had collapsed, and the time of the collapse matched precisely the time the bell had sounded." Sharf explains ganying resonance as the mechanism through which categorically related but spatially distant phenomena interact, as a mode of seemingly spontaneous response (although not in the sense of "uncaused") natural in a holistic universe of pattern and interdependent order.

Sengyou je Chu sanzang jiji 出三藏記集 preserves a statement by Zhi Dun (314-366).

The principle is different from [the world of] change, and change is different from principle. The teachings are different from the essence [of wisdom, the inner mind of the sage], and the essence is different from the teachings. Therefore, the thousand changes and myriad transformations all take place outside the [realm of] principle, for how could there be any movement in the spirit [of the sage]? Precisely because it does not move, it can endlessly respond to change. The endless change does not denote the presence of the sage in things, nor is the change of things itself the sage. The myriad sounds cause the bell to reverberate—a reverberation that, although single, encompasses [all the myriad sounds]. A myriad things stimulate 感 the sage, and the sage also responds 應 out of stillness. Therefore, the [myriad] sounds are not the same as the [single] reverberation, and the words [of the teachings] are not the same as the wisdom of the sage. (tr. Sharf 2002: 112-113)

Scholars in the Chengshi zong 成實宗 or Tattvasiddhi School were engaged in a controversy over the nature of stimulus-response. Například Dasheng Xuanlun 大乘玄論 "Treatise on the Mystery of the Mahāyāna" by Zhizang 智藏 (458-522) explains ganying,

Stimulus-response is the great tenet of the buddha-dharma, the essential teaching of the many sutras. To "stimulate" means to bring or summon forth, and to "respond" means to go forth and meet in welcome. As all sentient beings possess [the seeds of] goodness, they may induce the Buddhas to descend and take shape in front of them, and [the Buddhas] will meet them in welcome. The principle [is such that they] neither deviate nor overshoot [the mark]. This is called stimulus and response. The common person stimulates but does not respond; the Buddhas respond but do not stimulate; and bodhisattvas both respond and stimulate. (tr. Sharf 2002: 121-122)

Buddhist scholars in the Tiantai School further developed the doctrine of ganying. Zhiyi (538–597) analyzed the Lotus Sutra in terms of thirty miao 妙 "wonders", coming from the sutra's Chinese title of Miaofa lieahua jing 妙法蓮花經 "Scripture of the Lotus Blossom of the Wondrous Dharma", including the ganying miao 感應妙 "wonder of stimulus-response" (Sharf 2002: 124).

According to the Mahayana Buddhist doctrine of Trikāya (přeloženo jako sanshen 三身) "three bodies", a single Buddha has three coexisting buddha-bodies: the dharmakāya (fashen 法身) "truth body" that is identical with transcendent reality and realization of true enlightenment, sambhogakāya (baoshen 報身) "delight/reward body" for the enjoyment of the merits attained as a bodhisattva, and nirmāṇakāya (yingshen 應身) "response body" manifested in response to the need to save all sentient beings. In addition to Chinese yingshen 應身 "response body; resonant body", some schools translate Sanskrit nirmāṇakāya tak jako huashen 化身 "transformation body" or huayingshen 化應身 "transformation response body".

Different Chinese Buddhist schools and texts give sometimes conflicting interpretations of yingshen a huashen. The Severní Wei (386-534) dynasty She dasheng lun 攝大乘論 translation of the Mahāyāna-samgraha directly uses yingshen přeložit nirmāṇakāya (Sharf 2002: 103). The Jinguang mingjing 金光明經 Zlaté světlo sútra (Suvarṇaprabhāsa Sūtra) distinguishes the huashen "transformation body" (nirmāṇakāya) that can be seen by all beings in whatever form best suits their needs from the yingshen "resonant body" (functionally the saṃbhogakāya), possessing the 32 major signs a 80 minor marks of a Buddha, that is only manifest to buddhas and bodhisattvas (Sharf 2002: 104-105). The Dasheng qixin lun 大乘起信論 or Probuzení víry v mahájanu makes no distinction between the two, with the yingshen "response body" being the Buddha of the 32 signs who revealed himself to the earthly disciples.

Sharf (2002: 111-112) explains that the Chinese understanding of yingshen "resonant/response [buddha-]body" incorporates the Buddhist notion of nirmāṇakāya a corporeal (or seemingly corporeal) body manifest in response to the needs of suffering beings and the Chinese cosmological principles that explain the power to produce such bodies in terms of wuwei nonaction and ganying sympathetic resonance. "The sage, bodhisattva, or buddha, through the principle of nonaction, becomes at one with the universe, acquires the attributes of stillness and harmonious balance, and, without any premeditation or will of his own, spontaneously responds to the stimuli of the world around him, manifesting bodies wherever and whenever the need arises."

Paralleling the use of ganying 感應 in Chinese Buddhism, Japonský buddhismus půjčil si Čínsko-japonský výpůjčka kannō 感應. Například, Kannó-ji je Buddhista chrám dál Mount Kabutoyama v Nišinomiya, Hyogo.

Neokonfucianismus

Během Dynastie písní (960-1276), the cosmological writings of the Neo-Confucianists, escpecially the Cheng-Zhu school, dal ganying its "perfect expression" (Le Blanc 1985: 9).

The British sinologist Angus Charles Graham says the Chinese "correlative cosmology" concepts of gan a jo occupy the same place in Song philosophy as causation in the West.

If it is assumed that things consist of inert matter, it is natural to think in terms of "effect" which passively allow themselves to be pushed by "causes". But if inert matter is only the essentially active ether ch'i in an impure state, this kind of action will only be of minor importance; in the purer ether, when A acts on B, B will not only be moved by it, but will respond actively. (1958: 38)

Noting that Chinese ganying has no exact English equivalent, the Philippine scholar in Chinese philosophy Antonio Cua (1975: 2) translates it as "influence and response" or "responding to influence", and proposes a Neo-Confucian conception of the world in which natural events or states of affairs are viewed as an open set of influences that call for some sort of human responses or actions. This conception of a practical rather than a theoretical causation is a model or "an imaginative schema for guiding actions toward the Confucian vision of central harmony".

The Jishanji 霽山集 "Clear Mountain Collection" by the Song author Lin Jingxi 林景熙 (1242-1310) praised psychological resonance.

Scholars of old time said that the mind is originally empty, and only because of this can it respond to natural things [yingwu 應物] without prejudices (lit. traces, [ji 迹]) left behind to influence later vision). Only the empty mind [xuxin 虚心] can respond to the things of Nature. Though everything resonates with the mind, the mind should be as if it had never resonated, and things should not remain in it. But once the mind has received (impressions of) natural things, they tend to remain and not to disappear, thus leaving traces in the mind. (These affect later seeing and thinking, so that the mind is not truly 'empty' and unbiased.) It should be like a river gorge with swans flying overhead; the river has no desire to retain the swan, yet the swan's passage is traced out by its shadow without any omission. (tr. Needham 1956: 89)

Čínské lidové náboženství

Not only was the notion of ganying resonance situated in the cultural domains of Daoism, Confucianism, and Buddhism, but also in Čínské lidové náboženství, with a meaning of "božská odplata; moral retribution". The related term baoying 报應 "moral retribution" originated from Buddhist doctrines of karma and reincarnation, and became a fundamental principle of Chinese popular religious belief and practice.

Ganying "moral retribution" was central to the genre of popular religious texts known as shànshū 善書 (lit. "good book") "moral-instruction book; moral tract". It specifically referred to the principle of "tit-for-tat moral retribution", based upon the belief that one's good and evil deeds will result in corresponding rewards and punishments, typically manifest as the lengthening or shortening of one's life (Sharf 2002: 93-94).

The (c. 12th century) anonymous Song dynasty compilation Taishang ganying pian 太上感應篇 "Folios of the Most High on Retribution" was the classic in the shanshu genre, and one of the most widely circulated Daoist works in late imperial China (Sharf 2002: 95). "Cloud Capped Mountain" story exemplifies Taishang ganying pian obsah.^[3]

  Fang Shih-k‘o, a native of Hsing-an, had been very sickly from a child. Afterwards he began to enquire into the mysteries of Taoism, with a view of procuring the secret of immortality. Arrived one day at the Cloud-capped Monntain, he met a person of strange appearance, who said, "With such a face as yours, how can you expect to get the blessings that you seek? It is impossible—unless you first plant a root of goodness." Then Shih-k‘o went home; and although he was a poor man he found means to print off an edition of the Book of Recompenses and distribute copies among his friends. By the time he had printed ten pages, his sickness was half-cured; when the work was completed, he found himself entirely recovered; and from that time forward he became p. 115 robust in body, and quite different from what he had been before in appearance.[4]

Scientific loanwords

Počínaje Dynastie Čching (1644-1912), the Chinese language borrowed many vědecké termíny tak jako výpůjční slova from Western languages.

Příklady gǎnyìng scientifically meaning "cause-effect; stimulus-response" include.

• chāo gǎnyìng lì 超感應力 mimosmyslové vnímání
• gǎnyìng cuòwù 感應錯誤 induced error (linguistics)
• gǎnyìng diànliú 感應電流 faradic current
• gǎnyìngquān 感應圈 indukční cívka
• guāngdù gǎnyìng qì 光度感應器 fotodetektor
• jiēchù gǎnyìng 接觸感應 psychometry (paranormal)
• wú bǐng gǎnyìng cǎo 無柄感應草 Biophytum umbraculum
• xīnlíng gǎnyìng 心靈感應 telepatie
• zhēnkōng gǎnyìng róngliàn 真空感應熔煉 vacuum induction melting
• zìyóu gǎnyìng shuāijiǎn 自由感應衰減 bezplatný indukční úpadek

Reference

• Bishop, Tom, et al. (2012), Wenlin Software for learning Chinese, version 4.1.1, Wenlin Institute.
• Bodde, Derk (1982), Essays on Chinese Civilization, Princeton University Press.
• Cua, A. S. (1975), "Practical Causation and Confucian Ethics", Filozofie Východu a Západu 25.1: 1-10.
• DeFrancis, John, ed. (2003), ABC čínsko-anglický komplexní slovník, University of Hawaii Press.
• Ding Guangxun 丁光訓, ed. (1985), A New Chinese-English Dictionary, Joint Publishing.
• Forke, Alfred, tr. (1907), Lun-hêng, Part 1, Philosophical Essays of Wang Ch'ung, Harrassowitz.
• Graham, Angus C. (1958), Two Chinese Philosophers: Ch'eng Ming-tao and Ch'eng Yi-ch'uan, Lund Humphries.
• Graham, Angus C. (1986), Yin-Yang a povaha vzájemného myšlení, Institut východoasijských filozofií.
• Henderson, John B. (1984), The Development and Decline of Chinese Cosmology, Columbia University Press.
• Kleeman, Julie and Harry Yu, eds. (2010), The Oxford Chinese Dictionary, Oxford University Press.
• Knoblock, John a Jeffrey Riegel, trs. (2000), The Annals of Lü Buwei: A Complete Translation and Study, Stanford University Press.
• Knoblock, John, tr. (1994), Xunzi: A Translation and Study of the Complete Works/Books 17-32, Stanford University Press.
• Le Blanc, Charles, (1985), Huai-nan Tzu: Filozofická syntéza v raném myšlení Han: Idea rezonance (Kan-Ying) S překladem a analýzou kapitoly šesté, Hong Kong University Press.
• Liang Shih-chiu 梁實秋 and Chang Fang-chieh 張芳杰, eds. (1971), Dálný východ čínsko-anglický slovník, Far East Book Co.
• Lin Yutang, ed. (1972), Lin Yutang's Chinese-English Dictionary of Modern Usage, Čínská univerzita v Hongkongu.
• Ling Yuan, ed. (2002), The Contemporary Chinese Dictionary (Chinese-English Edition), Foreign Language Teaching and Research Press.
• Mair, Victor H., tr. (1994), Wandering on the Way: Early Taoist Tales and Parables of Chuang Tzu, Bantam Books.
• Major, John S. (1993), Heaven and Earth in Early Han Thought: Chapters Three, four and Five of the Huainanzi, SUNY Stiskněte.
• Major, John S., Sarah Queen, Andrew Meyer, Harold D. Roth, trs. (2010), Huainanzi: Průvodce po teorii a praxi vlády v rané Han Číně, Columbia University Press.
• Mather, Richard B. (1976), A New Account of Tales of the World, by Liu I-ch'ing, with Commentary by Liu Chun, University of Minnesota.
• Mathews, Robert H., ed. (1931), Mathewsův čínsko-anglický slovník, Presbyterian Mission Press.
• Needham, Joseph (1954), Věda a civilizace v Číně: Svazek 2, Historie vědeckého myšlení, Cambridge University Press.
• Needham, Joseph et al. (1962), Science and Civilisation in China, Volume 4 Physics and Physical Technology Part 1: Physics, Cambridge University Press.
• Sharf, Robert H (2002), "Chinese Buddhism and the Cosmology of Sympathetic Resonance" in Coming to Terms with Chinese Buddhism, University of Hawai`i Press.
• Watson, Burton, tr. (2003), Xunzi: Basic Writings, Columbia University Press.
• Wilhelm, Helmut (2011), I-ťing nebo Kniha změn, tr. by Cary F. Baynes, Princeton University Press.
• Wu Guanghua 吴光华, ed. (1993), Čínsko-anglický slovník, 2 obj. Shanghai Jiaotong University Press.
• Wu Jingrong 吴景荣, ed. (1979), The Chinese-English Dictionary, Commercial Press.
• Yao Xinzhong (2003), The Encyclopedia of Confucianism, 2 vols., Routledge.

externí odkazy

• Cosmic Resonance Theory, A. Meyer, Harvard University
• Correlative Cosmology, Stanfordská encyklopedie filozofie
• A Terrible Act of Reason: When Did Self-Immolation Become the Paramount Form of Protest?, Newyorčan 16 May 2012: Buddhist monks self-immolated in order "to propitiate ganying, the force that binds the corporeal and ethereal".