Kastovní systém mezi jihoasijskými muslimy - Caste system among South Asian Muslims

Ačkoli islám neuznává žádné kasty, muslimský komunity v Jížní Asie použít systém sociální stratifikace. Vyvinul se jako výsledek etnická segregace mezi zahraničními dobyvateli (Ašraf ) a místní konvertité (Ajlaf), jakož i pokračování Indický kastovní systém mezi místními konvertity. The Biradari systém se projevuje v sociální stratifikaci Pákistán, a do určité míry také Indie.[1]

Historický vývoj

islám nerozpozná žádné kasty,[2] ale když na to přišlo Persie a Indie byly stávající divize v těchto regionech přijaty mezi místními muslimskými společnostmi. Důkazy o sociální stratifikaci lze nalézt v několika pozdějších perských pracích, jako např Siyasatnama z Nizam al-Mulk (11. století), Akhlaq-i Nasiri z Nasir al-Din al-Tusi (13. století) a Jam-i-Mufidi (17. století).[3]

Muslimové, kteří přišli na subkontinent během 12. století Muslimské výboje na indickém subkontinentu již byli rozděleni do společenských tříd, jako jsou kněží, šlechtici a další. Rasová segregace dále vymezila místní muslimské konvertity od osob cizího původu. Cizinci si nárokovali nadřazené postavení, protože byli spojováni s dobyvateli, a kategorizovali se jako Ašraf ("ušlechtilý").[4] Postupem času se indická muslimská společnost také rozdělila na základě existujícího Hinduistický kastovní systém.[4] Podle M. N. Srinivas (1986) a R.K. Bhattacharya, indičtí hinduisté konvertující k islámu, přinesli muslimské společnosti v regionu svůj původní kastovní systém.[5] Na druhou stranu, Louis Dumont (1957) věří, že islámští dobyvatelé vědomě přijali hinduistický kastovní systém „jako kompromis, který museli učinit v převážně hinduistickém prostředí“.[6]

Ziauddin Barani, politický myslitel 14. století z Dillí Sultanate, doporučil, aby „synům Mohameda“ (tj. Ašrafovi) byl přiznán vyšší sociální status než nízko narozeným (tj. Ajlaf). Jeho nejvýznamnější příspěvek v fatwa byla jeho analýza kast s ohledem na islám. Tvrdil, že kasty budou pověřeny státními zákony nebo „zawabi“ a budou mít přednost před Šaría právo, kdykoli se dostali do konfliktu. Podle Baraniho každý čin, který je „znečištěn podlostí a založen na potupnosti, pochází elegantně [od Ajlafu]“. Barani také vyvinul propracovaný systém povýšení a snížení úrovně imperiálních důstojníků ("Waziry "), který byl primárně založen na jejich kastě.[7][8]

Historie výzkumu

Existují různé definice pojmu „kasta“, a proto různé názory na to, zda lze tento termín použít k označení sociální stratifikace mezi neinduskými komunitami. Ghaus Ansari (1960) používá termín „kasta“ k popisu muslimských sociálních skupin s následujícími charakteristikami:[9]

  • endogamie v rámci dané sociální skupiny
  • hierarchická gradace sociálních skupin
  • určení členství ve skupině narozením
  • v některých případech asociace povolání se sociální skupinou

Počínaje 19. stoletím britský učenci Indie nejprve katalogizovali různé muslimské kasty:[9]

  • Henry Miers Elliot je Dodatek ke slovníku indických výrazů (1844), později zesílen do Monografie o historii, lidové tradici a distribuci závodů severozápadních provincií Indie
  • John Charles Williams Zpráva o sčítání lidu Oudh (1869)
  • Denzil Ibbetson Zpráva o sčítání lidu z Paňdžábu (1883), později adaptovaná do Panjabské kasty
  • John Nesfield je Krátký pohled na kastovní systém severozápadních provincií a Oudh (1885)
  • Herbert Hope Risley je Kmeny a kasty Bengálska (1893)
  • William Crooke je Kmeny a kasty severozápadních provincií a Oudh (1896)

Zejména Nelsonova kniha obsahovala celou kapitolu věnovanou muslimským kastám. V 20. století Britská Indie zahrnovala řada prací do popisu indických kast muslimské sociální skupiny. Mezi ně patří H. A. Rose je Glosář kmenů a kast Paňdžábu a provincie Severozápadní pohraničí (1911).[10]

V nezávislé Indii zahájil Ghaus Ansari (1960) akademickou diskusi o muslimském kastovním systému. Následně Imtiaz Ahmed zpracoval téma ve svém Kasta a sociální stratifikace mezi muslimy (1973).[11]

Divize

Viz také: Seznam komunit muslimských jiných zaostalých tříd

Ghaus Ansari (1960) pojmenoval následující čtyři široké kategorie muslimských sociálních rozdělení v Indii:[12]

Non-Ashrafs jsou kategorizovány jako Ajlaf. Nedotknutelní hinduističtí konvertité jsou také kategorizováni jako Arzal („degradováno“).[13][14] Jsou odsunuti do podřadných profesí, jako je úklid a nošení noční půda.[15][16]

B.R. Ambedkar, s odvoláním na vrchního sčítání lidu pro provincii Bengálsko za rok 1901, uvádí, že Ajlaf zahrnuje zejména:

  • Pěstování šejků a další, kteří byli původně hinduisty, ale nepatří k žádné funkční skupině a nezískali přístup ke komunitě Ašraf, např. Pirali a Thakrai.
  • Darzi, Brahmin, Jolaha, Fakir a Rangrez.
  • Barhi, Bhalhiara, Chik, Churihar, Dai, Dhawa, Dhunia, Gaddi, Kalal, Kasai, Kula Kunjara, Laheri, Mahifarosh, Mallah, Naliya, Nikari.
  • Abdal, Bako, Bediya, Bhal, Chamba, Dafali, Dhobi, Hajjam, Mucho, Nagarchi, Nal, Panwaria, Madaria, Tunlia.

U Arzalu uvádí vrchní sčítání lidu tyto kasty: Bhanar, Halalkhor, Hijra, Kasbi, Lalbegi, Maugta, Mehtar.[17]

v Pákistán, různé sociální skupiny (tzv quoms) zobrazují sociální stratifikaci srovnatelnou s indickým kastovním systémem. Různé quoms se velmi liší v moci, výsadách a bohatství. Obě etnické příslušnosti (např. Pathane, Sindhi, Baloch, Pandžábský atd.) a členství v konkrétních biraderis nebo zaat / quoms jsou další nedílnou součástí sociální identity.[18] V mezích endogamie definovaných výše uvedenými parametry se zavřete pokrevní svazy jsou upřednostňovány kvůli shodě klíčových rysů faktorů pozadí na úrovni skupiny a jednotlivce a příbuzenských vztahů. McKim Marriott dodává, že sociální stratifikace, která je hierarchická, uzavřená, endogamní a dědičná, je velmi rozšířená, zejména v západních částech Pákistánu.[19][20][21] K početně a společensky vlivným kmenům v pákistánském Paňdžábu patří zemědělské kmeny Mozek, Awan, Jat Muslim a Gujjar stejně jako Rajput.[22]

v Nepál, kasty muslimů se liší podle použitých kritérií.[23][24]

Diskriminace

V průběhu staletí, stejně jako jiné jihoasijské společnosti, se muslimská společnost v regionu vyvinula v koncept kastovní čistoty a znečištění.[25][26] Proto je low-class (Ajlaf) Muslimové v regionu čelili jiným druhům diskriminace. V Indii 20. století byla vyšší třída (Ašraf) Muslimové dominovali vládním pracovním místům a parlamentnímu zastoupení. Ve výsledku proběhly kampaně za účelem zařazení nižších sociálních tříd mezi skupiny způsobilé pro afirmativní akce v Indii pod Zákon o poskytnutí SC a ST.[27]

v Bihar státu Indie byly hlášeny případy, kdy se muslimové s vyšší kastou postavili proti pohřbům muslimů s nižší kastou na stejném hřbitově.[28][29]

Studie v pákistánské vesnici zjistila, že v muslimské komunitě ve vesnici existuje hierarchie podobná kastě. Skupina zametačů je zařazena na nejnižší pozici. Ostatní muslimské komunity nedovolují zametačům dotknout se nádob na vaření vyšších skupin muslimů.[30]

Viz také

Reference

Citace

  1. ^ Ahmed, M., 2009. Místní orgány nebo místní systém biradari: Analýza role biradarů v systému místních orgánů Paňdžábu. Pakistan Journal of History and Culture, 30 (1), str. 81-92.[1]
  2. ^ Ghaus Ansari 1960, str. 27.
  3. ^ Ghaus Ansari 1960, str. 29.
  4. ^ A b Ghaus Ansari 1960, str. 30.
  5. ^ Azra Khanam 2013, str. 116.
  6. ^ Azra Khanam 2013, str. 115-116.
  7. ^ Das, Arbind, Arthashastra z Kautilya a Fatwa-i-Jahandari ze Ziauddina Barraniho: analýza, Pratibha Publications, Delhi 1996, ISBN  81-85268-45-2 str. 124-143
  8. ^ Sikand, Yoginder (2003), Sacred Spaces: Exploring Traditions of Shared Faith in India, Penguin Books India, s. 7–, ISBN  978-0-14-302931-1
  9. ^ A b Ghaus Ansari 1960, str. 22.
  10. ^ Ghaus Ansari 1960, str. 2.
  11. ^ Azra Khanam 2013, str. 115.
  12. ^ Ghaus Ansari 1960, str. 32-35.
  13. ^ Ambedkar, Bhimrao. Pákistán nebo rozdělení Indie. Vydavatelé Thackers.
  14. ^ Webový zdroj pro Pákistán nebo rozdělení Indie
  15. ^ „Zachovejte tyto mýty - Indian Express“. archive.indianexpress.com. Citováno 2017-09-30.
  16. ^ Falahi, Masood. „Kastová a kastová diskriminace mezi indickými muslimy'" (PDF). SAS. Citováno 5. ledna 2015.
  17. ^ http://www.columbia.edu/itc/mealac/pritchett/00ambedkar/ambedkar_partition/410.html#part_2
  18. ^ Barth, Fredrik (1962). E. R. Leach (ed.). Systém sociální stratifikace ve Swatu v severním Pákistánu (aspekty kasty v jižní Indii, na Cejlonu a v severozápadním Pákistánu). Cambridge University Press. str. 113.
  19. ^ Fredrick Barth (prosinec 1956). „Ekologické vztahy etnických skupin ve Swatu v severním Pákistánu“. Americký antropolog. 58 (6): 1079–1089. doi:10.1525 / aa.1956.58.6.02a00080.
  20. ^ Zeyauddin Ahmed (1977). Nový vítr: Změna identit v jižní Asii (editor: Kenneth David). Aldine Publishing Company. 337–354. ISBN  978-90-279-7959-9.
  21. ^ McKim Marriott (1960). Kastujte pořadí a strukturu komunity v pěti regionech Indie a Pákistánu. Deccan College postgraduální a výzkumný ústav. OCLC  186146571.
  22. ^ Ahmed, M., 2009. Místní orgány nebo místní systém biradari: Analýza role biradarů v systému místních orgánů Paňdžábu. Pakistan Journal of History and Culture, 30 (1), str. 81-92.[2]
  23. ^ Nagendra Kr Singh, Abdul Mabud Khan (2001). Encyklopedie světových muslimů: Kmeny, kasty a společenství, svazek 1. Global Vision Pub House. str. 1124. ISBN  9788187746072.
  24. ^ Marmaduke William Pickthall, Muhammad Asad (1978). Islámská kultura - svazek 52. str. 207.
  25. ^ Azra Khanam 2013, str. 120-121.
  26. ^ Webner, Pnina (2007). Proces migrace: kapitál, dary a nabídky mezi britskými Pákistánci. ISBN  9781472518477. Citováno 30. října 2016.
  27. ^ Inženýr Asghar Ali. „Na rezervaci pro muslimy“. Milli Gazette. Pharos. Citováno 2004-09-01.
  28. ^ Anand Mohan Sahay. „Zpětní muslimové protestují proti popření pohřbu“. Rediff.com. Citováno 2003-03-06.
  29. ^ Ahmad, I., 2010. Může existovat kategorie zvaná dalitští muslimové ?. STUDIE V NEROVNOSTI A SOCIÁLNÍ SPRAVEDLNOSTI, s. 79.[3]
  30. ^ Hastings Donnan (1988). Manželství mezi muslimy: preference a volba v severním Pákistánu. BRILL. str. 51–56. ISBN  978-90-04-08416-2.

Bibliografie

Další čtení