Yamuna v hinduismu - Yamuna in Hinduism

„Yami“ a „Kalindi“ se přesměrují sem. Pro další použití viz Yami (disambiguation). Pro brazilského fotbalistu viz Kalindi Alves de Souza.
Yamuna
Bohyně života
Personifikace Řeka Yamuna
Teracoota vyrobila Yamunu, artefakty Gupta 02.jpg
Terakotová socha Jamuny z 5. století s doprovodem
Devanagari.ा
Sanskrt přepisYamuna
PřidruženíDevi, Říční bohyně
PříbytekSuryaloka, Yamunotri
MantraOm Yamunaaya Namah, Yamunastaka
SymbolyLotus
Mountželva
FestivalyYamuna Jayanti, Surya shashti, Bhai Dooj
Osobní informace
Rodiče
SourozenciYama, Shani, Tapati, Bhadra, Revanta a Ashwins
ChoťKrišna jako jeden z jeho Aštabharja

Yamuna je posvátná řeka v hinduismus a hlavní přítok Bohyně Ganga (Ganga), nejposvátnější řeka hinduismu. Řeka je uctívána jako hinduistická bohyně zvaná Yamuna.[1] Yamuna je známá jako Yami, zatímco v pozdější literatuře se jí říká Kalindi. V hinduistických písmech je dcerou Surya, bůh slunce, a Sandhya, soumrak bohyně. Ona je považována za dvojče Yama, Bůh smrti. Je také spojována s bohem Krišna jako jeden z Aštabharja,[2] i jeho choť a hraje důležitou roli v jeho raném životě řeky. Koupání nebo pití vody Yamuny je považováno za odstranění hříchu.

Ikonografie

Ikonografické vyobrazení Yamuny je vidět na chrámových vchodech, spolu s vyobrazením Ganga (bohyně Gangy), protože Éra Gupty.[1] The Agni Purana popisuje ikonografii Yamuny. Ona je líčen jako černý v pleti a stojí na její hoře, želva, drží hrnec s vodou v ruce.[3] Ve starodávném obraze je zobrazena jako krásná dívka stojící na břehu řeky.[1]

Rodina a jména

V puranské literatuře je Yamuna popisována jako dcera boha slunce Surya (i když někteří říkají, že byla dcerou Brahmy) a jeho manželky Saranyu (Sanjna v pozdější literatuře), bohyně mraků a dvojče sestry Yama, bůh smrti. Mezi její další bratry patří Vaivasvata Manu, první muž a dvojče Ashvins, božští lékaři.[4][1] a planeta Saturn (Shani Je popisována jako Suryino oblíbené dítě.[5] Jako dcera Suryi se jí také říká Suryatanaya, Suryaja a Ravinandini.[1]

Příběh vysvětluje její jméno Yamuna: Sanjna nedokázala snést svého manžela, sluneční světlo a světlo a zavřela oči v jeho přítomnosti. Surya se cítila uražená a řekla, že jejich syn bude znám jako Yama („zdrženlivost“), kvůli zdrženlivosti, kterou projevila. Poté se Sanjna snažila ze všech sil držet oči otevřené, nicméně je zamávala a znovu rozhněvala Suryu, která prohlásila, že její dcera bude Yamuna. Jelikož se Sanjna snažila mít oči otevřené, Yamuně bylo požehnáno, že bude uctívána jako bohyně, a pamatovala si na ni po celou dobu.[6]

Krišna porazí Kaliyu, která sídlí v Yamuně.

Název Kalindi lze odvodit z jejího vztahu s Yamou, Pánem smrti a temnoty jako Kala.[4]Jiný zdroj naznačuje, že odvozuje jméno Kalindi od jejího „pozemského“ zdroje, hory Kalinda.[7] Některé legendy také vysvětlují temnotu Yamuny a tím i její jméno Kalindi. The Vamana Purana vypráví příběh, jak původně čisté vody zčernaly. Rozrušený smrtí své manželky Sati, Shiva bloudil celým vesmírem. Bůh lásky Kamadeva zastřelil Šivu šípem Unmadastra, díky níž byl Šiva neklidný a vzrušený. Kdykoli přemýšlel o Sati, vzrušená Shiva skočila do Yamuny, aby překonala sexuální nutkání v jeho šíleném šílenství, a proměnila její vody v černou jeho zármutkem a nenaplněnou touhou.[3] Další legenda popisuje, že Krišna hada porazil a vyhnal Kaliya v Yamuně. Zatímco temný had vstoupil do vody, řeka potemněla.[5]

Védská asociace s Yamou

Podle O'Flaherty je Yami považována za dvojče sestry Yama v Vedic víry.[8] Yama a Yami jsou božská dvojice božstev stvořitelů.[9] Zatímco Yama je líčen jako Lord of Death, Yami je řekl, aby byl Lady of Life.[10]

Yami také adresuje hymnu Yamovi v Rig Veda, popisující různé nápoje nabízené umírajícím obětem v posmrtném životě. The Brahmana text Taittiriya Samhita říká, že Yama je Agni (oheň) a Yami je Země. Yami je tedy dále popisována jako vztah se zemí, vztahující se k bohyni hřbitovů a smutku, Nirriti, další partner Yamy ve Vedách.[11] V bráhmanech; v textech Samhita si však zachovává ústřední roli Yaminy dvojče. V Purushamedha obřad v Shatapatha Brahmana, matka dvojčat je obětována Yami, zatímco dvojčata jsou nabízena v Taittiriya Brahmana.[12]

Brahmanův text Maitrayani Samhita vypráví: Yami okamžitě truchlil nad smrtí Yama, prvního smrtelníka, který zemřel. Jelikož na začátku stvoření byl nepřetržitě den, Yami nebyl schopen pochopit čas, který uplynul od Yamovy smrti. Bohové vytvořili noc oddělující dva dny, takže Yami pochopila, že čas plyne, a pomalu se vzpamatovala ze svého smutku.[5][11] Koncept dvojčete s festivalem Bhau-beej, oslavovaný bratrem a sestrou, ctí božské sourozence. Modlitba, kterou sestra přednesla svému bratrovi, ho žádá, aby si užíval její nabídky jídla a jedl je, aby potěšil Yamu a Yamunu.[4]

deviyamuna socha v Chrám Amirthakadeswarar, Sakkottai

Puranické spojení s Krišnou

Řeka se nazývá Jamuna a bohyně obecně Kalindi ve zdrojích souvisejících s Krišnou. Podle některých zdrojů je také formou Nily Devi.

Krišnu, který Vasudéva po Yamuně přenesl těsně po jeho narození.

V příběhu o Krišnově narození, Krišnově otci Vasudeva Když nesl novorozeného Krišnu do bezpečí, překračoval řeku Jamunu, požádal Yamunu, aby mu udělal cestu k překročení řeky, což udělala vytvořením průchodu. To bylo poprvé, co viděla Krišnu, s nímž se provdá v pozdějším životě.[13] Yamuna se chtěla dotknout nohou dítěte, což udělala v hlubších hlubinách řeky, a díky tomu se řeka velmi uklidnila.[14]

Krišna také strávil většinu mládí v Vrindávan na břehu Jamuny, hrát na flétnu a hrát si se svou milenkou Radha a gópí na břehu.[4] Říká se, že se do něj Kalindi zamilovala, když viděla Jeho věčnou lásku s Radhou.

The Bhagavata Purana vypráví: Jednou dospělý Krišna navštívil své bratrance - pět Pandava bratři se svou společnou ženou Draupadi a jejich matka Kunti v jejich hlavním městě Indraprastha (moderní doba Dillí ), který se nachází na břehu řeky Yamuna. Nejstarší Pandava Judhishthira žádá Krišnu, aby u nich zůstal několik dní. Jednoho dne Krišna a střední Pandava Arjuna jít na lov do lesa. Během jejich lovu byl Arjuna unavený. Spolu s Krišnou šli k Yamuně, koupali se a pili čistou vodu. Tam se procházela po břehu řeky krásná dívka. Krišna, který ji viděl, a požádal Arjunu, aby se s ní setkala, aby věděla, o koho jde. Když se Arjuna zeptal, dívka mu řekla, že je to Kalindi, dcera Suryi, a že žije v domě postaveném jejím otcem v řece, kde byla prováděna askeze s úmyslem mít za manžela Višnua a zůstaň tam, dokud ho nenajde. Arjuna předává Kalindiho zprávu Krišnovi, avatarovi Višnua, který ochotně souhlasil, že si vezme krásnou dívku. Poté cestovali do Indraprasthy s Kalindim na voze a setkali se s Judhishthirou. Po několikadenním pobytu se Krišna a Kalindi vrátili do svého hlavního města Dwarka se svým doprovodem a řádně se vzali.[13][15][16] Podle Bhagavata Purana měla deset synů: Shruta, Kavi, Vrsa, Vira, Subahu, Bhadra, Santi, Darsa, Purnamasa a nejmladší Somaka.[17] The Višnu Purána zmiňuje, že měla mnoho synů v čele se Shrutou.[18]

The Bhagavata Purana také vypráví: Krišnova starší bratr Balarama několik měsíců pobýval v Ambadi v bankách Yamuny. Jednou dováděl s gopis na břehu řeky a chtěli hrát ve vodách. Balarama, který zažíval teplo, se cítil vykoupat v řece. Odmítl však jít k vodám a vyzval řeku, aby se k němu přiblížila, ale cudná Yamuna to odmítla navzdory opakovaným příkazům Balaramy. Rozzlobený Balarama táhl řeku svou zbraní - pluhem a změnil směr, čímž zranil bohyni řeky. Vyděšená řeka přijala její podobu bohyně, poklonila se Balaramovi a požádala ho o odpuštění. Uklidněný Balarama nařídil řece zaplavit les, aby se mohl koupat a hrát si v jejích vodách, a řeka vyhověla.[7][19]

Náboženský význam

Chrám zasvěcený Yamuna na Yamunotri na břehu řeky Yamuny

Yamuna je jednou z nejposvátnějších řek hinduismu. Yamuna je jen druhá za Gangou (Ganga), nejposvátnější řekou v hinduismu.[4] Její soutok s Ganges a mýtické Sarasvati řeky, Triveni Sangam, je velmi svaté poutní místo.[7] Mezi další poutní místa podél břehů řek patří zdroj Yamuny Yamunotri, Mathura a Bateshvar.[20]

The Mahábhárata zmiňuje Yamunu jako jeden ze 7 přítoků Gangy. Je popsáno, že pití jeho vody je hříchem. Řeka je v eposu zmiňována mnohokrát jako pozadí pro podobné události yajnas (oběti), askezi a dokonce sebevraždu poraženého ministra Hamsy z Jarasandhy.[7]

Rozličný Puranas vyprávějte o velikosti koupání v Yamuně. The Padma Purana vypráví příběh dvou bratrů, kteří žili životem shovívavosti a chtíče a vzdali se ctnostných způsobů. Nakonec se ponořili do chudoby a uchýlili se k loupeži a byli zabiti zvířaty v lese. Oba se dostali k soudu Yama k soudu. Zatímco starší bratr byl odsouzen k Narakovi (peklo), mladší dostal Svargu (nebe). Užaslý mladší bratr se zeptal na důvod, protože oba žili podobným životem. Yama vysvětlil, že mladší bratr žil v ášram mudrce na březích Yamuny a koupal se v posvátné řece dva měsíce. První měsíc ho zbavil hříchů a druhý mu udělil místo v nebi.[3]

Viz také

Reference

  1. ^ A b C d E Dalal 2010, str. 398.
  2. ^ Mani, Vettam (1975). Puranic Encyclopaedia: komplexní slovník se zvláštním odkazem na epickou a puranickou literaturu. Vydavatelé Motilal Banarsidass. str.62. ISBN  978-0-8426-0822-0.
  3. ^ A b C Mani p. 894
  4. ^ A b C d E Bhattacharji 1998, str. 9.
  5. ^ A b C Bhattacharji 1998, str. 11.
  6. ^ Bhattacharji 1998, s. 9–10.
  7. ^ A b C d Mani p. 375
  8. ^ O'Flaherty 1980, str. 28.
  9. ^ Bhattacharji 1970, str. 177.
  10. ^ Conway 1994, str. 64.
  11. ^ A b Bhattacharji 1970, str. 96.
  12. ^ Bhattacharji 1970, str. 98.
  13. ^ A b Veena Shekar. „Krišnova„ Ashta Bharyas ““. Chitralakshana.com.
  14. ^ Sri Swami Vishwananda (únor 2012). Just Love 3. BoD - Books on Demand. 409–. ISBN  978-3-940381-22-4.
  15. ^ „Pět otázek, které si vzal Krišna“. Krishnabook.com. Citováno 25. ledna 2013.
  16. ^ Srimad Bhagavatam Zpěv 10 Kapitola 58 Archivováno 2013-08-26 na Wayback Machine. Vedabase.net. Citováno 2013-05-02.
  17. ^ "Genealogická tabulka rodiny Krišny". Krsnabook.com. Citováno 5. února 2013.
  18. ^ Horace Hayman Wilson (1870). Vishńu Puráńa: systém hinduistické mytologie a tradice. Trübner. str.81 –3, 107–8. Citováno 21. února 2013.
  19. ^ Bhattacharji 1998, s. 10–11.
  20. ^ Dalal 2010, str. 399.

Bibliografie