Urim a Thummim - Urim and Thummim

„Urim“ přeadresuje tady. Pro další použití viz Urim (disambiguation).
Část série článků o
Kněžství v judaismu
 Menora
Kohen  · Uznání kněžského původu
Kněžská smlouva

V Hebrejská Bible, Urim a Thummim (hebrejština: הָאוּרִים וְהַתֻּמִּים‎, Moderní: ha-Urim veha-Tummim Tiberian: hāʾÛrîm wəhatTummîm; což znamená nejistý, případně "Světla a zdokonalení") jsou prvky hoshen, náprsník, který nosí Velekněz připojený k efod. Jsou spojeni s věštění obecně a kleromanství zejména. Většina učenců má podezření, že tato fráze odkazuje na sadu dvou předmětů, které používá velekněz k zodpovězení otázky nebo k odhalení Boží vůle.[1][2]

Urim a Thummim se poprvé objevují v Exodu 28:30, kde jsou pojmenováni pro zařazení na náprsník, který mají nosit Aarone na svatém místě. Jiné knihy, zejména 1 Samuel, popište jejich použití při věštění.

Jméno a význam

Urim (אוּרִים) Tradičně se odvozuje od a vykořenit význam světla; tyto derivace se odrážejí v Neqqudot z Masoretický text.[3] V důsledku, Urim a Thummim byl tradičně přeložen jako "světla a zdokonalení" (autor Theodotion, například), nebo, když vezmeme frázi alegoricky, ve smyslu „zjevení a pravda“, nebo „nauka a pravda“ (v této podobě se objevuje v Vulgate, v písemné formě Sv. Jeroným a v Hexapla ).[4] Druhé použití bylo v moderních katolických interpretacích bráněno spojením Urim a Thummim od kořenů ירה (učit) a אׇמַן (být pravdivý).[2]

Thummim (תוּמִים) Je obecně považován za odvozený z souhláskový kořen ת.מ.ם(T-m-m), význam nevinný,[1][4][3] Mnoho vědců tomu nyní věří Urim (אוּרִים) Jednoduše pochází z hebrejského výrazu אּרּרִים‎ (Arrim), což znamená „kletby“, a tím i to Urim a Thummim v zásadě znamená „prokletý nebo bezchybný“ ve vztahu k úsudku božstva o obviněné osobě; jinými slovy, Urim a Thummim byly použity k zodpovězení otázky „nevinný nebo vinný“.[1][3]

Asyriolog William Muss-Arnolt spojil jednotné tvary—ur a bříško- s Babylonian podmínky urtu a tamītu, což znamená „věštec“ a „příkaz“. Podle jeho teorie používají hebrejská slova a pluralis intensivus posílit jejich zjevnou majestátnost, neindikovat přítomnost více než jednoho.[4] V této linii se předpokládá, že urim a thummim jsou odvozeny z Tablety osudu nosí Marduk na prsou podle Babylonské náboženství ).[2][A]

Forma a funkce

1. Samuelova 14:41 je považován za bibličtí učenci jako klíč k porozumění Urim a Thummim;[4] pasáž popisuje pokus o identifikaci hříšníka pomocí věštění opakovaným rozdělením lidí do dvou skupin a určením, která skupina obsahuje hříšníka. Ve verzi této pasáže v Masoretický text, popisuje Saule a Jonathan odloučení od zbytku lidí a spousta losů mezi nimi; the Septuaginta verze to však uvádí Urim naznačuje Saula a Jonathana Thummim by označovalo lidi. V Septuagintě předchozí verš[6] používá frázi, která se obvykle překládá jako „dotazováno na Boha“, což je významné, protože z gramatické podoby hebrejštiny vyplývá, že dotaz byl prováděn manipulovanými objekty; vědci považují za evidentní z těchto veršů a verzí, že kleromanství byl zapojen, a to Urim a Thummim byla jména odlévaných předmětů.[3][2][sporný – diskutovat]

Popis oblečení Hebrejský velekněz v Kniha Exodus vykresluje Urim a Thummim jako vložené do posvátný pancíř, nosený veleknězem přes Ephod.[7] Tam, kde biblický text jinde popisuje Ephod, který se používá k věštění, vědci předpokládají, že se jedná o použití Urim a Thummim ve spojení s Ephodem, protože se to zdá být úzce spojeno;[4][2] podobně tam, kde jsou neproroci vylíčeni tak, že žádají Boha o vedení, a rady nejsou popsány tak, jak jsou dány vizemi, si vědci myslí, že Urim a Thummim byly implicitním prostředkem.[3] Ve všech případech kromě dvou (1. Samuelova 10:22 a 2. Samuelova 5:23 ), jde o otázku, na kterou se účinně odpovídá jednoduchým „ano“ nebo „ne“;[3] řada učenců[SZO? ] věřte, že dvě výjimky z tohoto vzoru, které dávají složitější odpovědi, byly původně také jen posloupností otázek „ano“ nebo „ne“, ale byly poškozeny pozdější úpravou.[3]

V pasáži popisující roucha velekněze a řadu učenců není popis formy Urimů a Thumimů.[SZO? ] věřit, že autor úryvku, který textoví učenci atribut pro kněžský zdroj, vlastně ani úplně nevěděl, o co jde.[3] Tato pasáž je přesto popisuje jako bytí dát do náprsník, o kterém si vědci myslí, že z něj vyplývá, že se jednalo o předměty vložené do nějakého pouzdra v něm, a poté, zatímco z pohledu, jedna (nebo jedna strana, pokud Urim a Thummim byl jediný objekt) byl vybrán dotykem a stažen nebo vyhozen;[3] protože Urim a Thummim byli vloženi do tohoto pouzdra, byly pravděpodobně malé a docela ploché a mohly to být dřevěné nebo kostní tablety.[3] Vzhledem k závěru učenců, že Urim v zásadě znamená „vinen“ a Thummim v podstatě znamená „nevinný“, to by znamenalo, že účelem Urim a Thummim bylo utrpení potvrdit nebo vyvrátit podezření z viny; pokud byl vybrán Urim, znamenalo to vinu, zatímco výběr Thummimu by znamenal nevinu.

Podle klasická rabínská literatura Aby mohli Urim a Thummim odpovědět, bylo nejprve nutné, aby se jednotlivec postavil čelem k plně oblečenému veleknězi a krátce a jednoduše vyslovil otázku, ačkoli nebylo nutné, aby byla hlasitá dost na to, aby to slyšel kdokoli jiný.[4] Maimonides[8] vysvětluje, že velekněz by stál proti Archa smlouvy s tazatelem za ním, obráceným knězovým zádům. Poté, co se tazatel zeptal na svou otázku, Svatý Duch okamžitě přemůže Kněze a uvidí písmena vyčnívající v prorockém vidění.[9] The Talmudic rabíni to tvrdili Urim a Thummim byla slova napsaná na posvátném náprsníku.[10] Většina talmudských rabínů a Josephus, na základě přesvědčení, že Urim znamenalo „světla“, tvrdil, že věštění Urimem a Thummimem zahrnovalo otázky, na které odpovídaly velké paprsky světla zářící z určitých šperků na náprsníku; každý klenot byl vzat, aby představoval různá písmena, a posloupnost osvětlení by tak vysvětlila odpověď (ačkoli v Hebrejská abeceda a na náprsníku pouze 12 šperků);[11][12][13] dva talmudičtí rabíni však tvrdili, že samotné drahokamy se pohybovaly tak, že je odlišovaly od ostatních, nebo se dokonce přesunuly do skupin, aby vytvořily slova.[14]

Podle islámských zdrojů existovala podobná forma věštění mezi Arabové před začátkem roku islám.[3] Tam byly v kontejneru uloženy dva šípy (bez hlav a peří), na jednom z nich bylo napsáno „příkaz“ a druhé „zákaz“ nebo podobné, a uloženy v Kaaba na Mekka;[3] kdykoli někdo chtěl vědět, zda se má oženit, vydat se na cestu nebo učinit nějaké jiné podobné rozhodnutí, jedno z Kaaba Opatrovníci náhodně vytáhli z kontejneru jednu z šípových šachet a slovo na něm napsané údajně naznačovalo vůli boha týkající se dané věci.[3] Někdy by se použila třetí, prázdná šípová násada, která by představovala odmítnutí božstva dát odpověď.[3] Tato praxe se nazývá obydlí, po řeckých kořenech rhabd- "prut" a -mancy ("věštění").

Historie použití

První zmínka o Urim a Thummim v Bibli je popis v knize Exodus týkající se roucha velekněze;[15] chronologicky nejdříve pasáž, která je podle textových vědců zmiňuje, je v Kniha Ozeáš,[16] kde z odkazu na Efod vyplývá, že Urim a Thummim byli základními prvky populární formy izraelského náboženství,[3] v polovině 8. století před naším letopočtem.[4] Konzultace s Urimem a Thummimem byla údajně povolena pro stanovení územních hranic a byla údajně vyžadována kromě povolení od krále nebo proroka, pokud existoval záměr rozšířit se Jeruzalém nebo Chrám v Jeruzalémě;[17][18][19][20] tyto rabínské zdroje však zpochybňovaly, nebo se alespoň snažily ospravedlnit, proč budou Urim a Thummim požadováni, když byl přítomen také prorok.[21] Klasičtí rabínští spisovatelé tvrdili, že s urimskými a thumimskými smí být konzultováni pouze velmi prominentní osobnosti, jako jsou armádní generálové, nejstarší soudní osobnosti a králové, a jediné otázky, které lze vznést, byly ty, které byly požádány ve prospěch lidí jako celku.[22] Odhalit hřích Achane posvátné spousty používaly Joshua[23]Abiathar přidal se k Davidovi, který byl tehdy v jeskyni Adullam (1. Sam. 22: 20--23; 23: 6). Zůstal s Davidem a stal se knězem večírku, jehož byl vůdcem (1 Sam 30: 7). Když David nastoupil na judský trůn, byl Abiatar jmenován veleknězem (1 Kr 15:11; 1 Král 2:26) a „královským rádcem“ (1 Chr 27: 33–34). Mezitím byl Sádok z domu Eleazara ustanoven veleknězem. Podle Židovská encyklopedie Abiathar byl sesazen z funkce, když byl opuštěn Duchem svatým, bez něhož nebylo možné konzultovat Urim a Thummin.[24]

Ačkoli Josephus tvrdí, že Urim a Thummim nadále fungovali až do éry Makabejci,[25] Talmudické zdroje se jednomyslně shodují na tom, že Urim a Thummim přestali fungovat mnohem dříve, kdy Jeruzalém byl vyhozen Babyloňany.[26][27][28] V průchodu z části Kniha Ezra který se překrývá s Kniha Nehemjáš, je uvedeno, že jednotlivci, kteří nebyli schopni prokázat, po Babylonské zajetí skončilo to, že pocházeli z kněžství před začátkem zajetí, museli počkat, až budou objeveni kněží v držení Urim a Thummim;[29] zdálo se, že to potvrzuje tvrzení v Talmudu, že Urim a Thummim byli do té doby ztraceni.[1][4][3] Ve skutečnosti se nezdá, že by kněžský zdroj, jehož textoví učenci se datují před několika staletími do zajetí, věděl, jak vypadali Urim a Thummim, a není zde ani zmínka o Urim a Thummim deuteronomická historie po smrti Davide, vědci mají podezření, že jejich použití se rozpadlo nějakou dobu před babylonským dobytím,[3] pravděpodobně v důsledku rostoucího vlivu proroků v té době.[4]

Maimonides[30] uvádí, že v Druhý chrám Urim a Thummim ve skutečnosti existovali, ale již nefungovali v praktickém smyslu, protože kněží již nevlastnili Ducha svatého. Rabín Abraham ben David nesouhlasí a tvrdí, že během té doby Urim a Thummim zcela chyběli.[9]

Hnutí Svatých posledních dnů

Hlavní články: Urim a Thummim (Svatí posledních dnů) a Věštec (Svatí posledních dnů)

Joseph Smith, zakladatel Hnutí Svatých posledních dnů, uvedl, že k překladu použil tlumočníky Kniha Mormonova z zlaté talíře. Tlumočníci, které popsal jako pár kamenů, připevněný k náprsníku spojenému v podobném tvaru jako velký pár brýlí. Smith později odkazoval na tento objekt jako Urim a Thummim. V roce 1823 Smith řekl, že anděl Moroni, který mu řekl o zlatých deskách, řekl mu také o Urimech a Thummimech, „dva kameny ve stříbrných mašlích“ připevněných k náprsníku a anděl naznačil, že byly připraveny Bohem, aby pomohly při překladu desek .[31] Smithova matka, Lucy Mack Smith, popsali tyto Urim a Thummim jako „dva hladké tři rohové diamanty“.[32]

Smith také uvedl, že mu při přijímání pomáhal Urim a Thummim další božská zjevení, včetně některých částí Nauka a smlouvy a části Překlad Bible od Josepha Smitha. Pouze Oliver Cowdery Tvrdí se, že se je pokusil použít k získání svého vlastního zjevení.[33] Svatí posledních dnů věřte, že Smithovi Urim a Thummim byli funkčně identičtí s biblickými Urim a Thummim.[Citace je zapotřebí ]

Smith rozšířil používání termínu „Urim a Thummim“ k popisu Božího bydliště, Země v budoucím stavu a bílého kamene zmíněného v Kniha Zjevení.[34]

V populární kultuře

Erb univerzity Yale, s Urim a Thummim Zobrazeno v Hebrejská písmena na otevřené knize

V souladu s přesvědčením, že Urim a Thummim v překladu znamená „Světlo a pravda“, latinský ekvivalent Lux et Veritas se používá pro několik univerzitních hesel. Například, Lux et Veritas je mottem Indiana University a University of Montana. Podobně, Severovýchodní univerzita mottem je Lux, Veritas, Virtus („Světlo, pravda, ctnost“). Ačkoli Urim a Thummim sama o sobě je vyražena na otevřené knize zobrazené na Erb univerzity Yale, Lux et Veritas níže na banneru.[35]

Urim a Thummim jsou také zmíneni v nějaké moderní beletrii:

Viz také

  • Administrativa: losování za účelem věštění
  • Věštění: zjišťování informací nadpřirozenými prostředky
  • Kostky: mnohostěnné objekty používané k náhodnému rozhodování
  • Věštec: osoba nebo předmět použitý k získání informací prostřednictvím proroctví nebo jasnovidnost
  • Křičet: získávání nadpřirozených znalostí pomocí předmětu

Poznámky a citace

  1. ^ 1. Samuelova 28: 3–6 zmiňuje tři metody božské komunikace - sny, proroky a Urim a Thummim; první dva z nich jsou také hojně zmiňovány v asyrské a babylonské literatuře a tato literatura také zmiňuje Tablety osudu, které jsou svým způsobem podobné Urim a Thummim. The Tablety osudu museli spočívat na prsou božstev zprostředkujících mezi ostatními bohy a lidstvem, aby fungovali, zatímco Urim a Thummim museli odpočívat v náprsníku kněze zprostředkujícího mezi Bohem a lidstvem. Marduk byl řekl, aby dal jeho těsnění na deskách osudu, zatímco izraelský náprsník měl na sobě drahokam kámen pro každý z izraelských kmenů, který může vycházet ze stejného principu.[4] Stejně jako Urim a Thummim se i tablety osudu začaly používat, když šlo o osud krále a národa. Podle některých archeologů se Izraelité objevili jako subkultura zevnitř Canaanite společnost, a nikoli jako invazní síla zvenčí, a proto by bylo přirozené, aby používali podobné náboženské praktiky jako jiné semitské národy,[5] a tito vědci mají podezření, že koncept Urim a Thummim byl původně odvozen z Tablety osudu.[4][2]
  1. ^ A b C d Komentář k Bibli, vyd. Arthur Peake, str. 191 atd. (1919).
  2. ^ A b C d E F William Muss-Arnolt, "Urim a Thummim: Návrh, pokud jde o jejich původní povahu a význam ", Americký žurnál semitských jazyků a literatur (pokračování Hebraica), Sv. XVI, č. 4, červenec 1900.
  3. ^ A b C d E F G h i j k l m n Ó p q George Foote Moore, "Urim a Thummim", Encyclopedia Biblica, vyd. Cheyne & Black, sv. IV (Q − Z), plk. 5235–5237 (1903).
  4. ^ A b C d E F G h i j k ' Hirsch, Emil G.; Muss-Arnolt, William; Bacher, Wilhelm; Blau, Ludwig (1906). „Urim a Thummim“. v Zpěvák, Isidore; et al. (eds.). Židovská encyklopedie. 12. New York: Funk & Wagnalls. str. 384–385.
  5. ^ Izrael Finkelstein, Bible objevena
  6. ^ 1. Samuelova 14:37
  7. ^ Exodus 28: 13–30
  8. ^ Maimonides. הלכות כלי המקדש והעובדין בו פ"י הי"א (v hebrejštině) - přes Wikisource.
  9. ^ A b Yitzchok Frankfurter (21. února 2018). "Jedinečnost Urim V'tumim". Časopis Ami. Č. 356. str. 24.
  10. ^ Targum Pseudo-Jonathan na Exodu 28:30
  11. ^ Yoma 73a-b
  12. ^ Yoma 44c v Jeruzalémském Talmudu
  13. ^ Sifre, Čísla 141
  14. ^ Yoma 73b
  15. ^ Exodus 28:30
  16. ^ Ozeáš 3: 4
  17. ^ Sanhedrin 16a
  18. ^ Yoma 41b (Jeruzalém Talmud)
  19. ^ Shebbit 2-3 a 16a
  20. ^ Shebbit 33d (Jerusalem Talmud)
  21. ^ Sanhedrin 19b (Jeruzalém Talmud)
  22. ^ Yoma 7; Targum Pseudo-Jonathan na Exodu 28:30
  23. ^  Ginzberg, Louis (1901). "Achan". v Zpěvák, Isidore; et al. (eds.). Židovská encyklopedie. 1. New York: Funk & Wagnalls.
  24. ^  Ginzberg, Louis (1901). "Abiathar". v Zpěvák, Isidore; et al. (eds.). Židovská encyklopedie. 1. New York: Funk & Wagnalls. str. 56.
  25. ^ Josephus Starožitnosti Židů (svazek 3) 8: 9
  26. ^ Sotah 9:12 & 48a-b
  27. ^ Yoma 21b
  28. ^ Jeruzalém Talmud Kiddushin 41b
  29. ^ Ezra 2:63, což je také Nehemjáš 7:65
  30. ^ Maimonides. הלכות כלי המקדש והעובדין בו פ"י ה"י (v hebrejštině) - přes Wikisource.
  31. ^ Joseph Smith - historie[mrtvý odkaz ]. Říká se, že Urim a Thummim byli nalezeni se zlatými talíři, výše uvedeným náprsníkem a Labanovým mečem.
  32. ^ Smith, Lucy Mack (1853). „Životopisné náčrtky proroka Josepha Smitha a jeho předků po mnoho generací“. Archiv náboženské výchovy univerzity Brighama Younga. str. 101. Citováno 2006-02-02. To [Joseph's Urim and Thummim]; také na EMD, 1: 328-29.
  33. ^ Oddíl 9
  34. ^ Nauka a smlouvy 130: 8–10.
  35. ^ „Jak hebrejština přišla na Yale“. www.jewishvirtuallibrary.org. Citováno 2018-04-16.
  36. ^ „Symbol Urim a Thummim v Alchymistovi“. LitCharts. Citováno 2020-01-28.

externí odkazy