Domorodost - Tribalism

Album Enter Shikari viz Tribalism (album).

Domorodost je stav, kdy je organizován nebo se zasazuje o kmeny nebo kmenový životní styl. Lidská evoluce se primárně odehrává v malých skupinách, na rozdíl od toho masové společnosti a lidé přirozeně udržují a sociální síť. v populární kultura, tribalismus může také odkazovat na způsob myšlení nebo chování, při kterém jsou lidé loajální ke své sociální skupině nade vše,[1] nebo, odchylně, typ diskriminace nebo nepřátelství založené na skupinových rozdílech.[2]

Definice

Slovo "kmen" může být definováno tak, že znamená rozšířenou příbuznou skupinu nebo klan se společným předkem, nebo lze také popsat jako skupinu se společnými zájmy, životním stylem a zvyky. Přísloví "Vrána k vráně sedá "popisuje homofilně,[3] lidská tendence vytvářet sítě přátelství s lidmi podobných povolání, zájmů a zvyků.[4] Některé kmeny mohou být umístěny v geograficky blízkých oblastech, jako vesnice nebo kapel, ačkoli telekomunikace umožňuje vytváření skupin lidí digitální kmeny pomocí nástrojů jako weby sociálních sítí.

Ve smyslu shoda,[5]tribalismus byl definován jako „subjektivní“ nebo „způsob bytí“ sociální rámec, v němž jsou komunity sociálně vázány nad rámec bezprostředních rodných vazeb dominancí různých modalit integrace tváří v tvář a objektu.[6] Ontologicky je tribalismus orientován na valenci analogie, genealogie a mytologie. To znamená, že obvyklé kmeny mají své sociální základy v různých variacích těchto kmenových orientací, přičemž často přebírají tradiční postupy (např. Abrahamská náboženství jako křesťanství, judaismus, a islám ) a moderní postupy, včetně peněžní směny, mobilní komunikace a moderního vzdělávání.[7]

Sociální struktura

Sociální struktura kmene se může případ od případu značně lišit, ale vzhledem k relativně malé velikosti obvyklých kmenů je společenský život těchto kmenů obvykle spojen s relativně nediferencovanou strukturou rolí s několika významnými politickými nebo ekonomickými rozdíly mezi jednotlivci.[8]

Kmen často sám sebe označuje slovem svého vlastního jazyka pro „lidi“ a odkazuje na jiné sousední kmeny s různými přívlastky. Například výraz „Inuit "překládá se do" lidí ".[9]

Typy

Tribalismus znamená držení silné kulturní nebo etnické identity, která odděluje jednoho člena skupiny od členů jiné skupiny. Na základě silných vztahů blízkosti a příbuznosti mají členové kmene tendenci mít silný pocit identity. Objektivně je nutné, aby se vytvořila obvyklá kmenová společnost, a to nepřetržitou obvyklou organizací, dotazováním a výměnou. Intenzivní pocity společné identity však mohou vést lidi k pocitu kmenového spojení.[10]

Rozdíl mezi těmito dvěma definicemi pro domorodost, objektivní a subjektivní, je důležitý, protože zatímco kmenové společnosti byly zatlačeny na okraje západní svět, domorodostpodle druhé definice je pravděpodobně nezmenšená. Několik autorů předpokládalo, že lidský mozek je pevně spojen s tribalismem díky svým evolučním výhodám, ale toto tvrzení je obvykle spojeno s přirovnáváním původních otázek společenstva k tribalismu.[11]

Evoluce konceptu

Tribalismus má velmi adaptivní účinek v lidská evoluce. Lidé jsou sociální zvířata a špatně vybaveni k tomu, aby žili sami.[12] Tribalismus a sociální vazby pomáhají udržovat jednotlivce oddané skupině, i když se mohou střetnout osobní vztahy. To brání jednotlivcům bloudit nebo se připojit k jiným skupinám. Také to vede k šikanování když kmenový člen není ochoten přizpůsobit se politice kolektivu.[13]

Někteří vědci to tvrdí inkluzivní fitness u lidí zahrnuje příbuzný výběr a příbuzný altruismus, ve kterém skupiny rozšířené rodiny se sdílenými geny pomáhají ostatním s podobnými geny na základě jejich koeficient vztahu (množství společných genů). Jiní učenci to tvrdí fiktivní příbuzenství je běžné v lidských organizacích, což umožňuje nečlenským členům spolupracovat ve skupinách jako bratrství.

Sociálně rozdělení mezi skupinami podporuje specializované interakce s ostatními na základě asociace: altruismus (pozitivní interakce s nesouvisejícími členy), kin-selektivita (pozitivní interakce se souvisejícími členy) a násilí (negativní interakce). Skupiny se silným pocitem jednoty a identity tak mohou těžit příbuzný výběr chování, jako je společná vlastnost a sdílené prostředky. Tendence členů sjednotit se proti vnějšímu kmeni a schopnost jednat násilně a předsudky proti tomuto vnějšímu kmenu pravděpodobně zvýšily šance na přežití v genocidních konfliktech.

Moderní příklady kmenových genocida zřídka odrážejí určující vlastnosti kmenů existujících před Neolitická revoluce; například malá populace a blízká příbuznost.

Podle studie od Robin Dunbar na University of Liverpool, velikost sociální skupiny je určena velikostí mozku primátů.[14] Dunbar dospěl k závěru, že většina lidských mozků dokáže pochopit pouze průměrně 150 jedinců jako plně vyvinuté a komplexní lidé. To je známé jako Dunbarovo číslo. Naproti tomu antropolog H. Russell Bernard a Peter Killworth provedli řadu terénních studií ve Spojených státech, které přišly s odhadovaným průměrným počtem vazeb, 290, což je zhruba dvojnásobek Dunbarova odhadu. Bernard – Killworth medián 231 je nižší z důvodu vzhůru v distribuci, ale stále je znatelně větší než Dunbarův odhad.[15][16]

Malcolm Gladwell tento závěr sociologicky rozšířil ve své knize, Bod zvratu, kde jsou členy jednoho z jeho typů, Konektory, byli úspěšní díky svému nadprůměrnému počtu blízkých přátelství a kapacit pro jejich udržování, které spojují jinak nespojené sociální skupiny. Podle těchto studií je tedy „tribalismu“ těžké uniknout skutečnosti lidské neurologie jednoduše proto, že mnoho lidských mozků není přizpůsobeno práci s velkou populací. Jakmile je dosaženo limitu osoby pro spojení, lidský mozek se uchýlí k nějaké kombinaci hierarchických schémat, stereotypy a další zjednodušené modely, aby pochopili tolik lidí.[Citace je zapotřebí ]

Negativní výsledky

Antropologové zapojit se do probíhající debaty o fenoménu válčení mezi kmeny. Zatímco bojuje typicky a určitě se vyskytuje mezi zahradnický otevřenou otázkou zůstává, zda je taková válka typickým rysem života lovců a sběračů, nebo jde o anomálii, která se vyskytuje pouze za určitých okolností, jako jsou omezené zdroje (jako u Inuitů nebo Arabové ) nebo pouze ve společnostech vyrábějících potraviny.[17][18]

Kmeny používají formy obživy jako např zahradnictví a pást se které nemohou přinést stejný počet absolutních kalorií jako zemědělství. To významně omezuje kmenové populace, zejména ve srovnání se zemědělskými populacemi.[19] Jesse Mathis píše Válka před civilizací že existují příklady s nízkým procentním podílem obětí v kmenových bitvách a některé kmenové bitvy byly mnohem smrtelnější jako procento populace než například Bitva o Gettysburg. Došel k závěru, že žádné důkazy důsledně nenaznačují, že primitivní bitvy jsou úměrně méně smrtící než civilizované.[17]

The realistická teorie konfliktů je model meziskupinový konflikt, argumentovat, že ve skutečném nebo vnímaném systém s nulovým součtem, vznikají konflikty ohledně sdílených zájmů pro omezené zdroje. 1954 Experiment lupičské jeskyně zapojili vědce, kteří dali 12leté chlapce do skupin, kde si vytvořili vlastní ve skupinách, do té doby se projevilo nepřátelství a negativita vůči druhé skupině simulovaný konflikt nad omezenými zdroji v a hra s nulovým součtem.[20]

Viz také

Reference

  1. ^ Definice "tribalism". Macmillanův slovník. 2018.
  2. ^ "Tribalism". Slovník Merriam-Webster. 2018.
  3. ^ Ferguson, Niall (15. srpna 2017). „Falešné proroctví o hyperpropojení“. Zahraniční styky. Citováno 1. října 2017. Současně se k sobě shlukují ptáci pírka. Kvůli fenoménu známému jako „homofilie“ nebo přitažlivost k podobnosti mají sociální sítě tendenci vytvářet shluky uzlů s podobnými vlastnostmi nebo postoji.
  4. ^ McPherson, M .; Smith-Lovin, L .; Cook, J. M. (2001). „Birds of a Feather: Homophily in Social Networks“. Roční přehled sociologie. 27: 415–444. doi:10.1146 / annurev.soc.27.1.415.
  5. ^ Slovníkové definice tribalismu:
  6. ^ James, Paul (2006). Globalismus, nacionalismus, tribalismus: vracíme teorii zpět. London: Sage Publications. 325–326.
  7. ^ James, Paul; a kol., Udržitelné komunity, udržitelný rozvoj: Další cesty pro Papuu-Novou Guineji (2012) pdf
  8. ^ Max Gluckman (2007). „Sociální víry a individuální myšlení v kmenové společnosti“. V Robert A. Manners; David Kaplan (eds.). Antropologická teorie. Vydavatelé transakcí. str.453–464. ISBN  978-0-202-36133-8.
  9. ^ Karen Lowther; Evan-Mor Educational Publishers (2003). Domorodí Američané: Ročníky 1–3. Evan-Moor. str.14. ISBN  978-1-55799-901-6.
  10. ^ Kanakasena Deka; Kanakasena Ḍekā (1993). Assamova krize: Mýtus a realita. Publikace Mittal. str.90. ISBN  978-81-7099-473-2.
  11. ^ Erich Fromm; Michael MacCoby (1970). Sociální postava v mexické vesnici. Vydavatelé transakcí. str.xi. ISBN  978-1-56000-876-7.
  12. ^ Isaacs, Harold Robert (1975). Modly kmene: Skupinová identita a politické změny. Harvard University Press. str.43. ISBN  978-0-674-44315-0.
  13. ^ Jenks, Chris (1998). Základní sociologické dichotomie. Sage publikace. str.339. ISBN  978-1-4462-6463-8.
  14. ^ Dunbar, Robin I. M. (2010). Kolik přátel potřebuje jeden člověk ?: Dunbarovo číslo a další evoluční vtípky. Londýn: Faber a Faber. ISBN  978-0-571-25342-5.
  15. ^ McCarty, C .; Killworth, P. D .; Bernard, H. R .; Johnsen, E .; Shelley, G. (2000). „Porovnání dvou metod pro odhad velikosti sítě“ (PDF). Lidská organizace. 60 (1): 28–39. doi:10.17730 / humo.60.1.efx5t9gjtgmga73y.
  16. ^ H. Russell Bernard. „Ctít příspěvek Petera Killwortha k teorii sociálních sítí.“ Příspěvek předložený University of Southampton dne 28. září 2006.
  17. ^ A b Douglas P. Fry (2007). Beyond War: The Human Potential for Peace. Oxford University Press. str.114–115. ISBN  978-0-19-530948-5.
  18. ^ Lawrence H. Keeley (1997). Válka před civilizací. Oxford University Press. str.15–16. ISBN  978-0-19-988070-6.
  19. ^ Kumar Suresh Singh (1982). Ekonomiky kmenů a jejich transformace. Pojem. str.22. ISBN  9780391027862.
  20. ^ Sherif, M .; Harvey, O.J .; White, B.J .; Hood, W. & Sherif, C.W. (1961). Meziskupinový konflikt a spolupráce: Experiment lupičských jeskyní. Norman, OK: The University Book Exchange.

externí odkazy