Pakhavaj - Pakhavaj

Pakhavaj
Pakhawaj.JPG
Bicí nástroj
Rozvinutý14. století, během Mughal období
Související nástroje
mridang, khol, tabla, kendang
Další články nebo informace
Hindustánská hudba

The pakhavaj je sudovitý dvouhlavý buben pocházející z Indický subkontinent,[1] varianta a potomek starších mridang. The kendang z Námořní jihovýchodní Asie je vzdálený vztah pakhawaj a dalších jihoasijských dvouhlavých bubnů.

Je to bicí nástroj, který se nejčastěji používá v dhrupad styl indické klasické hudby a používá se jako rytmický doprovod pro různé podoby hudebních a tanečních vystoupení. Na rozdíl od mridang, Je vyroben ze dřeva a má nízký, jemný tón, který je docela bohatý na harmonické. Boky pakhawaj jsou vyrobeny ze zvířecí kůže (často kozí kůže). Hráči pakhavaj položí nástroj vodorovně před sebe, když sedí na podlaze se zkříženýma nohama. Hráči mohou někdy umístit polštář pod užší tvář výšek, aby ji mírně zvedli. Pravák umístí větší basovou kůži na levou stranu a výškovou kůži na pravou stranu. Basový obličej má tendenci být rozmazaný nějakým vlhkým pšeničným těstem, které působí jako Kiran a pakhavaj dává živý basový zvuk.

Ladění Pakhavaj je podobné jako u tabla - s dřevěnými klíny umístěnými pod napínacími pásky. Vzhledem k různé tloušťce kůže, která pokrývá ztrojený obličej, může ztrojený obličej produkovat alespoň dva tóny, které jsou a půltón odděleně. Například pokud zasáhnete střed ( bol दिन rámus) je naladěn tak, aby produkoval notu C a poté udeřil blíže k okraji (pomocí bol Například ता) vytvoří poznámku C #. Jemné doladění lze provést pomocí tkaného vnějšího prstence (--रा - gajra), což je prodloužení kůže, ze které je obličej vyroben. Pouze na basovou kůži se aplikuje čerstvě vyrobené těsto (nebo těsto) vyrobené z (pšeničné) mouky a vody, aby se zajistil nízký zvuk.[2]

Etymologie

Slovo पखावज - pakhāvaja nebo pakhavāja je z Prakrit původ, jehož Sanskrt ekvivalent je pakṣavādya. Toto slovo je odvozeno od těchto slov pakṣa ("strana") a vādya ("hudební nástroj"). Říká se, že během 14. století velcí mridangisté experimentovali s materiály použitými při stavbě mridangu a nakonec začali používat dřevo na hlavní těleso, na rozdíl od původní hlíny. Tedy nový název pakhavaj se objevilo, zatímco starší jméno, mridang se stále používalo.[3]

Technika

Stejně jako u tabla, pakhavajské rytmy (nebo tala ) jsou vyučovány řadou mnemotechnická pomůcka slabiky známé jako bol. Technika hraní se od techniky tabla v mnoha aspektech liší. Nejpozoruhodnější je, že umělec zasáhne basovou tvář - což by byla levá strana pakhavaj pro praváka - celou dlaní místo špiček prstů, jak je tomu u tabla. Vysoký obličej - který by byl pro praváka pravou stranou pakhavaj - se hraje s různými konfiguracemi prstů, aby se vytvořily různé bols podle daného rytmu.

V tradičních pakhavajových stylech by se student naučil řadu různých úderů, které vytvářejí specifický zvuk. Ty si pamatujeme a cvičíme s odpovídajícími slabikami, tj. Mnemotechnikou. Zatímco pakavajské mnemotechnické pomůcky sdílejí určitou podobnost s mnemotechnikou tabla, interpretace stejných mnemotechnických pomůcek se může v pakhavaj lišit a liší se podle příslušných gharana - např. Nana Panse gharana a Nathdwara gharana[4].

Tradice indické klasické hudby povzbuzuje bubeníka, aby slovně recitoval rytmus vyjádřený v těchto mnemotechnických pomůckách. Protože se od bubeníka očekává, že bude improvizovat své vlastní rytmy, dobrá znalost mnemotechniky pomáhá najít společnou řeč s hudebníkem, kterého bubeník doprovází. Jako perkusionista může být občas potřeba hrát rytmus docela rychle (tj drut laya) - tyto mnemotechnické pomůcky jsou navrženy tak, aby napomáhaly rychlému recitálu perkusionisty.

Mnemotechnika

Následuje několik populárních mnemotechnických pomůcek[5].

  1. दिन (din) - Tento zvuk je vydáván jemným zasažením všech výšek obličeje všemi prsty kromě palce a opuštěním ruky dostatečně rychle, aby umožnil rezonující zvuk. Takto vytvořený rezonanční zvuk často slouží jako most k další mnemotechnice v rytmu.
  2. ता (ta) - Tento zvuk je vydáván mávnutím ruky zdola nahoru a kartáčováním horní části výšky tváře s částí ruky mírně pod malíčkem. To produkuje rezonanční zvuk, který často slouží jako poslední mnemotechnická pomůcka dílčího cyklu rytmu.
  3. घे (ghe) - Tento zvuk je vytvářen úderem do basové části všemi prsty kromě zavřeného palce.
  4. धा (dha) - Toto je složená mnemotechnická pomůcka složená z घे a ता a hraje se tedy oběma rukama současně na pakhavaj.
  5. तिट (tiTa) - Tento zvuk je produkován na výškové ploše ve dvou částech. Obě části jsou ztlumené zásahy a jsou vytvářeny ponecháním ruky na obličeji, aby se potlačila rezonance, která by byla způsobena, kdyby ruka rychle zasáhla obličej a byla okamžitě odebrána. První část je tlumený zásah prostředníkem, prstenem a malíčkem a druhá část je tlumeným zásahem pouze ukazováčkem.
  6. क (ka) - Tento zvuk je vytvářen na basové tváři tlumeným úderem všech prstů ruky.
  7. न (n) - Jedná se o ztlumený zvuk vydávaný na výškové tváři prostředním a prstencovým prstem.
  8. ना (na) - Toto je podobný ekvivalentnímu zvuku v tabla. Prstenec musí být na hranici oddělující syahi (černý střed výšek), zatímco ukazováček se používá k zasažení okraje a okamžitě se zvedne, aby vyprodukoval rezonující tón (vyšší než střed).
  9. तिन (cín) - Tento zvuk je podobný ना (na), ale ukazováček se používá k zasažení मैदान (maidan) - oblasti mezi nejvzdálenějším prstencem a vnitřním kruhem (syahi).
  10. कत (kata) - Toto je složený zvuk vytvářený postupným hraním क (ka) a ता (ta) (ne simultánně jako v धा - dha).
  11. गन (gan) - Toto je složený zvuk vytvářený postupným přehráváním क (ka) a न (n).
  12. गदि (gadi) - Toto je složený zvuk vytvářený postupným přehráváním क (ka) a दिन (din).

U některých mnemotechnických pomůcek (bol) se někdy používají alternativní názvy, které mají pomoci rychlému bodu odůvodnění. Například घे (ghe) lze vyslovit také थुन् (thun) a तिट (tiTa) lze také vyslovit jako किट (kiTa).

Rytmy nebo Tala

Základní cvičení, které se od začátečníka očekává, je hraní a theka (vzor) konkrétně tala nebo rytmický cyklus. Například jednoduché šrouby pro chautal nebo grafal (nesouvisí s Chowtal - styl lidové písně z regionu Bhojpuri mluvícího) za 12 úderů jsou následující:

| धा धा | | ता | | धा | | ता | तिट कत | गदि गन |

| dha dha | din ta || tiTa dha | din ta | tiTa kata | gadi gana |

Studenti obvykle postupují do praxe relas (což jsou skladby prováděné ve vysokém tempu / laya).

Viz také

Reference

  1. ^ James Blades (1992). Bicí nástroje a jejich historie. Bold Strumme. str. 138–. ISBN  978-0-933224-61-2. Citováno 25. prosince 2012.
  2. ^ Pakhavaj, Tuning. „Tuning Pakhavaj“. http://www.indian-instruments.com. (NA). Citováno (N.A.). Zkontrolujte hodnoty data v: | accessdate = (Pomoc); Externí odkaz v | web = (Pomoc)
  3. ^ Vážený pane Ralph Lilley Turner (1975). Shromážděné dokumenty, 1912-1973. Oxford University Press. Citováno 25. prosince 2012.
  4. ^ Pacciolla, Paolo ,. Indický buben boha krále a pakhāwaj z nathdwary. New York. ISBN  978-0-367-37024-4. OCLC  1154017106.CS1 maint: extra interpunkce (odkaz) CS1 maint: více jmen: seznam autorů (odkaz)
  5. ^ Ajay Kumar (2010). Pakhawaj: Původ, vývoj a styly hraní. Citováno 2. října 2020.