Odborná interpretace prvků evangelia - Scholarly interpretation of Gospel-elements

Vědci podali různé interpretace prvků evangelijních příběhů.

Chronologie

Přibližná Ježíšova chronologie může být odhadnuta z nekřesťanských zdrojů a potvrzena jejich korelací s Nový zákon účty.[1][2]

Křest Ježíše Jana Křtitele umístí jej do éry baptistů, z jejichž chronologie lze určit Josephus 'reference (Starožitnosti 18.5.2 ) k manželství Herodes Antipas a Herodias a následná Herodesova porážka Aretas IV z Nabatea v inzerátu 36.[3][4][5][6] Většina učenců datuje manželství Heroda a Herodias, které Josephus se vztahuje k popravě Křtitele Herodem v letech 28–35 n. l., což naznačuje datum o něco dříve než datum křtu Ježíše Janem.[3][4][6][7][8]

K odhadu data ukřižování Ježíše byla použita řada přístupů. Jeden přístup se opírá o data prefektury Pilát Pontský kdo byl guvernérem Roman Judea od 26 nl do 36 nl, poté byl nahrazen Marcellus, 36-37 n. L.[9][10][11] Další přístup, který poskytuje horní hranice pro rok smrti Ježíše pracuje zpětně z chronologie Apoštol Pavel, který může být historicky vázán na jeho proces v Korintu Romanem prokonzul Gallio, jehož datum panování je potvrzeno v Nápis Delphi objeven ve 20. století na Apollónův chrám.[12][13][14][15][16] Dvě nezávislé astronomické metody (jedna sahá až do roku 2006) Isaac Newton ) byly také použity, což naznačuje stejný rok, tj. 33 našeho letopočtu.[17][18][19] Učenci se obecně shodují, že Ježíš zemřel mezi 30–36 n.[1][20][21][22]

Judské pozadí

Herodesův chrám jak je představováno v Holylandský model Jeruzaléma. V současné době se nachází v sousedství Svatyně knihy vystavovat na Izraelské muzeum, Jeruzalém.

Historický a kulturní kontext Roman Judea a napětí v té době v tomto regionu poskytují historický kontext popisům Ježíšova života.[23][24]

Po úspěšném Makabejská vzpoura proti Seleukovci, došlo k růstu o apokalyptický názor, že svět byl uvnitř nebo se blíží k Konec doby, když Mesiáš obnoví Davidovo království.

V době Ježíšovy dospělosti byla Judea pod římskou císařskou vládou. římský prefekti byli jmenováni na území za účelem udržování pořádku a výběru daní a ke kontrole Jeruzaléma prostřednictvím politického pověřence, Velekněz. Zavedení římského daňového systému a konflikt mezi požadavkem Židů na náboženskou nezávislost a snahou Říma zavést společný systém správy vedly k neustálému základní napětí v oblasti.[25]

V judaistickém náboženství Ježíšových dnů (Judaismus druhého chrámu ), Farizeové a Saduceové byly dvě významné a protichůdné mocenské skupiny.[26][27] Saduceové byli obecně vysoce postavení kněží s bohatstvím a šlechtou, kteří často upřednostňovali vyšší třídy a měli přísný výklad Tóra.[26] Farizeové (kteří používali pružnější výklad Tóry) byli formováni jako „separatistické“ hnutí a měli poněkud demokratičtější přístup, který upřednostňoval obyčejný lid.[26] Saduceové měli významnou moc na základě jejich úzké spolupráce s Jeruzalémský chrám a na základě sedadel, která drželi v Sanhedrin, což byla správní rada pro Židy.[28]

Jazyk, rasa a vzhled

Vnímání Ježíšovy rasy bylo ovlivněno kulturním prostředím.[29][30] Čínská ilustrace, Peking, 1879

Podle Bible Ježíš vyrostl Galilee a hodně z jeho ministerstvo došlo tam.[31] Jazyk používaný v Galileji a Judea během 1. století mezi obyčejnými lidmi byl nejčastěji semitský Aramejština jazyk,[32][33][34] a většina vědců podporuje teorii, že Ježíš mluvil aramejsky, i když možná mluvil také hebrejsky a možná ovládal řečtinu.[32][33][35] James D. G. Dunn uvádí, že existuje „podstatná shoda“, že Ježíš dal své učení v aramejštině.[36] Galilejský dialekt aramejštiny byl jasně odlišitelný od judského dialektu.[37]

Přes nedostatek přímých biblických nebo historické odkazy, různé teorie o závod o Ježíši byly pokročili a diskutovali.[38][39] Tato tvrzení byla většinou subjektivní, založená spíše na kulturních stereotypech a společenských trendech než na vědecké analýze.[29][40][41] V přehledu stavu moderního stipendia Amy-Jill Levine uvedl: „Kromě uznání, že„ Ježíš byl židovský “, málokdy se stipendium zabývá tím, co znamená„ židovský “.“[42]

Profese

Josef Tesař, c. 1645, podle Georges de La Tour, líčí mladého Ježíše v Joseph dílna

Ježíš je identifikován[43] jako syn τέκτων (tekton) a v Marek 6: 3 dav předpokládá, že Ježíš byl tekton sám. Tekton byl tradičně přeložen do angličtiny jako „tesař“, ale jedná se o poměrně obecné slovo (ze stejného kořene, které nám dává „technické“ a „technologie“), které by mohlo pokrýt výrobce předmětů z různých materiálů, včetně stavitelů.[44] Specifická souvislost se zpracováním dřeva však byla konstantní Raně křesťanský spisy; Justin mučedník (zemřel asi 165) napsal, že Ježíš udělal jha a pluhy, a existují podobné časné reference.[45]

Jiní učenci to argumentovali tekton může stejně znamenat vysoce kvalifikovaného řemeslníka ve dřevě nebo v prestižnějším kovu, možná provozujícího dílnu s několika zaměstnanci, a poznamenal zdroje, které zaznamenávaly nedostatek kvalifikovaných řemeslníků v té době.[46] Geza Vermes uvedl, že výrazy „tesař“ a „syn tesaře“ se v židovštině používají Talmud znamenat velmi učeného muže a naznačuje, že popis Josepha jako „naggara“ (tesaře) může naznačovat, že byl v Tóře považován za moudrého a velmi gramotného.[47]

Debata existuje o existenci Nazareth v době Josefa a Ježíše, jak to nebylo zmíněno v žádném současném zdroji. V nejlepším případě to byla temná vesnice v Galilee, asi 65 km od Svatého města Jeruzalém, o kterém se až později zmiňují dochované nekřesťanské texty a dokumenty.[48][49][50][51] Archeologie na většině míst je následná stavba velmi ztěžována, ale z toho, co bylo vykopáno a z hrobek v okolí vesnice, se odhaduje, že počet obyvatel byl maximálně asi 400.[52] Bylo to však jen asi šest kilometrů od města Sepphoris, který byl zničen Římany v roce 4 př. n. l. a poté byl nákladně přestavěn. Jonathan L. Reed uvádí, že analýza krajiny a další důkazy naznačují, že během života Ježíše a Josefa byl Nazaret „orientován na“ blízké město.[53]

Gramotnost

Ezra Čte zákon (Dura-Europos, v polovině 3. století nl)

Existují silné náznaky vysoké míry negramotnosti mezi nižšími socioekonomickými třídami v EU římská říše celkově, přičemž různí vědci odhadují míru gramotnosti 3% až 10%.[36][54] Nicméně Babylónský Talmud (který se datuje od 3. do 5. století) uvádí, že Židé měli školy téměř v každém ze svých měst.[54]

Geoffrey Bromiley uvádí, že jako „náboženství knihy“ judaismus zdůrazňoval čtení a studium, a lidé by si raději četli hlasitě, než tiše, což podporovalo praxi (Erubin 54a) rabíny.[54] James D. G. Dunn tvrdí, že Judaismus druhého chrámu kladl velký důraz na studium Tóra a „proroci psaní“ judaismu předpokládali, že části veřejnosti mohou číst.[36] Dunn a samostatně Donahue a Harrington odkazují na prohlášení historika z 1. století Josephus v Proti Apionu (2.204), že „zákon vyžaduje, aby byly (děti) učeny číst“, což je známkou vysoké míry gramotnosti u některých Židů 1. století.[36][55] Richard A. Horsley, na druhé straně, uvádí, že Josephusův odkaz na učení „gramatik“ nemusí nutně odkazovat na čtení a může se týkat ústního podání.[56]

Existuje celá řada pasáží z evangelií, která uvádějí nebo naznačují, že Ježíš mohl číst.[57] The Ježíšův seminář uvedl, že odkazy v evangeliích na Ježíše, který četl a psal, mohou být výmysly.[58] John Dominic Crossan kdo považuje Ježíše za rolníka, prohlašuje, že by nebyl gramotný.[59] Craig A. Evans uvádí, že by se nemělo předpokládat, že Ježíš byl rolník, a že jeho delší cesty mohou naznačovat určitou míru finančních prostředků.[60] Evans uvádí, že stávající údaje naznačují, že Ježíš mohl číst písma, parafrázovat je a diskutovat o nich, ale to neznamená, že byl formálně vyškolen v písařské praxi, vzhledem k odlišnosti jeho názorů od stávajícího náboženského pozadí jeho doby.[61] James Dunn uvádí, že je „docela důvěryhodné“, že Ježíš mohl číst.[36] John P. Meier dále dochází k závěru, že Ježíšova gramotnost se pravděpodobně rozšířila na schopnost číst a komentovat sofistikovaná teologická a literární díla.[62]

Zázraky

Raně křesťanský obraz Dobrý pastýř. Čtvrté století.

Ježíšovy zázraky jsou nadpřirozený[63] skutky připisované Ježíš v křesťan a islámský texty. Většina je uzdravení víry, exorcismy, vzkříšení mrtvých a kontrolu nad Příroda.[64][65]

Většina vědců souhlasí s tím, že Ježíš byl léčitel a exorcista.[66][67] V Markovi 3:22 ho Ježíšovi odpůrci obviňují, že byl posedlý Belzebul, o kterém tvrdili, že mu dal moc vymítat démony. Extrabiblické zdroje pro Ježíše, který dělá zázraky, zahrnují Josephus, Celsus a Talmud.[68]

Přídomky

Božství

Většina současných učenců přistupuje k otázce Ježíšova božství tím, že se snaží zjistit, co si o sobě Ježíš mohl myslet.[69] Mnoho vědců tvrdí, že neexistují žádné důkazy o tom, že by Ježíš měl nějaké božské sebeuvědomění.[70]:198 Gerald Bray píše, že „Jediné, co můžeme s jistotou říci o Ježíšových raných létech, je to, že ať už o sobě a svém budoucím poslání věděl cokoli, nechal si to pro sebe.“[70]:198

Ježíšova veřejná služba začala křtem Janem. Evangelista píše, že Jan prohlašuje Ježíše za „Beránka Božího, který snímá hřích světa“. Bray říká, že by bylo divné, kdyby to John věděl o Ježíši při setkání s ním, ale Ježíš to nevěděl o sobě.[70]:198 Někteří argumentovali, například Bart Ehrman, že taková prohlášení jsou později interpolací církve.[71] Proti interpolaci však existuje přesvědčivý argument, protože první věrohodné výroky v paulínských dopisech naznačují, že víra církve ve vysokou kristologii byla velmi brzy.[72]:112–123 V knize John je také vysoká kristologie s nejméně 17 prohlášeními (z nichž některá jsou sporná), která požadují božství.[73]:4

Podle "kenotická kristologie „převzato z řeckého podstatného jména kēnosis za „vyprázdnění“ ve Filipanům 2 se Ježíš vzdal svého božství, aby se stal člověkem, což by znamenalo, že Ježíš nebyl na zemi božský. Je třeba vzít v úvahu také Ježíšova vlastní prohlášení o podřízenosti vůči Otci.[70]:199–204 Arianismus činí Ježíše božským, ale ne plně Bohem; teolog Gerald Bray říká, že takový arianismus může být dnes většinovým pohledem v jinak ortodoxních křesťanských organizacích, který se jednoduše praktikuje pod jiným jménem.[70]:211

Příběhy evangelisty, které by mohly naznačovat, že Ježíšova víra v sebe sama je božská, jsou: pokušení v poušti, Proměnění Páně, jeho služba odpouštějících hříchů, zázraky, exorcismy, poslední večeře, vzkříšení a po vzkříšení. vzhledy.[74] Někteří vědci tvrdí, že Ježíš použil tři důležité pojmy: Mesiáš, Boží Syn a Syn člověka, přidal k jeho „Já jsem ...“ a jeho „Já jsem přišel ...“ výroky, což naznačuje, že Ježíš viděl sám sebe v božské roli.[50][69] Bray říká, že Ježíš pravděpodobně učil své učedníky, že je Boží Syn, protože kdyby ne, žádný monoteistický Žid z prvního století by netoleroval návrh ostatních.[70]:198 Ježíš se také nazýval „Synem člověka“ a spojil tento výraz s eschatologickou postavou v Danielovi.[75]:18–19, 83–176

Mesiáš

V Hebrejská Bible, tři třídy lidí jsou označovány jako „pomazaní“, to znamená „Mesiáše“: proroci, kněží a králové.[69] V Ježíšově době byl termín Mesiáš používán různými způsoby a nikdo si nemůže být jistý, jak by to Ježíš vůbec myslel, kdyby tento pojem přijal.[69]

Židé v Ježíšově době s očekáváním čekali na božského vykupitele, který se obnoví Izrael, který trpěl cizími výboji a okupací stovky let. Jana Křtitele zřejmě čekal na jednoho většího než on, apokalyptickou postavu.[76] Křesťanské písmo a víra oslavují Ježíše jako tohoto „Mesiáše“ („pomazaného“, „Krista“).

Boží Syn

Paul popisuje Boha tím, že prohlašuje Ježíše za Syna Božího tím, že ho vzkřísil z mrtvých, a Sanders tvrdí, že Mark vykresluje Boha tak, že při svém křtu přijal Ježíše za svého syna,[69] ačkoli mnoho dalších nepřijímá tuto Markovu interpretaci.[77] Sanders tvrdí, že to, aby byl Ježíš oslavován jako Boží Syn, nutně neznamená, že je doslova Božím potomkem.[69] Spíše označuje velmi vysoké označení, ten, kdo stojí ve zvláštním vztahu k Bohu.[69] Sanders píše, že Ježíš věřil, že má plnou autoritu mluvit a jednat v Boží prospěch. Ježíš prosazoval svou vlastní autoritu jako něco odděleného od jakékoli dříve zavedené autority na základě svého pocitu osobního spojení s božstvem.[69]:238,239

V Synoptická evangelia, bytost Ježíše jako "Boží Syn "přesně odpovídá typickému Hasidean z Galilee „zbožný“ svatý muž, který vykonává Boží zásah zázraky a exorcismy.[78][79]

Syn člověka

Nej doslovnějším překladem Syna člověka je „Syn lidstva“ nebo „lidská bytost“. Ježíš používá výraz „Syn člověka“ ve smyslu někdy „já“ nebo obecně smrtelník, někdy božská postava, která je předurčena k utrpení, a někdy nebeská postava soudu, která brzy přijde. Ježíšovo použití pojmu „Syn člověka“ prvním způsobem je historické, ale bez božského nároku. Syn člověka jako člověka předurčeného k utrpení se podle některých zdá být křesťanským vynálezem, který se nevrací zpět k Ježíši, a není jasné, zda Ježíš myslel sám sebe, když mluvil o božském soudci.[69] Tato tři použití se neobjevují společně, jako například Syn člověka, který trpí a se vrací.[69] Jiní tvrdí, že Ježíšovo použití této fráze ilustruje Ježíšovo sebepochopení jako božského představitele Boha.[80]

Další vyobrazení

Nadpis Loga, identifikující Ježíše jako božské slovo, se poprvé objevuje v psaném evangeliu Jana C. 90–100.[81]

Raymond E. Brown dospěli k závěru, že první křesťané nenazvali Ježíše „Bohem“.[82] Liberální novozákonní učenci se obecně shodli, že Ježíš nečinil žádné implicitní tvrzení, že je Bůh.[83] (Viz také Ježíšovo božství a Nontrinitarismus ) Avšak spousta novozákonních učenců by dnes obhájila tvrzení, že Ježíš historicky prohlašoval, že je božský.[84]

Evangelia a křesťanská tradice zobrazují Ježíše jako popraveného na naléhání židovských vůdců, kteří považovali jeho nároky na božství za rouhačské. (Viz také Odpovědnost za smrt Ježíše ) Obavy, že nadšení nad Ježíšem může vést k římské intervenci, jsou alternativním vysvětlením jeho zatčení bez ohledu na jeho kázání. „Možná byl považován za destabilizující faktor a preventivně odstraněn.“[50][85]:879[86]

Ježíš a Jan Křtitel

Judské kopce Izraele

Ježíš začal kázat, učit a uzdravovat poté, co byl pokřtěn podle Jana Křtitele, apokalyptický asketický kazatel, který vyzýval Židy, aby činili pokání.

Ježíš byl zjevně stoupencem Jana, populistického a aktivistického proroka, který se těšil na božské osvobození židovské vlasti od Římanů.[87] John byl významnou náboženskou osobností, jejíž pohyb byl pravděpodobně větší než Ježíšův.[88] Herodes Antipas nechal John popravit jako hrozbu pro svou moc.[88] Říká se, že původně byl zaznamenán v Q,[89] historický Ježíš bránil Jana krátce po Johnově smrti.[90]

Janovi následovníci vytvořili hnutí, které pokračovalo po jeho smrti spolu s Ježíšovým následováním.[88] Někteří z Ježíšových následovníků byli bývalí následovníci Jana Křtitele.[88] Půst a křest, prvky Johnova kázání, mohly vstoupit do raně křesťanské praxe, když se k hnutí připojili Johnovi následovníci.[88]

Crossan vykresluje Ježíše jako odmítajícího Johnovu apokalyptickou eschatologii ve prospěch a sapienciální eschatologie, ve kterém kulturní transformace vyplývá spíše z vlastních činů lidí, než z Božího zásahu.[91]

Historici považují Ježíšův křest Janem za historický, což je událost, kterou by raní křesťané nezahrnuli do svých evangelií, kdyby neexistovala „pevná zpráva“.[92] Podobně jako Ježíš, i Jan a jeho poprava zmiňují Josephus.[88]

Jana Křtitele Výtečnost jak evangelií, tak i Josepha naznačuje, že za svého života mohl být populárnější než Ježíš; Ježíšova mise také začíná až po jeho křtu Janem.

Učenci předpokládají, že Ježíš mohl být přímým následovníkem hnutí Jana Křtitele. Přední historický učenec Ježíše John Dominic Crossan naznačuje, že Jan Křtitel mohl být zabit z politických důvodů, ne nutně kvůli osobní zášti uvedené v Markově evangeliu.[93]

Služba a učení

Synoptická evangelia se shodují, že Ježíš vyrostl v Nazaretu, šel do Řeka Jordán setkat se a být pokřtěn prorokem Janem (Yohannanem) Křtitelem a krátce poté začal uzdravovat a kázat vesničanům a rybářům po celém Galilejské moře (což je vlastně sladkovodní jezero). I když jich bylo mnoho fénický, Helénistické, a římský města v okolí (např. Gesara a Gadara; Sidone a Pneumatika; Sepphoris a Tiberias ), existuje pouze jedna zpráva o tom, že Ježíš uzdravil někoho v oblasti Gadarenů ve třech synoptických evangeliích ( démon zvaný Legie ) a další, když uzdravil syro-fenickou dívku v blízkosti Tyru a Sidonu.[94] Těžiště jeho práce bylo Kafarnaum, malé městečko (asi 500 x 350 metrů, s populací 1 500–2 000), kde se podle evangelií objevil u města synagoga (neposvátný sjezdový dům, kde se Židé často scházeli na sabat studovat Tóra ), uzdravil a paralytický, a pokračoval v hledání učedníků. (Matouš 4:13, 8: 5, 11:23, 17:24Lukáš 4: 31–36 a Marek 1: 21–28

Jakmile Ježíš ustanovil následovníka (i když se o počtu následovníků vedou debaty), vydal se směrem k Davidic hlavní město United Monarchy, město Jeruzalém.

Délka služby

Historici neví, jak dlouho Ježíš kázal. Synoptická evangelia naznačují jeden rok, ale existují určité pochybnosti, protože nejsou psána chronologicky.[95] Janovo evangelium zmiňuje tři Přechody,[96] a o Ježíšově službě se tradičně říká, že trvala tři roky.[97][98] Jiní tvrdí, že Ježíšova služba zřejmě trvala jeden rok, možná dva.[99]

Podobenství a paradoxy

Ježíš učil v podobenstvích a aforismech. A podobenství je obrazový obraz s jedinou zprávou (někdy zaměňovanou za analogii, ve které má každý prvek metaforický význam). Aforismus je krátký, nezapomenutelný obrat fráze. V Ježíšově případě aforismy často zahrnují určitý paradox nebo obrácení. Autentická podobenství pravděpodobně zahrnují Milosrdný Samaritán a Podobenství o dělnících na vinici. Mezi autentické aforismy patří „otočte druhou tvář, „„ jdi druhou míli “a„milujte své nepřátele."[100][101][102]

Crossan píše, že Ježíšova podobenství fungovala na několika úrovních současně, což vyvolalo diskuse s jeho rolnickým publikem.[91]

Ježíšova podobenství a aforismy kolovala ústně mezi jeho následovníky po celá léta, než byla zapsána a později začleněna do evangelií. Představují nejranější křesťanské tradice o Ježíši.[86]

Eschatologie

Ježíš kázal hlavně o Božím království. Vědci se rozcházejí v tom, zda měl na mysli bezprostřední apokalyptickou událost nebo transformaci každodenního života, nebo nějakou kombinaci.

Většina učenců účastnících se třetího úkolu má za to, že Ježíš věřil, že konec dějin přichází v jeho vlastním životě nebo v životě jeho současníků.[103][104][105] Tento názor, obecně známý jako „důsledná eschatologie“, měl vliv na počátku až do poloviny dvacátého století. C. H. Dodd a další trvali na „realizované eschatologii“, která říká, že Ježíšova vlastní služba splnila prorocké naděje. Mnoho konzervativních vědců přijalo paradoxní postavení, v němž je království „přítomné“ i „teprve přijde“ a prohlašuje Paulinskou eschatologii za podporu.[106]:208–209 R. T. Francie a N. T. Wright a jiní přijali Ježíšova apokalyptická prohlášení o bezprostředním konci, historicky, jako odkaz na pád Jeruzaléma a zničení chrámu v roce 70 n. l.[107]:143–152

Mezi sporné verše patří:

  • U Marka 9: 1 Ježíš říká: „Stojí zde někteří, kteří neokusí smrt, dokud neuvidí, že Boží království přišlo k moci.“ Učenec Nového zákona D. C. Allison Jr. píše, že tento verš lze chápat tak, že naznačuje, že se brzy očekává konec, ale lze ho chápat také jako odkaz na Proměnění Páně, vzkříšení nebo zničení Jeruzaléma bez jistoty kolem této záležitosti.[108]:208–209
  • V Lukášovi 21: 35–36 Ježíš vybízí k neustálé a vytrvalé připravenosti ze strany svých následovníků. To lze vidět ve světle bezprostředního konce dějin a posledního Božího zásahu. „Buďte vždy v pohotovosti a modlete se, abyste měli sílu uprchnout všechny tyto věci které se chystají uskutečnit a postavit se před Syna člověka. “Novozákonní učenec Robert H. Stein říká„ všechny tyto věci “v Lukášovi 21:36 a v Markovi 11:28 a v Markovi 13:30 jsou identické fráze použité 26krát v Novém zákoně; 24 z nich má předchůdce, na kterého odkazují těsně před samotným výrazem. V těchto pasážích jde o zničení chrámu. „Vidíte všechny tyto velké budovy?“ odpověděl Ježíš. "Ani jeden kámen zde nezůstane na druhém; každý bude svržen. “[109]:68
  • V Markovi 13: 24–27, 30 Ježíš popisuje, co se stane, až přijde konec, a řekl, že „slunce ztemní a měsíc nebude dávat své světlo a hvězdy budou padat z nebe a ... uvidí Syna člověka přicházet na oblacích s velkou mocí a slávou. “ Uvádí časovou osu, která je zahalena nejednoznačností a debatou: „Opravdu vám říkám, tato generace dříve nezemře všechny tyto věci odehrávají se „zatímco ve verši 32 se říká„ ale o tom dni nebo hodině nikdo neví. “Marek 13 obsahuje bezprostřednost i zpoždění v celém textu (Marek 13: 2,29 a 13:24).[110]:9
  • Apoštol Pavel možná sdílel toto očekávání bezprostředního konce. Ke konci 1. Korinťanům 7 radí nezadaným, když píše: „Myslím, že s ohledem na hrozící krizi je dobré zůstat tak, jak jste.“ „Myslím, bratři a sestry, ustanovený čas zkrátil ... Protože současná podoba tohoto světa pomíjí.“ (1. Korinťanům 7:26, 29, 31) Teolog Geerhardus Vos píše, že Pavlova eschatologie je paradoxním kmenem toho, že Boží království je přítomné i v budoucnosti. Paul opakovaně vybízí své čtenáře, aby žili v přítomnosti v naprosté oddanosti, jako by každý den byly budoucí „poslední dny“.[111]:předmluva

Podle Vermese nebylo Ježíšovo oznámení o bezprostředním příchodu Božího království „zjevně nesplněno“ a „způsobilo primitivní církvi vážné rozpaky“.[112] Podle Sanderse jsou tyto Ježíšovy eschatologické výroky „pasážemi, které by mnozí křesťanští učenci rádi viděli mizet“ jako „události, které předpovídají, se nestaly, což znamená, že Ježíš se mýlil“.[113]:178

Robert W. Funk a kolegové na druhé straně napsali, že počátkem sedmdesátých let někteří vědci odmítají pohled na Ježíše jako eschatologické, Zdůraznil, že odmítl askeze Jana Křtitele a jeho eschatologické poselství. V tomto pohledu Boží království není budoucí stát, ale spíše současná tajemná přítomnost. Crossan popisuje Ježíšovu eschatologii jako založenou na zavedení nového, svatého způsobu života, spíše než na Božím vykupitelském zásahu do historie.[91]

Důkazy o Božím království, jak již jsou uvedeny, pocházejí z těchto veršů.[114]

  • V Lukášovi 17: 20–21 Ježíš říká, že člověk nebude schopen pozorovat, jak přichází Boží Království, a že „je tam přímo ve vaší přítomnosti“.
  • V Tomáši 113 Ježíš říká, že Boží království „je rozprostřeno na zemi a lidé to nevidí“.
  • V Lukášovi 11:20 Ježíš říká, že pokud vyhání démony Božím prstem, pak „pro vás“ přišlo Boží království.
  • Navíc hlavní podobenství o Ježíši neodráží apokalyptický pohled na historii.

The Ježíšův seminář dochází k závěru, že apokalyptické výroky přisuzované Ježíši mohly pocházet od raných křesťanů, protože apokalyptické myšlenky byly běžné, ale výroky o tom, že Boží království je záhadně přítomné, byly v rozporu s běžným názorem a mohly pocházet pouze od samotného Ježíše.[114]

Laconic šalvěj

Mudrc z starověký Blízký východ byl skromný muž několika slov, který nevyvolával setkání.[115] Svatý muž nabízí uzdravení a vymítání, pouze když je o to požádán, a přesto se může zdráhat.[115] Zdá se, že Ježíš projevil podobný styl.[115]

Evangelia představují Ježíše, který se účastní častých náboženských debat „otázky a odpovědi“ Farizeové a Saduceové. The Ježíšův seminář věří, že debaty o písmech a nauce jsou rabínského stylu a nejsou charakteristické pro Ježíše.[116] Věří, že tyto „konfliktní příběhy“ představují konflikty mezi raně křesťanskou komunitou a jejich okolím: farizey, saduceji atd. Skupina věří, že tyto někdy obsahují skutečná rčení nebo koncepty, ale jsou do značné míry produktem raně křesťanské komunity.

Společenstvo u stolu

Společenstvo otevřeného stolu s cizími lidmi bylo ústředním bodem Ježíšovy služby.[91] Jeho praxe stravování s pokornými lidmi, které uzdravoval, popřela očekávání tradiční židovské společnosti.[91] Pravděpodobně učil u jídla, jak by se dalo očekávat v symposium.[86] Jeho chování způsobilo dost skandálu, který byl obviněn z toho, že je žrout a opilec.[86]

Crossan identifikuje tuto stolní praxi jako součást Ježíšova radikálního rovnostářského programu.[91] Důležitost stolního společenství je vidět v prevalenci jídelních scén v raném křesťanském umění[91] a v Eucharistie, křesťanský rituál chleba a vína.[86]

Učedníci

Ježíš najal dvanáct galilejských rolníků jako svůj vnitřní kruh, včetně několika rybářů.[117] Dotyční rybáři a výběrčí daní Matthew by měli obchodní jednání vyžadující určité znalosti řečtiny.[118] Otec dvou rybářů je zastoupen tak, že má prostředky k najímání dělníků pro své rybářské podnikání, a výběrčí daní byli považováni za vykořisťovatele.[119] Očekávalo se, že dvanáct vládne dvanáct kmenů Izraele v Božím království.[117]

Při hledání historického Ježíše hrají Ježíšovi učedníci velkou roli. Čtyři evangelia však používají pro Ježíšovy následovníky různá slova. Řecké slovo ochloi odkazuje na davy, které se shromažďovaly kolem Ježíše, když kázal. Slovo mathety odkazuje na následovníky, kteří zůstali pro další výuku. Slovo apostolos odkazuje na dvanáct učedníků neboli apoštolů, které si Ježíš vybral konkrétně jako své blízké následovníky. S těmito třemi kategoriemi následovníků John P. Meier používá model soustředných kruhů kolem Ježíše, s vnitřním kruhem skutečných učedníků, větším kruhem následovníků a ještě větším kruhem těch, kteří se shromáždili, aby ho poslouchali.

Ježíš kontroverzně přijímal mezi svými následovníky ženy a hříšníky (ty, které porušovaly zákony o čistotě). Přestože ženy nikdy nebyly přímo nazývány „učednice“, zdá se, že určité pasáže evangelií naznačují, že Ježíšovy ženy, které následovaly, byly rovnocenné učednicím. Bylo to možné pro členy ochloi přejít do mathety kategorie. Meier však tvrdí, že někteří lidé z mathety kategorie skutečně přešla do apostolos kategorie, jmenovitě Marie Magdaléna. Vyprávění o Ježíšově smrti a události, které ji doprovázejí, zmiňují přítomnost žen. Meier uvádí, že klíčová role žen na kříži je odhalena v následujícím příběhu, kde alespoň některé z žen, zejména Marie Magdaléna, byly svědky jak Ježíšova pohřbu (Marek 15:47), tak objevily prázdný hrob (Marek 16: 1–8). Lukáš také zmiňuje, že když Ježíš a Dvanáct cestovali z města do města a kázali „dobrou zprávu“, doprovázely je ženy, které je zajišťovaly ze svých vlastních prostředků. Můžeme konstatovat, že ženy Ježíše během jeho galilejské služby a jeho poslední cesty do Jeruzaléma následovaly značně dlouho. K takovému oddanému a dlouhodobému sledování by nemohlo dojít bez iniciativy nebo aktivního přijetí žen, které ho následovaly. Jméno ženy není historicky považováno za Ježíšovy „učednice“, ale skutečnost, že jim dovolil, aby ho následovaly a sloužily mu, dokazuje, že s nimi bylo do určité míry zacházeno jako s učedníky.

Evangelia líčí Ježíše, který učedníky pověřil šířením slova, někdy během jeho života (např. Marek 6: 7–12) a někdy během zjevení vzkříšení (např. Matouš 28: 18–20). Tyto zprávy odrážejí ranou křesťanskou praxi i Ježíšovy původní pokyny, ačkoli někteří učenci tvrdí, že historický Ježíš takové misionářské pověření nevydal.[120]

Podle Johna Dominica Crossana Ježíš poslal své učedníky, aby uzdravili a ohlašovali Boží království. Měli jíst spíše s těmi, které uzdravovali, než s lidmi s vyšším statusem, kteří by mohli být poctěni hostit léčitele, a Ježíš jim nařídil, aby jedli vše, co jim bylo nabídnuto. Tato implicitní výzva sociální hierarchii byla součástí Ježíšova programu radikálního rovnostářství. Tato témata uzdravování a stravování jsou v raném křesťanském umění běžná.[91]

Ježíšovy pokyny pro misionáře se objevují v synoptických evangeliích a v Tomášově evangeliu.[91] Tyto pokyny se liší od pověření, které vzkříšený Ježíš dává svým následovníkům, Velké provize, text, který Ježíšův seminář vyhodnotil jako černý (neautentický).[121]

Askeze

Členové Ježíšova semináře většinou tvrdili, že Ježíš není asketický a že pravděpodobně pil víno a nepostil se, kromě toho, jak to dělali všichni pozorní Židé.[122] Propagoval však jednoduchý život a zřeknutí se bohatství.

Ježíš řekl, že někteří se udělali “eunuchové „pro království nebeské (Matouš 19:12 ). Tento aforismus mohl mít za cíl nastolit solidaritu s eunuchy, kteří byli v židovské společnosti považováni za „neúplné“.[123] Alternativně mohl propagovat celibát.

Nějaký[SZO? ] naznačují, že Ježíš byl ženatý s Marií Magdalénou, nebo že k ní měl pravděpodobně zvláštní vztah.[124] Ehrman však bere na vědomí domnělou povahu těchto tvrzení jako „ani jeden z našich starověkých zdrojů nenaznačuje, že Ježíš byl ženatý, natož ženatý s Marií Magdalénou“.[125]

Jana Křtitele byl asketický a možná Nazirite, kteří propagovali celibát jako Essenes.[126] Ve filmu se objevily asketické prvky, například půst Rané křesťanství a zmínil se o nich Matouš během Ježíšova pojednání o okázalosti. Předpokládá se, že James, bratr Ježíše a vůdce jeruzalémské komunity do 62 let, byl Nazirita.[127]

Jeruzalém

Úzké uličky Přes Dolorosa, Jeruzalém.

Ježíš a jeho následovníci opustili Galileu a odcestovali do Jeruzaléma v Judeji. Mohli cestovat přes Samaří, jak je uvedeno v Janovi, nebo kolem hranice Samaří, jak je uvedeno v Lukášovi, jak bylo běžnou praxí, že se Židé vyhýbali nepřátelským Samaritánům. Jeruzalém byl nabitý Židy, kteří přišli na Pesach, a mohl zahrnovat 300 000 až 400 000 poutníků.[128]

Vstup do Jeruzaléma

Ježíš mohl vstoupit do Jeruzaléma na oslu jako symbolický čin, možná proto, aby kontrastoval s vítězným vstupem, který učinil římský dobyvatel, nebo aby přijal proroctví v Zachariáš. Křesťanské písmo výslovně zmiňuje Zachariáše, snad proto, že scéna byla vynalezena tak, že se zákoníci dívali na písma, aby jim pomohli upřesnit podrobnosti evangelijních příběhů.[86]

Porucha chrámu

Podle evangelijních zpráv Ježíš učil v Jeruzalémě a způsobil v chrámu rozruch.[86] V reakci na to ho chrámové úřady zatkly a předaly římským úřadům k popravě.[86] Mohl být zrazen do rukou chrámové policie, ale Funk naznačuje, že úřady ho mohly zatknout bez potřeby zrádce.[86]

Ukřižování

Vyobrazení Ecce Homo, tak jako Pilát Pontský přináší Ježíše do davu. Antonio Ciseri, 1862

Ježíš byl ukřižován Pilát Pontský, Prefekt z Provincie Iudaea (26 až 36 nl). Někteří vědci naznačují, že Pilát popravil Ježíše jako obtěžování veřejnosti, snad za spolupráce židovských autorit.[86] Ježíš' očištění chrámu možná vážně urazil své židovské publikum, což vedlo k jeho smrti;[129][130][131] zatímco Bart D. Ehrman tvrdil, že Ježíšovy činy by Římané považovali za zradu, a tedy za trestný čin.[132] Tvrzení, že velkněžští vůdci saduceje a jejich společníci předali Ježíše Římanům, je silně doloženo.[85] Historici diskutují o tom, zda měl Ježíš v úmyslu být ukřižován.[133]

Ježíšův seminář tvrdil, že se zdá, že křesťanští zákoníci čerpali z písem, aby vysvětlili vášeň vyprávění, například vymýšlení Ježíšova soudu.[86] Vědci jsou však rozděleni ohledně historicity základních událostí.[134]

John Dominic Crossan poukazuje na použití slova „království“ v jeho ústředním učení „Božího království“, které by samo o sobě dostalo Ježíše do pozornosti římské autority. Řím jednal s Ježíšem stejně jako obvykle s nenásilným rozkolem: zabitím jeho vůdce. Většinou to byla násilná povstání, jako například během římsko-židovských válek, která si vyžádala zabití vůdce a následovníků. Skutečnost, že Římané považovali odstranění hlavy křesťanského hnutí za dost, naznačuje, že učedníci nebyli organizováni pro násilný odpor a že Ježíšovo ukřižování bylo považováno za opatření převážně preventivní. Když se rovnováha posunula v raná církev z Židovská komunita k obráceným nežidům se mohla snažit distancovat od vzpurných Židů (těch, kteří povstali proti římské okupaci). V židovské komunitě došlo také k rozkolu, protože tito věřící v Ježíše byli vytlačeni ze synagog po římském zničení Druhý chrám v 70 CE (viz Rada Jamnie ). Rozdílné zprávy o zapojení Židů do EU soud s Ježíšem suggest some of the unfavorable sentiments between such Jews that resulted. Viz také Seznam událostí v raném křesťanství.

Ukřižování (1622) od Simon Vouet; Církev Ježíšova, Janov

Aside from the fact that the gospels provide different accounts of the Jewish role in Jesus's death (for example, Mark and Matthew report two separate trials, Luke one, and John none), Fredriksen, like other scholars (see Catchpole 1971) argues that many elements of the gospel accounts could not possibly have happened: according to Jewish law, the court could not meet at night; it could not meet on a major holiday; Jesus's statements to the Sanhedrin or the Velekněz (e.g. that he was the messiah) did not constitute blasphemy; the charges that the gospels purport the Jews to have made against Jesus were not capital crimes against Jewish law; even if Jesus had been accused and found guilty of a trestný čin by the Sanhedrin, the punishment would have been death by stoning (the fates of Svatý Štěpán a James Just for example) and not crucifixion. This necessarily assumes that the Jewish leaders were scrupulously obedient to Roman law, and never broke their own laws, customs or traditions even for their own advantage. In response, it has been argued that the legal circumstances surrounding the trial have not been well understood,[135] and that Jewish leaders were not always strictly obedient, either to Roman law or to their own.[136] Furthermore, talk of a restoration of the Jewish monarchy was seditious under Roman occupation. Further, Jesus would have entered Jerusalem at an especially risky time, during Pesach, when popular emotions were running high. Although most Jews did not have the means to travel to Jerusalem for every holiday, virtually all tried to comply with these laws as best they could. And during these festivals, such as the Passover, the population of Jerusalem would swell, and outbreaks of violence were common. Scholars suggest that the High Priest feared that Jesus' talk of an imminent restoration of an independent Jewish state might spark a riot. Maintaining the peace was one of the primary jobs of the Roman-appointed High Priest, who was personally responsible to them for any major outbreak. Scholars therefore argue that he would have arrested Jesus for promoting sedition and rebellion, and turned him over to the Romans for punishment.

Both the gospel accounts and [the] Pauline interpolation [found at 1 Thes 2:14–16] were composed in the interval immediately following the terrible war of 66–73. The Church had every reason to assure prospective Gentile audiences that the Christian movement neither threatened nor challenged imperial sovereignty, i přes the fact that their founder had himself been crucified, that is, executed as a rebel.[137]

However, Paul's preaching of the gospel and its radical social practices were by their very definition a direct affront to the social hierarchy of Greco-Roman society itself, and thus these new teachings undermined the Empire, ultimately leading to full-scale Roman persecution of Christians aimed at stamping out the new faith.

Burial and Empty Tomb

Craig A. Evans contends that, "the literary, historical and archaeological evidence points in one direction: that the body of Jesus was placed in a tomb, according to Jewish custom."[138]

John Dominic Crossan, based on his unique position that the Evangelium Petra contains the oldest primary source about Jesus, argued that the burial accounts become progressively extravagant and thus found it historically unlikely that an enemy would release a corpse, contending that Jesus' followers did not have the means to know what happened to Jesus' body.[139] Crossan's position on the Gospel of Peter has not found scholarly support,[140] from Meyer's description of it as "eccentric and implausible,"[141] to Koester's critique of it as "seriously flawed."[142] Habermas argued against Crossan, stating that the response of Jewish authorities against Christian claims for the resurrection presupposed a burial and empty tomb,[143] and he observed the discovery of the body of Yohanan Ben Ha'galgol, a man who died by crucifixion in the first century and was discovered at a burial site outside ancient Jerusalem in an kostnice, arguing that this find revealed important facts about crucifixion and burial in first century Palestine.[144]

Other scholars consider the burial by Josef z Arimatie nalezen v Marek 15 to be historically probable,[145] and some have gone on to argue that the tomb was thereafter discovered empty.[146] More positively, Mark Waterman maintains the Empty Tomb priority over the Appearances.[147] Michael Grant napsal:

[I]f we apply the same sort of criteria that we would apply to any other ancient literary sources, then the evidence is firm and plausible enough to necessitate the conclusion that the tomb was indeed found empty.[148]

Nicméně, Marcus Borg poznámky:

the first reference to the empty tomb story is rather odd: Mark, writing around 70 CE, tells us that some women found the tomb empty but told no one about it. Some scholars think this indicates that the story of the empty tomb is a late development and that the way Mark tells it explains why it was not widely (or previously) known[149]

Učenci Gerd Theissen a Annette Merz conclude that "the empty tomb can only be illuminated by the velikonoční faith (which is based on appearances); the Easter faith cannot be illuminated by the empty tomb."[150]

Starověký historik Gaetano De Sanctis and legal historian Leopold Wenger, writing in the early 20th century, stated that the empty tomb of Jesus was historically real because of evidence from the Nazareth Inscription.[151]

Vzkříšení

Neuvěřitelnost svatého Tomáše podle Caravaggio (16th century), depicts the resurrected Jesus.

Pavel, Marie Magdaléna, the Apostles, and others believed they had seen the risen Jesus. Paul recorded his experience in an epistle and lists other reported appearances. The original Mark reports Jesus' empty tomb, and the later gospels and later endings to Mark narrate various resurrection appearances.

Scholars have put forth a number of theories concerning the resurrection appearances of Jesus. Christian scholars such as Dale Allison, William Lane Craig, Gary Habermas, a N. T. Wright conclude that Jesus did in fact rise from the dead.[152] The Ježíšův seminář states: "In the view of the Seminar, he did not rise bodily from the dead; the resurrection is based instead on vizionářské zážitky of Peter, Paul, and Mary [Magdalene]."[153] E.P. Sanders argues for the difficulty of accusing the early witnesses of any deliberate fraud:

It is difficult to accuse these sources, or the first believers, of deliberate fraud. A plot to foster belief in the Resurrection would probably have resulted in a more consistent story. Instead, there seems to have been a competition: 'I saw him,' 'so did I,' 'the women saw him first,' 'no, I did; they didn't see him at all,' and so on. Moreover, some of the witnesses of the Resurrection would give their lives for their belief. This also makes fraud unlikely.[154]

Most Post-Osvícení historici[155] believe supernatural events cannot be reconstructed using empirical methods, and thus consider the resurrection a non-historical question but instead a philosophical or theological question.[156]

Viz také

Reference

  1. ^ A b Paul L. Maier "The Date of the Nativity and Chronology of Jesus" in Chronos, kairos, Christos by Jerry Vardaman, Edwin M. Yamauchi 1989 ISBN  0-931464-50-1 pages 113-129
  2. ^ Lev a Beránek by Andreas J. Kostenberger, L. Scott Kellum and Charles L Quarles (Jul 15, 2012) ISBN  1433677083 strana 40
  3. ^ A b Craig Evans, 2006 "Josephus on John the Baptist" in Historický Ježíš v kontextu edited by Amy-Jill Levine et al. Princeton Univ Press ISBN  9780691009926 pages 55-58
  4. ^ A b Herodias: at home in that fox's den by Florence Morgan Gillman 2003 ISBN  0-8146-5108-9 pages 25-30
  5. ^ The new complete works of Josephus by Flavius Josephus, William Whiston, Paul L. Maier ISBN  0825429242 pages 662-663
  6. ^ A b Herodes Antipas by Harold W. Hoehner 1983 ISBN  0-310-42251-5 pages 125-127
  7. ^ Křesťanství a římská říše: doprovodné texty autor: Ralph Martin Novak 2001 ISBN  1-56338-347-0 pages 302-303
  8. ^ Hoehner, Harold W. (1978). Chronologické aspekty Kristova života. Zondervan. str. 29–37. ISBN  0-310-26211-9.
  9. ^ Pontius Pilate: portraits of a Roman governor by Warren Carter 2003 ISBN  0-8146-5113-5 pages 44-45
  10. ^ The history of the Jews in the Greco-Roman world by Peter Schäfer 2003 ISBN  0-415-30585-3 strana 108
  11. ^ Backgrounds of early Christianity by Everett Ferguson 2003 ISBN  0-8028-2221-5 page 416
  12. ^ Craig S.Keener v Blackwell společník Paul editoval Stephen Westerholm 2011 ISBN  1405188448 strana 51
  13. ^ Paul and His Letters by John B. Polhill 1999 ISBN  0-8054-1097-X pages 49-50
  14. ^ Cambridge společník St Paul James D. G. Dunn (10. listopadu 2003) Cambridge Univ Press ISBN  0521786940 strana 20
  15. ^ Paul: jeho dopisy a jeho teologie Stanley B. Marrow 1986 ISBN  0-8091-2744-X pages 45-49
  16. ^ Chronos, Kairos, Christos by Jerry Vardaman and Edwin M. Yamauchi (Aug 1989) ISBN  0931464501 page 211
  17. ^ Pratt, J. P. (1991). "Newton's Date for the Crucifixion". Journal of the Royal Astronomical Society. 32 (3): 301–304. Bibcode:1991QJRAS..32..301P.
  18. ^ Humphreys, Colin J .; W. G. Waddington (December 1983). "Dating the Crucifixion". Příroda. 306 (5945): 743–746. Bibcode:1983Natur.306..743H. doi:10.1038/306743a0.
  19. ^ Colin Humphreys, Tajemství poslední večeře Cambridge University Press 2011 ISBN  978-0-521-73200-0, strana 13
  20. ^ Kolébka, kříž a koruna: Úvod do Nového zákona podle Andreas J. Köstenberger, L. Scott Kellum 2009 ISBN  978-0-8054-4365-3 strana 114
  21. ^ Jesus & the Rise of Early Christianity: A History of New Testament Times Paul Barnett 2002 ISBN  0-8308-2699-8 strany 19-21
  22. ^ Sanders (1993). pp. 11, 249.
  23. ^ Fredriksen, Paula (1988). Od Ježíše ke Kristu ISBN  0-300-04864-5 pp. ix-xii
  24. ^ Sanders, E.P. (1987). Ježíš a judaismus, Pevnost Press ISBN  0-8006-2061-5 pp. 1-9
  25. ^ John P. Meier, A Marginal Jew, v. 1, kap. 11; also H.H. Ben-Sasson, Historie židovského národa, Harvard University Press, 1976, ISBN  0-674-39731-2, page 251
  26. ^ A b C Chronicle of Jewish History from the Patriarchs to the 21st Century by Sol Scharfstein and Dorcas Gelabert (Oct 1997) ISBN  0881256064 strana 85
  27. ^ "Pharisees." Cross, F. L., ed. Oxfordský slovník křesťanské církve. New York: Oxford University Press. 2005
  28. ^ A Guide Through the New Testament by Celia B. Sinclair (May 1, 1994) ISBN  0664254845 strana 21
  29. ^ A b Jesus: the complete guide by Leslie Houlden 2006 082648011X pages 63-100
  30. ^ Teaching Christianity: a world religions approach by Clive Erricker 1987 ISBN  0-7188-2634-5 strana 44
  31. ^ Joel B. Green, Scot McKnight, I. Howard Marshall, Slovník Ježíše a evangelia (InterVarsity Press, 1992), page 442
  32. ^ A b James Barr, Kterým jazykem Ježíš mluvil, Bulletin John Rylands University Library of Manchester, 1970; 53(1) pages 9–29 [1]
  33. ^ A b Příručka k výkladu Nového zákona podle Stanley E. Porter 1997 ISBN  90-04-09921-2 pages 110–112
  34. ^ Objevování Ježíšova jazyka Douglas Hamp 2005 ISBN  1-59751-017-3 strana 3-4
  35. ^ Ježíš v historii a mýtu R. Joseph Hoffmann 1986 ISBN  0-87975-332-3 strana 98
  36. ^ A b C d E Ježíš si pamatoval by James D. G. Dunn 2003 ISBN  0-8028-3931-2 pages 313-315
  37. ^ Jewish Encyclopedia: Galilee: Characteristics of Galileans: "
  38. ^ Racializace Ježíše: Rasa, ideologie a formování moderního biblického stipendia by Shawn Kelley 2002 ISBN  0-415-28373-6 pages 70-73
  39. ^ The forging of races: race and scripture in the Protestant Atlantic world by Colin Kidd 2006 ISBN  0-521-79324-6 pages 44-45
  40. ^ The forging of races: race and scripture in the Protestant Atlantic world by Colin Kidd 2006 ISBN  0-521-79324-6 strana 18
  41. ^ The likeness of the king: a prehistory of portraiture in late medieval France by Stephen Perkinson 2009 ISBN  0-226-65879-1 strana 30
  42. ^ Amy-Jill Levine in Historický Ježíš v kontextu edited by Amy-Jill Levine et al. Princeton Univ Press 2006 ISBN  978-0-691-00992-6 strana 10
  43. ^ Matouš 13:55
  44. ^ Dickson, John. Ježíš: Krátký život, Lion Hudson, 2008, ISBN  0-8254-7802-2, strana 47
  45. ^ Fiensy, David A .; Ježíš Galilejský: znění v životě prvního století, Gorgias Press LLC, 2007, ISBN  1-59333-313-7 strana 68
  46. ^ Fiensy, David A .; Ježíš Galilejský: znění v životě prvního století, Gorgias Press LLC, 2007, ISBN  1-59333-313-7 pages 74-77
  47. ^ Ježíš Žid: a historian's reading of the Gospels by Jeza Vermes 1983 ISBN SBN: 0961614846 page 21
  48. ^ Ehrman, Bart D. Chybné citování Ježíše: The Story Behind Who Changed the Bible and Why. HarperCollins, 2005. ISBN  978-0-06-073817-4
  49. ^ Crossan, John Dominic. The essential Jesus. Edison: Castle Books. 1998. “Contexts,” p 1-24.
  50. ^ A b C Theissen, Gerd a Annette Merz. Historický Ježíš: komplexní průvodce. Pevnost Press. 1998. translated from German (1996 edition)
  51. ^ Sanders terms it a "minor village." Sanders, E. P. The historical figure of Jesus. Penguin, 1993. str. 104
  52. ^ Archaeology and the Galilean Jesus: A Re-examination of the Evidence by Jonathan L. Reed (May 1, 2002) ISBN  1563383942 pages 131-134
  53. ^ Archaeology and the Galilean Jesus: A Re-examination of the Evidence by Jonathan L. Reed (May 1, 2002) ISBN  1563383942 pages 114-117
  54. ^ A b C Mezinárodní standardní biblická encyklopedie (Q-Z) by Geoffrey W. Bromiley (Jan 31, 1995) ISBN  0802837840 strana 50
  55. ^ Markovo evangelium by John R. Donahue and Daniel J., S.J. Harrington (Jan 1, 2002) ISBN  0814659659 pages 60-61
  56. ^ Whoever Hears You Hears Me: Prophets, Performance, and Tradition in Q by Richard A. Horsley and Jonathan A. Draper (Nov 1, 1999) ISBN  1563382725 strana 127
  57. ^ Theissen and Merz 1998, p. 354 (for example, Mark 1.39, 2.25, 12.10; Matt. 12.5, 19.4, 21.16; Luke 4.16; and John 7.15)
  58. ^ Funk, Robert W. a Ježíšův seminář. Skutky Ježíše: hledání autentických skutků Ježíše. HarperSanFrancisco. 1998. "What do we really know about Jesus" p. 527-534.
  59. ^ Crossan, John Dominic. The essential Jesus. Edison: Castle Books. 1998. s. 147
  60. ^ v The Cambridge Companion to Jesus editoval Markus Bockmuehl (Dec 3, 2001) ISBN  0521796784 strana 14
  61. ^ v The Cambridge Companion to Jesus editoval Markus Bockmuehl (Dec 3, 2001) ISBN  0521796784 strana 21
  62. ^ John Meier, A Marginal Jew: Rethinking the Historical Jesus 1991 ISBN  0300140185 strana 278
  63. ^ Baker Theological Dictionary of the Bible defines a miracle as "an event in the external world brought about by the immediate agency or the simple volition of God." It goes on to add that a miracle occurs to show that the power behind it is not limited to the laws of matter or mind as it interrupts fixed natural laws. So the term supernatural applies quite accurately. Elwell, Walter A., ​​ed. (2001). Baker Theological Dictionary of the Bible. Baker Academic. ISBN  978-0801022562. Chybějící nebo prázdný | název = (Pomoc)
  64. ^ Graham H. Twelftree, Jesus the Miracle Worker: A Historical and Theological Study (InterVarsity Press, 1999) page 263.
  65. ^ H. Van der Loos, 1965 Zázraky Ježíše, E.J. Brill Press, Netherlands.
  66. ^ Evans, C. A. (2002). Authenticating the Activities of Jesus. str. 12. ISBN  0391041649.
  67. ^ Charlesworth, James H; Rhea, Brian; Pokorny, Petr (2014). Jesus Research: New Methodologies and Perceptions. str. 875. ISBN  9780802867285.
  68. ^ Twelftree, Graham H. (1999). Jesus the Miracle Worker: A Historical and Theological Study. InterVarsity Press. str.254. ISBN  9780830815968.
  69. ^ A b C d E F G h i j Sanders, E. P. The historical figure of Jesus. Penguin, 1993. Chapter 15, Jesus' view of his role in God's plan.
  70. ^ A b C d E F Bray, Gerald (2012). God Is Love: A Biblical and Systematic Theology. Wheaton, Illinois: Crossway. ISBN  978-1-4335-2269-7.
  71. ^ Ehrman, Bart (2014). How Jesus Became God: the Exaltation of a Jewish preacher from Galilee. New York: Harper Collins. ISBN  978-0-06177-819-3.
  72. ^ Kittredge, Cynthia Briggs (2012). "Feminist approaches: Rethinking history and resisting ideologies". In Marchal, Joseph A. (ed.). Studying Paul's Letters: Contemporary Perspectives and Methods. Minneapolis, Minnesota: Fortress Press. ISBN  978-1-4514-1173-7.
  73. ^ Ehrman, Bart D. (2014). How Jesus Became God : the Exaltation of a Jewish Preacher from Galilee. New York: Harper One. ISBN  978-0-06177-819-3.
  74. ^ Theissen, Gerd; and Merz, Annette. The historical Jesus: A comprehensive guide. Minneapolis: Fortress Press. 1998. Tr from German (1996 edition). str. 464.
  75. ^ Gathercole, Simon J. (2006). The Preexistant Son. Grand Rapids, Michigan: Eerdmans. ISBN  978-0-8028-2901-6.
  76. ^ Funk, Robert W. a Ježíšův seminář. The gospel of Jesus: according to the Jesus Seminar. HarperSanFrancisco. 1999.
  77. ^ Brown, Raymond E.; et al. (1990). The New Jerome Biblical Commentary. Prentice Hall. ISBN  0-13-614934-0.
  78. ^ Vermes, Geza Ježíš Žid, Fortress Press, New York 1981. p. 209
  79. ^ Paolo Flores d'Arcais, MicroMega 3/2007, p. 43
  80. ^ Dunn, James D. G .; McKnight, Scot (2005). The historical Jesus in recent research Volume 10 of Sources for biblical and theological study. Eisenbrauns. str. 325. ISBN  978-1575061009.
  81. ^ Harris, Stephen L. Porozumění Bibli. Palo Alto: Mayfield. 1985. "John" pp. 302–310
  82. ^ "[T]here is no reason to think that Jesus was called God in the earliest layers of New Testament tradition." in "Does the New Testament call Jesus God?" v Teologické studie, 26, (1965) pp. 545–573
  83. ^ John Hick, Metafora Božího vtělení, str. 27: "A further point of broad agreement among New Testament scholars ... is that the historical Jesus did not make the claim to deity that later Christian thought was to make for him: he did not understand himself to be God, or God the Son, incarnate. ... such evidence as there is has led the historians of the era to conclude, with an impressive degree of unanimity, that Jesus did not claim to be God incarnate."; Gerd Lüdemann, "An Embarrassing Misrepresentation", Poptávka zdarma, October / November 2007: "the broad consensus of modern New Testament scholars that the proclamation of Jesus' exalted nature was in large measure the creation of the earliest Christian communities."
  84. ^ Andrew Ter Ern Loke, The Origin of Divine Christology (Cambridge University Press. 2017), Chapter 6
  85. ^ A b "Ježíš Kristus." Cross, F. L., ed. Oxfordský slovník křesťanské církve. New York: Oxford University Press. 2005
  86. ^ A b C d E F G h i j k Funk, Robert W. a Ježíšův seminář. Skutky Ježíše: hledání autentických skutků Ježíše. HarperSanFrancisco. 1998.
  87. ^ Crossan, John Dominic. The essential Jesus. Edison: Castle Books. 1998. s. 146
  88. ^ A b C d E F Funk, Robert W. a Ježíšův seminář. Skutky Ježíše: hledání autentických skutků Ježíše. HarperSanFrancisco. 1998. John the Baptist cameo. str. 268
  89. ^ Funk, Robert W., Roy W. Hoover, and the Ježíšův seminář. The Five Gospels. HarperSanFrancisco. 1993. s. 178
  90. ^ See Matthew 11:7–10. Crossan, John Dominic. The essential Jesus. Edison: Castle Books. 1998. s. 146
  91. ^ A b C d E F G h i Crossan, John Dominic. The essential Jesus. Edison: Castle Books. 1998.
  92. ^ Harris, Stephen L. Porozumění Bibli. Palo Alto: Mayfield. 1985. "The Historical Jesus" pp. 255–260
  93. ^ po uzavření Josephus ' Starožitnosti 18.5: "Herod, who feared lest the great influence John had over the people might put it into his power and inclination to raise a rebellion, (for they seemed ready to do any thing he should advise,) thought it best, by putting him to death, to prevent any mischief he might cause, and not bring himself into difficulties, by sparing a man who might make him repent of it when it would be too late."
  94. ^ Mark 7:24–30
  95. ^ Úvod. Funk, Robert W., Roy W. Hoover a seminář Ježíše. The Five Gospels. HarperSanFrancisco. 1993.
  96. ^ Za prvé: John 2:13 a 2:23; druhý: John 6:4; Třetí: John 11:55, 12:1, 13:1, 18:28, 18:39, 19:14
  97. ^ Richard L. Niswonger, New Testament History, Zondervan, 1993, p. 152
  98. ^ Geoffrey W. Bromiley, International Standard Bible Encyclopedia: A–D, Wm. B. Eerdmans 1995 str. 682
  99. ^ Sanders, E. P. The historical figure of Jesus. Penguin, 1993. str. 13
  100. ^ Jesus Seminar Phase 1: Sayings of Jesus
  101. ^ The Jesus Seminar: Decisions of Authenticity
  102. ^ The Authentic Sayings of Jesus of Nazareth
  103. ^ Theissen, Gerd a Annette Merz. Historický Ježíš: komplexní průvodce. Pevnost Press. 1998. přeloženo z němčiny (vydání z roku 1996). Kapitola 1. Hledání historického Ježíše. s. 1–15.
  104. ^ Ehrman, Bart. Jesus: Apocalyptic Prophet of the New Millennium. Oxford. 1999. s. 127.
  105. ^ Meier, John P. (1999). "The Present State of the 'Third Quest' for the Historical Jesus: Loss and Gain". Biblica. 80 (1999): 482. Citováno 2018-09-20.
  106. ^ Geddert, T. J. (1992). "Apocalyptic Teaching". In Green, Joel B .; McKnight, Skot; Marshall, I. Howard (eds.). Slovník Ježíše a evangelia: Kompendium současného biblického stipendia. Downers Grove, Illinois: InterVarsity Press. ISBN  978-0-8308-1777-1.
  107. ^ Hogeterp, Albert L. A. (2009). Expectations of the End: A Comparative Traditio-Historical Study of Eschatological, Apocalyptic, and Messianic Ideas in the Dead Sea Scrolls and the New Testament. Boston, Massachusetts: Brill. ISBN  978-90-04-17177-0.
  108. ^ Allison Jr., Dale C. (1992). "Eschatology". In Green, Joel B .; McKnight, Skot; Marshall, I. Howard (eds.). Slovník Ježíše a evangelia: Kompendium současného biblického stipendia. Downers Grove, Illinois: InterVarsity Press. ISBN  978-0-8308-1777-1.
  109. ^ Stein, Robert H. (2014). Jesus, the Temple and the Coming Son of Man: A Commentary on Mark 13. Downers Grove, Illinois: IVP Academic. ISBN  978-0-8308-4058-8.
  110. ^ Fountain, J. Richard (2016). Eschatological Relationships and Jesus in Ben F. Meyer, N. T. Wright, and Progressive Dispensationalism. Eugene, Oregon: Wipf and Stock. ISBN  978-1-4982-8594-0.
  111. ^ Geerhardus Vos, Geerhardus Vos (1979). The Pauline Eschatology. Phillipsburg, New Jersey: P & R Publishing. ISBN  978-0875525051.
  112. ^ Geza Vermes. The Authentic Gospels of Jesus. Penguin, 2003. p. 381.
  113. ^ E. P. Sanders. The Historical Figure of Jesus. Penguin, 1993.
  114. ^ A b Funk, Robert W., Roy W. Hoover, and the Ježíšův seminář. The Five Gospels. HarperSanFrancisco. 1993. "God's Imperial Rule: Present or Future," pp. 136–137.
  115. ^ A b C Funk, Robert W., Roy W. Hoover, and the Ježíšův seminář. The Five Gospels. HarperSanFrancisco. 1993. Introduction, pp. 1–30.
  116. ^ Funk, Robert W., Roy W. Hoover a seminář Ježíše. The Five Gospels. HarperSanFrancisco. 1993. pp. 103–104.
  117. ^ A b Ehrman, Bart. Peter, Paul, and Mary Magdalene: The Followers of Jesus in History and Legend. Oxford University Press, USA. 2006. ISBN  0-19-530013-0
  118. ^ Bruce Chilton, Craig A. Evans, Studying the Historical Jesus: Evaluations of the State of Current Research (Brill, 1998 ISBN  9004111425, 9789004111424), p. 136
  119. ^ Catherine M. Murphy, The Historical Jesus for Dummies 2007 ISBN  0470167858, 9780470167854, p. 23
  120. ^ Funk, Robert W., Roy W. Hoover, and the Ježíšův seminář. The Five Gospels. HarperSanFrancisco. 1993. "Mark," p 39–127.
  121. ^ Funk, Robert W., Roy W. Hoover a seminář Ježíše. The Five Gospels. HarperSanFrancisco. 1993.
  122. ^ Funk, Robert W., Roy W. Hoover, and the Ježíšův seminář. The Five Gospels. HarperSanFrancisco. 1993. s. 221.
  123. ^ Funk, Robert W., Roy W. Hoover a seminář Ježíše. The Five Gospels. HarperSanFrancisco. 1993. s. 220.
  124. ^ Funk, Robert W., Roy W. Hoover a seminář Ježíše. The Five Gospels. HarperSanFrancisco. 1993. s. 221.
  125. ^ Bart D. Ehrman, Fact and Fiction in the Da Vinci Code str. 144
  126. ^ Jewish Encyclopedia: Essenes: "The similarity in many respects between Christianity and Essenism is striking: There were the same communism (Acts iv. 34–35); the same belief in baptism or bathing, and in the power of prophecy; the same aversion to marriage, enhanced by firmer belief in the Messianic advent; the same system of organization, and the same rules for the traveling brethren delegated to charity-work (see Apostle and Apostleship); and, above all, the same love-feasts or brotherly meals (comp. Agape; Didascalia )."
  127. ^ Eisenmann, Robert "James the Brother of Jesus"
  128. ^ Sanders, E. P. The historical figure of Jesus. Penguin, 1993. str. 249
  129. ^ Sanders, E. P. The historical figure of Jesus. Penguin, 1993. pp. 249–275
  130. ^ The Jesus Seminar concurs that the temple incident led to Jesus' execution.
  131. ^ The Oxford Dictionary of the Christian Church reports that "it is possible" that the temple disturbance led to Jesus' arrest, offers no alternative reason, and states more generally that a political rather than religious motivation was likely behind it. "Ježíš Kristus." Cross, F. L., ed. Oxfordský slovník křesťanské církve. New York: Oxford University Press. 2005
  132. ^ Ehrman 1999, pp. 221–223
  133. ^ Jsi vyvolený? The Textual Dynamics of Messianic Self-Identity
  134. ^ Brown 1993, vol. 1, pp. 711–712; Funk 1998, pp. 152–153
  135. ^ Barrett, CK 'The Gospel According to St. John: An Introduction with Commentary and Notes', Westminster John Knox Press, 1978, p. 49, 'The alleged contraventions of Jewish law seem to rest upon misunderstandings of Jewish texts'
  136. ^ Barrett, CK 'The Gospel According to St. John: An Introduction with Commentary and Notes', Westminster John Knox Press, 1978, pp. 49–50, 'The explanation is that special circumstances were regularly allowed to modify the course of the law.For example, Simeon b. Shetah (fl. 104–69 BC) caused to be hanged 80 women (witches) in one day, though it was against the law to judge more than two. 'The hour demanded it' (Sanhedrin 6.4, Y. Sanhedrin 6,235c,58). Nisan 15, so far from being an unlikely day, was one of the best possible days for the execution of Jesus. The regulation for the condemnation of a 'rebellious teacher' runs: 'He was kept in guard until one of the Feasts (Passover, Pentecost, or Tabernacles) and he was put to death on one of the Feasts, for it is written, And all the people shall hear and fear, and do no more presumptuously (Deuteronomy 17.13)' (Sanhedrin 11.4). There was only one day on which 'all the people' were gathered together in Jerusalem for the Passover; it was Nisan 15, the Marcan date for the crucifixion.'
  137. ^ Fredriksen, Paula. (2000) From Jesus to Christ: The Origins of the New Testament Images of Christ. Druhé vydání. Yale University Press. str. 122 ISBN  0300084579
  138. ^ Craig A. Evans, "The Silence of Burial" in Jesus, the Final Days Vyd. Troy A. Miller. str. 68
  139. ^ Crossan 1994, pp. 154–158; srov. Ehrman 1999, p. 229
  140. ^ N. T. Wright, Jesus and the Victory of God (Minneapolis: Fortress Press, 1996), p. 49; who wrote "[Crossan's hypothesis] has not been accepted yet by any other serious scholar."
  141. ^ Ben Meyer, critical notice of The Historical Jesus, by John Dominic Crossan, Catholic Biblical Quarterly 55 (1993): 575
  142. ^ Helmut Koester, Ancient Christian Gospels (London: SCM, 1990), p. 220.
  143. ^ G. Habermas, The Historical Jesus, (College Press, 1996) p. 128; he observed that the Jewish polemic is recorded in Matthew 28:11–15 and was employed through the second century, cf. Justin mučedník, Dialog s Trypho, 108; Tertulián, On Spectacles, 30
  144. ^ G. Habermas, The Historical Jesus, (College Press, 1996) p. 173; srov. Vasilius Tzaferis, "Jewish Tombs At and Near Giv'at ha-Mivtar", Izraelský průzkumný deník 20 (1970) pp. 38–59".
  145. ^ Brown 1993, vol. 2, kap. 46
  146. ^ např. Paul L. Maier, "The Empty Tomb as History", in Křesťanství dnes, March, 1975, p. 5
  147. ^ Mark W. Waterman, The Empty Tomb Tradition of Mark: Text, History, and Theological Struggles (Los Angeles: Agathos Press, 2006) pp. 211–212
  148. ^ M. Grant, Ježíš: Historikův přehled evangelií (New York: Scribner's, 1977) p. 176
  149. ^ Borg, Marcus J. "Thinking About Easter" Bible Review. April 1994, p. 15, 49
  150. ^ Theissen, Gerd; and Merz, Annette. The historical Jesus: A comprehensive guide. Minneapolis: Fortress Press. 1998. Tr from German (1996 edition). str. 503. ISBN  978-0-8006-3123-9
  151. ^ Bruce Metzger;New Testament Tools and Studies Vol.10; str. 89; Brill.
  152. ^ Licona, Michael R. (2010). The Resurrection of Jesus. str. 582.
  153. ^ Funk, Robert W (1998). The Acts of Jesus: The Search for the Authentic Deeds of Jesus. A Polebridge Press Book from Harper San Francisco. ISBN  0-06-062978-9.
  154. ^ "Ježíš Kristus." Encyklopedie Britannica. 2007. Encyklopedie Britannica Online. 10. ledna 2007
  155. ^ McGrew, Timothy, „Miracles“, Stanfordská encyklopedie filozofie (vydání zima 2015), Edward N. Zalta (ed.), http://plato.stanford.edu/entries/miracles/
    Flew, Antony, 1966, Bůh a filozofie, Londýn: Hutchinson.
    Ehrman, Bart D., 2003, Nový zákon: Historický úvod do raně křesťanských spisů, 3. vydání, New York: Oxford University Press.
    Bradley, Francis Herbert, 1874, „The Presuppositions of Critical History,“ v Shromážděné eseje, sv. 1, Oxford, Clarendon Press, 1935.
    Závěr McGrew: historici pracují metodický naturalismus, což jim znemožňuje stanovit zázraky jako objektivní historická fakta (Flew 1966: 146; srov. Bradley 1874/1935; Ehrman 2003: 229).
  156. ^ Meier 1994 v. 2 ch. 17; Ehrman 1999 pp. 197, 227–228 "As I've pointed out, the historian cannot say that demons—real live supernatural spirits that invade human bodies—were actually cast out of people, because to do so would be to transcend the boundaries imposed on the historian by the historical method, in that it would require a religious belief system involving a supernatural realm outside of the historian's province."