Oběť v mayské kultuře - Sacrifice in Maya culture
Oběť byla náboženská činnost v Mayská kultura, zahrnující zabití lidé nebo zvířata nebo krveprolití členy komunity v rituály dohlížel kněží. Oběť byla rysem téměř všech předmoderních společností v určité fázi jejich vývoje a ze zhruba stejného důvodu: osvobodit nebo splnit vnímanou povinnost vůči bohové.
Krize a oběť
To, co je známo o mayských rituálních praktikách, pochází ze dvou zdrojů: existující kroniky a kodexy z misijní etnografové kteří dorazili s nebo krátce po něm Španělské dobytí Yucatánu a následné archeologické údaje. Historický záznam je u Aztéků řídší než ten,[1] a spolehlivý může být pouze v souvislosti s postklasickým obdobím, dlouho poté Klasický kolaps Mayů. Kronikáři byli také obviněni z koloniální zaujatosti, ale nejobsáhlejší popis Mayská společnost,[2] podle Diego de Landa, byl moderními odborníky popsán jako „etnografické mistrovské dílo“,[3] navzdory své roli při zničení Mayské kodexy.
Jak probíhají další vykopávky, archeologická data se nadále rozšiřovala, což potvrzuje většinu toho, co psali raní kronikáři. Zásadním průlomem bylo rozluštění Maya syllabary v padesátých letech minulého století, což umožnilo porozumět glyfům vytesaným do mnoha chrámů. Vykopávky a forenzní prohlídky lidských ostatků rovněž osvětlily věk, pohlaví a příčinu smrt obětovaných obětí.
Oběti v kalendáři a každodenních rituálech
![]() |
Mayská civilizace |
---|
Dějiny |
Preclassic Maya |
Klasický kolaps Mayů |
Španělské dobytí Mayů |

Mayové se ve stanovené dny roku účastnili velkého počtu festivalů a rituálů, z nichž mnohé zahrnovaly zvířecí oběti a všechny se zdály být spojeny s propouštěním krve. Všudypřítomnost této praxe je jedinečným aspektem předkolumbovské mezoamerické kultury a nyní se předpokládá, že pochází z Olmecs,[4] první civilizace regionu.
Rituální oběť byla obvykle prováděna na veřejnosti náboženskými nebo politickými vůdci, kteří propíchli měkkou část těla, nejčastěji jazyk, ucho nebo předkožka a sbírání krev rozmazat přímo na modla nebo sbírat na papír, který byl poté spálen.[4] V čem je dnes Nikaragua, krev byla rozmazaná kukuřice, rozdáno lidem a upečeno do posvátného chleba.[5] Krev mohla být také odebrána od neelitů, často z předkožek mladí (str. 678), nebo z vysoce postaveného ženy.
Místo sběru mělo zjevný rituální význam. Joralemon poznamenává, že je „prakticky jisté“, že krev z penis a vagina byla nejposvátnější a měla „mimořádný hnojivá síla "a že takové rituály byly pro regenerace přírodního světa, zvláště kultivovaného rostliny.[6] V jedné dramatické variantě se muži a ženy „shromáždili v chrámu v řadě a každý z nich vytvořil propíchnutou díru přes člen, napříč ze strany na stranu, a poté prošel tak velkým množstvím šňůry, jak jen mohl stát; a tedy všechny společně připevněni a navlečeni společně pomazali sochu, kterou Španěl považoval za uctívání slunceBaal „z Bible.[7] Ale auto-oběť může být také každodenní událostí, s těmi, kteří projdou kolem modla pomazání krví odebranou na místě na znamení zbožnosti.[6]
Krevní oběť Mayští bohové byl rázně proti Španělské duchovenstvo jako nejviditelnější znamení domorodce odpadnutí jako De Landa, který se později měl stát druhým biskupem Yucatán, objasňuje:
„Poté, co byli lidé takto poučeni náboženství a mladí měli prospěch, jak jsme řekli, byli zvráceni svými kněžími a šéfové vrátit se k jejich modlářství; to udělali a obětovali nejen tím kadidlo, ale také lidské krve. Poté bratři uspořádali Výslech vyzývající starostu Alcalde o pomoc; pořádali zkoušky a oslavovali Auto,[8] mnozí na nějaký čas oblékli lešení, která byla zakrytá, ostříhaná a zbitá, a některá také v kajícím rouchu. Někteří z Indů ze zármutku a oklamaní ďábel se oběsili; ale obecně všichni projevovali mnoho pokání a připravenosti být dobrými křesťany. “[9]
Střední Amerika chyběla domestikovaná potravinová zvířata, jako jsou ovce, krávy a prasata,[10] tak zvířecí protein a vedlejší produkty bylo možné získat pouze lovem. Montero-Lopez tvrdí, že na základě analýzy distribuce částí jelenů v lokalitách klasických Mayů (jeleni běloocasí byli nejčastějším obětním a slavnostním potravinovým zvířetem) archeologický záznam nepodporuje jasné rozlišení mezi světským a posvátným použití zvířat.[11] Po jelenech byly další nejčastější obětní zvířata psi a různí ptáci (jejichž hlavy byly nabízeny idolům), následované širokou škálou exotičtějších tvorů, od jaguáři aligátorům. Obětování zvířat se také zdá být běžným rituálem před zahájením jakéhokoli důležitého úkolu nebo závazku.[12]
De Landa poskytuje nejkomplexnější popis kalendářní festivaly a rituály (kapitoly 34-40), ale v žádném z nich pravidelný Události je zmíněna lidská oběť, což musí znamenat, že jeho mayští informátoři nevěděli o žádných případech, protože klerik by takové informace těžko potlačil.

Tradiční názor je, že Mayové byli při obětování lidí mnohem méně plodní než jejich sousedé. Bancroft poznamenává: „Událost, která v Mexiko by byl signál smrti pro a velká oběť lidských obětí by bylo na Yucatánu oslavováno smrtí skvrnitých Pes. “(str. 704) Ale rostoucí archeologické důkazy již po mnoho desetiletí podporují tvrzení kronikářů, že jsou lidské oběť nebyl v mayské společnosti zdaleka neznámý.[13][14]Město Chichen Itza, hlavní ohnisko mayské regionální moci z pozdně klasického období, se zdá být také hlavním ohniskem lidská oběť. Existují dva přírodní závrty nebo cenoty, na místě města, které by poskytlo bohatou zásobu pitné vody voda. Největší z nich, Cenote Sagrado (také známá jako Studna oběti) byla místem, kde bylo mnoho obětí obsaženo jako oběť déšť Bůh Chaac. Studie z roku 2007 o pozůstatcích převzatých z toho cenote zjistili, že měli rány v souladu s lidskou obětí.[15]
Bancroft popisuje jeden postup:
Poté byla kolem těla každé oběti připevněna dlouhá šňůra a v okamžiku, kdy kouř přestal stoupat z oltáře, byli všichni vrženi do zálivu. Dav, který se shromáždil ze všech částí země, aby viděl oběť, se okamžitě stáhl z okraje jámy a nějakou dobu se bez přestání modlil. Těla pak byla vypracována a pohřbena v sousedním háji. (str. 705)
Neexistuje shoda v tom, proč k těmto obětem došlo, jejich skutečné míře v různých dobách, nebo dokonce o tom, kdo byli oběti.
Protože byla mayská společnost organizována jako nezávislé městské státy, mohly místní politické a náboženské elity samostatně iniciovat lidské oběti, jak uznaly za vhodné. De Landa konstatuje, že běžnou příčinou obětí chrámů v mnoha městech byl výskyt „mory, neshody nebo sucha nebo podobné nemoci. “(str. 91) V takových případech byli otroci obvykle kupováni a po různých rituálech byli pomazáni modrou barvivo a buď vystřelili šípy skrz srdce nebo držen na oltáři, zatímco kněz rychle odstranil srdce pomocí slavnostního nože. V obou případech bylo srdce předloženo chrám modla, který byl také pomazán krev.[16] Podle Bancrofta byl jeden kmen obětován nelegitimní chlapci dvakrát ročně, opět odstraněním srdce, ale odebráním krve do misky a jejím rozptýlením ke čtyřem kardinálům kompas body v chrámu.
Zachycení vězňů po úspěšné bitvě také poskytlo obětem oběť, pravděpodobně k usmíření čehokoli božstvo slíbil vítězství na prvním místě, i když neexistují žádné záznamy o tom, že by Mayové zahájili konflikty pouze za tímto účelem, jak tomu bylo zjevně u Aztéků. Moderní analýza starověké mayské umění označuje velké množství reprezentací válečných zajatců, které jsou nyní chápány jako obětní oběti: „Analýza reprezentací a někdy i jejich kontextu ukazuje, že gesto zkřížené paže na hrudi je spojeno s koncepty poddajnost, zajetí a smrt - jedním slovem oběť. “[17]

Mayové věřte, že stejně jako Aztékové Mayové prováděli dětskou oběť za konkrétních okolností, nejčastěji jako základové věnování chrámům a jiným strukturám. Mayské umění z Klasické období také zobrazuje extrakci dětských srdcí během vzestupu na trůn nového král, nebo na počátcích Mayský kalendář.[18] V jednom z těchto případů byla Stele 11 v Piedras Negras, Guatemala, lze vidět obětovaného chlapce. Další scény obětovaných chlapců jsou viditelné na sklenicích.
Jak archeologové pokračují ve vykopávkách, odkrývá se více případů dětských obětovacích obětí. Výkop byl zahájen v roce 1974 na severu Belize stránky Lamanai objevil pozůstatky pěti dětí ve věku od novorozence do přibližně 8 let:
„Závěr, že pět dětí bylo obětovanými oběťmi, je prakticky nevyhnutelný ... Nikde jinde v Lamanai neexistují důkazy o lidské oběti, ať už dětí nebo dospělých ... Je však zřejmé, že obětování dětí jako součást zasvěcení činnosti, které předcházely založení stély, nebyly neobvyklé v žádném okamžiku ani na místě v mayské nížině. “[19]
V roce 2005 byl v. Nalezen hromadný hrob obětovaných dětí ve věku jednoho až dvou let Maya region Comalcalco. Oběti byly zjevně prováděny pro zasvěcovací účely při stavbě chrámů v Comalcalcu akropole.[20]
Výkop v El Perú-Wakaʼ objevil neobvykle pozůstatky kojence s těmi dospělého muže za přítomnosti rozsáhlých důkazů o hodování, které následovalo po rozšíření bydliště, které bylo poté „obnošeno“ rituály a oběťmi. Analýza naznačuje, že „pohřby ukazují, že lidská oběť se neomezovala pouze na královské herce spojené se státem klasických Mayů, ale mohla by být praktikována menšími elitami jako součást jejich vlastních soukromých obřadů“[21]
Počátky, význam a sociální funkce
Krev i lidská oběť byly všudypřítomné ve všech kulturách předkolumbovské Mezoameriky, ale kromě některých nekontroverzních zobecnění neexistuje vědecká shoda ohledně širších otázek (a konkrétních záhad), které to vyvolává. Většina vědců souhlasí s tím, že obě praktiky vznikly mezi Olméky nejméně před 3000 lety a byly přeneseny do následujících kultur, včetně Mayů. Proč vznikli mezi Olméky, není známo a pravděpodobně ani nepoznatelné vzhledem k nedostatku dat.
Krev a v širším smyslu stále bijící srdce je ústředním prvkem jak v etnografii, tak v ikonografii oběti a její použití prostřednictvím rituálu vytvořeného nebo obnoveného pro Mayy spojení s posvátností, která byla pro ně nezbytná pro samotnou existenci přirozený řád. Postřeh Juliana Leeho, že Mayové „nerozlišovali ostře mezi živé a neživé "[22] a poznámky Pendergast[19] a další, kteří obětují „seskupené“ budovy a modly, naznačují sociální význam, jak naznačuje Reilly, který se nejvíce podobá transsubstanciace[23] - spíše doslovná než symbolická transformace, na které osud světa a jeho obyvatel záviselo.
Stejně jako u všech známých teokratických společností je pravděpodobné, že mayské politické a náboženské elity hrály vzájemně se posilující role při podpoře pozice druhé a zajišťování sociální stability nezbytné pro obě strany, přičemž obětní rituály fungovaly jako výkonný střed komunální integrace. O pravděpodobných rozdílech zájmů mezi různými sociálními skupinami, pokud jde o obětní rituály, a to i v rámci těchto elit, však historický záznam dosud mlčel.
Viz také
Poznámky
- ^ Bancroft 1882, p / 687.
- ^ „Yucatan před a po dobytí“.
- ^ Wells 1996, s. 201.
- ^ A b Joyce et al 1991.
- ^ Bancroft, str. 710
- ^ A b Joralemon 1974.
- ^ De Landa, s. 47–48
- ^ Odkaz v této špatně přeložené pasáži je na auto-da-fé. Vidět Potlačení Mayů pro detaily.
- ^ S. 30, s poznámkou překladatele: „Landa se zde vyhýbá tvrzením, že to bylo pod jeho vlastním vedením a převzalo autoritu, že tento předpoklad plných inkvizičních práv s výzvou k úplné občanské moci pokračoval.“)
- ^ Diamond 1997.
- ^ Montero Lopez 2009.
- ^ Bancroft, str. 687
- ^ Marcus 1978.
- ^ Tiesler & Cucina 2006.
- ^ de Anda Alanís 2007.
- ^ Str. 48–49
- ^ Baudez & Matthews 1978 nebo 1979.
- ^ Stuart 2003.
- ^ A b Pendergast 1988.
- ^ Marí 2005.
- ^ Eppich 2009
- ^ Lee 1996, s. 413.
- ^ Reilly 1991, s.158.
Reference
- Bancroft, Hubert Howe (1882). Nativní závody. 2, Civilizované národy. Archivovány od originál dne 2011-07-20.
- Baudez, Claude F .; Peter Matthews (1978 nebo 1979). "Zachyťte a obětujte se v Palenque". V Merle Greene Robertson; Donnan Call Jeffers (eds.). Tercera Mesa Redonda de Palenque (PDF). IV. OCLC 82601263. Zkontrolujte hodnoty data v:
| rok =
(Pomoc) - de Anda Alanís, Guillermo (2007). „Oběť a mrzačení rituálních těl ve společnosti Postclassical Maya Society: Taphonomy of the Human Remains from Chichén Itzá's Cenote Sagrado“. Ve Věře Tieslerové; Andrea Cucina; Michael Jochim (eds.). Nové pohledy na lidskou oběť a ošetření rituálního těla ve společnosti starověkých Mayů. Interdisciplinární příspěvky do archeologie. New York, USA .: Springer Verlag. 190–208. ISBN 978-0-387-48871-4. ISSN 1568-2722. OCLC 81452956.
- De Landa, Diego (1937). Yucatan před a po dobytí: anglický překlad Williama Gatese z Relation des choses de Yucatan de Diego de Landa.
- Diamond, Jared M. (březen 1997). Zbraně, bakterie a ocel: Osudy lidských společností. New York, USA: W.W. Norton & Company. ISBN 0-393-03891-2. OCLC 35792200.
- Eppich, Keith (2009). „Svátek a oběť v El Perú-Wakaʼ: záloha N14-2 jako věnování“ (PDF). Deník PARI. X (2).
- Joralemon, D. (1974). „Rituální oběť krve mezi starověkými Mayy: I. část“. V Merle Green Robertson (ed.). Primera Mesa Redonda de Palenque (PDF). Pebble Beach, Kalifornie, USA: Robert Louis Stevenson School, Pre-Columbian Art Research. str. 59–76. OCLC 1087842.
- Marcus, Joyce (říjen 1978). "Archeologie a náboženství: Srovnání Zapotec a Maya". Světová archeologie. Abingdon, Velká Británie: Routledge Journals. 10 (2): 172–191. doi:10.1080/00438243.1978.9979729. ISSN 0043-8243. OCLC 482208053.
- Joyce, Rosemary; Richard Edging; Karl Lorenz; Susan Gillespie (1991). „Olmec Bloodletting: Iconographic Study“. V V M Fields (ed.). Šestý kulatý stůl Palenque 1986 (PDF). Norman, Oklahoma, USA .: University of Oklahoma Press. ISBN 0-8061-2277-3. OCLC 367934547.
- Lee, J.C. (1996). Obojživelníci a plazi na poloostrově Yucatán. New York, USA .: Cornell University.
- Marí, Carlos (27. prosince 2005). „Evidencian Sacrifios humanos en Comalcaco: Hallan entierro de menores mayas“. Reforma (ve španělštině).
- Montero Lopez, Coral (červenec 2009). „Obětujte a hodujte mezi klasickou mayskou elitou a důležitost běloocasého jelena: existuje regionální vzor?“ (PDF). Časopis historických a evropských studií. Bundoora, Victoria, Austrálie: Škola historických a evropských studií, La Trobe University. 2: 53–68. ISSN 1835-3509. Archivovány od originál (PDF) dne 06.06.2011.
- Pendergast, David M. (1988). „Lamanai Stela 9: The Archaeological Context“ (PDF ). Zprávy o výzkumu starověkých mayských spisů 20. Washington DC, USA .: Centrum pro výzkum Mayů.
- Reilly, F. Kent (1991). „Olmecké ikonografické vlivy na symboly mayského vládnutí“. Šestý kulatý stůl Palenque 1986. Norman, Oklahoma, USA .: University of Oklahoma Press.
- Stuart, David (2003). „La ideología del Sacrifio entre los mayas“. Arqueología Mexicana (ve španělštině). Mexico City .: Redakční služby. XI (63): 24–29.
- Tiesler, Vera; Andrea Cucina (prosinec 2006). „Procedury extrakce lidského srdce a rituální význam: Taphonomické hodnocení antropogenních značek v klasických mayských kostrách“. Latinskoamerická antika. 17 (4): 493–510. doi:10.2307/25063069. ISSN 1045-6635. OCLC 484359429.
- Wells, Allen (1996). „Zapomenuté kapitoly Yucatánovy minulosti: Politika devatenáctého století v historiografické perspektivě“. Mexická studia / Estudios Mexicanos. Berkeley, Kalifornie, USA .: University of California Press. 12 (2). ISSN 0742-9797. OCLC 201093286.
Další čtení
- Zaccagnini, Jessica (2003). „Maya Ritual and Myth: Human Sacrifice in the Context of the Ballgame and the Relationship to the Popol Vuh“ (PDF ). Southern Illinois University Carbondale.
externí odkazy
- Mesoweb, bohatý zdroj stipendia, obrázků a dalších zdrojů
- Sbírka nástrojů a zbraní používaných v Maya Sacrifice Rituals - World Museum of Man