Mayská bohyně měsíce - Maya moon goddess - Wikipedia

Bohyně měsíce v klasickém období

Tradiční Mayové obecně předpokládají, že Měsíc je ženský, a vnímané fáze Měsíce jsou podle toho koncipovány jako fáze života ženy. The Mayská bohyně měsíce má velký vliv v mnoha oblastech. Je obrazem ženy a je spojována se sexualitou a plodením, plodností a růstem nejen lidských bytostí, ale také vegetace a plodin. Vzhledem k tomu, že růst může také způsobit nejrůznější onemocnění, je bohyně měsíce také bohyní nemocí. Všude Střední Amerika, včetně mayské oblasti, je specificky spojována s vodou, ať už jde o studny, srážky nebo období dešťů. V kodexech má pozemský protějšek bohyně já.

Lunární mytologie

Zdroje mayské lunární mytologie jsou téměř zcela současné, s výjimkou Popol Vuh. Rozdělení lze provést podle příbuzenských rolí měsíce.

  • Měsíc jako mužský sourozenec: nebeská síla.

V Popol Vuh (16. století), Maya Hero Twins jsou nakonec přeměněny na slunce a měsíc, což znamená uznání mužského měsíce, v odklonu od hlavní mayské tradice. Popol Vuh však stěží patří k lunární mytologii a stát se Sluncem a Měsícem může být metonymem pro získání nadvlády nad nebem, a tedy metaforicky, politické převahy.

  • Měsíc jako manželka: původ menstruace.

Pravou lunární mytologii v první řadě představuje Qʼeqchiʼ mýtus o Slunci a Měsíci nejprve studoval Eric Thompson.[1] To dělá Moon Bohyně (Po) dcerou boha Země, nebo ‚Mountain-Valley '. Ona je usiloval a nakonec zajat Sun. Spí spolu. Když se to zjistí a pár uprchne, rozzlobený otec reaguje zničením jeho dcery. S největší pravděpodobností tento patriarchální trest za základní porušení pravidel spojenectví představuje původ menstruace „Zlá krev“ neposlušné dcery zabarvující vodu v moři a jezeře na červeno nebo potápějící se na Zemi.[2] Menstruační krev je uložena ve třinácti nádobách. Ve sklenicích se nejprve transformuje na stvoření, jako jsou hadi a hmyz, transformace vedoucí k původu jedu a chorobám způsobeným. Některé nádoby však obsahují také léčivé rostliny. Třináctá nádoba je lunární nádoba: Po otevření se z ní znovuzrodí Měsíc. Vytvoření její pochvy na popud jejího manžela nebo přímo jejím manželem představuje počátek lidského plození. Následné epizody dělají bohyni Měsíce spolubydlící se starším bratrem Slunce, Cloudem, a s ďáblem ve tvaru královského supa, což ji spojuje s deštěm a černou magií.

  • Měsíc jako (velká) matka: králík na Měsíci.

Mezi Mayy z Chiapasu a na severozápadní vysočině v Guatemale není Moon manželkou Sun, ale jeho matkou nebo babičkou, zatímco Sun je mladý chlapec obtěžovaný svými staršími bratry. Pouze v této mytologii najdeme původ měsíčního králíka, ať už jako jednoho z bratří starších přeměněného na divoká zvířata a chyceného jeho matkou,[3] nebo jako tvor zodpovědný za oživení divoké vegetace na kukuřičném poli Slunce. V druhém případě je králík chycen Sunem, předán své matce a znovu vzat na oblohu.[4] V severozápadní Guatemale je králík na Měsíci někdy nahrazen jelenem na Měsíci.

Bohyně měsíce v postklasickém a klasickém období

Měsíční bohyně s králíčkem (vlevo); Bůh kukuřice s králíkem (vpravo)

Ve třech post-klasických kodexech je Měsíční bohyně nedostatečně zastoupena. Místo toho najdeme almanachy věnované tomu, co se jeví jako její pozemský protějšek Bohyně I. („Bílá žena“). V klasickém mayském umění se však Měsíční bohyně vyskytuje často.[5] Je zobrazena jako mladá žena, která drží králíka, a je orámována srpkem dorůstajícího měsíce, který je jejím nejdůležitějším identifikačním atributem. Bohyně Měsíce může také sedět na trůnu, sama (jako v drážďanském kodexu) nebo za bohem D (Itzamna ). Ačkoli se v bohoslužbě s bohyní často zachází jako s manželkou Božstva Slunce, klasická ikonografie na tom netrvá (viz Kinich Ahau ). Měsíční králík (možná a Podvodník postava) hraje důležitou roli ve špatně pochopené epizodě zahrnující Měsíční bohyni, dvojčata, Maya bůh kukuřice a staří bůh L.. V některých případech je bohyně měsíce spojena s hlavním bohem kukuřice Maya, takže není jisté, zda to, co vidíme, je bohyně měsíce s aspektem kukuřice (tj. Měsíc přinášející kukuřici), nebo Bůh kukuřice s aspektem měsíce nebo funkce.

Kalendářní funkce

Bohyně měsíce je patronkou měsíce Čchen „No“. („Měsíc šel ke své studni“ je výraz odkazující na Nový Měsíc.[6]) Je také patronkou jednoho z let Venuše. Její důležitost se odráží v tabulkách zatmění drážďanského kodexu a v lunární sérii Long Count. Glyph C of the Lunar Series (indikační sekvence šesti lunací pro účely předpovědi zatmění)[7] spojuje ji s jinými božstvy, jako je bůh smrti (Bůh A. ), bůh jaguára podsvětí, a možná bůh kukuřice.[8]

Viz také

Poznámky

  1. ^ Thompson 1930: 126-132, 125-138 a Thompson 1939
  2. ^ Braakhuis 2005: 175-176; 2010: 184-214
  3. ^ Thompson 1970: 362
  4. ^ Milbrath 1999: 24
  5. ^ Taube 1992: 64-68
  6. ^ Thompson 1960: 238
  7. ^ Milbrath 1999: 107-109
  8. ^ Thompson 1960: 240-241 a obr. 36, 37

Bibliografie

  • LEM. Braakhuis, Kánoe Xbalanque. Původ jedu v mýtu o kolibřících Qʼeqchiʼ-Mayan. Anthropos 100-1 (2005): 173-191.
  • LEM. Braakhuis, Xbalanque's Marriage: A Commentary to the Qʼeqchiʼ Myth of Sun and Moon. Thesis, Leiden University (2010; online).
  • Susan Milbrath, Hvězdní bohové Mayů: Astronomie v umění, folklóru a kalendářích. Austin: University of Texas Press 1999.
  • Karl Taube, Hlavní bohové starověkého Yucatanu. Dumbarton Oaks, Washington 1992.
  • Karl Taube, Ilustrovaný slovník bohů a symbolů starověkého Mexika a Mayů. Thames a Hudson 1997.
  • J.E.S. Thompson, Historie a náboženství Mayů. Norman: University of Oklahoma Press 1970.
  • J.E.S. Thompson, Úvod do hieroglyfického psaní Mayů. Norman: University of Oklahoma Press 1960.
  • J.E.S. Thompson, Bohyně Měsíce ve Střední Americe s poznámkami o souvisejících božstvech. Washington: Carnegie Institute of Washington 1939.