Politické názory na Rabíndranáth Thákur - Political views of Rabindranath Tagore - Wikipedia
bengálský autor a státník Rabíndranáth Thákur byl básník, Brahmo filozof a kulturní reformátor. Žil během dlouhého období indické nezávislosti a seznámil se s několika politickými vůdci v Asii.
Politika

Tagoreova politika vykazovala značnou rozpolcenost - na jedné straně odsoudil evropský imperialismus,[1][2] příležitostně vyjadřuje plnou podporu indickým nacionalistům;[3] na druhé straně se také vyhýbal Swadeshi hnutí, odsuzující to ve své štiplavé eseji ze září 1925 Kult Charkha (narážka na prvky Gandhismus a Hnutí za spolupráci ).[4] Například v reakci na návrh Britů z 22. července 1904, že by Bengálsko mělo být rozděleno, se rozrušený Tagore vydal s přednáškou s názvem „Swadeshi Samaj“ („Unie naší vlasti“), která místo toho navrhla alternativu řešení: komplexní reorganizace venkovského Bengálska založená na svépomoci.[5] Kromě toho považoval britskou kontrolu nad Indií za „politický příznak naší sociální nemoci“ a vyzval indiány, aby akceptovali, že „nemůže přijít o slepou revoluci, ale o soustavné a cílevědomé vzdělávání“.[6]
V souladu s tím Tagore odsoudil nacionalismus a považoval jej za jeden z největších problémů lidstva. „Národ,“ napsal, „... je aspekt, který celá populace předpokládá, když je organizován pro mechanický účel“, účel často spojený s „sobectvím“, které „může být velkou formou“ osobního sobectví. Během svých rozsáhlých cest vytvořil vizi jednoty východ-západ. Následně byl šokován rostoucím nacionalismem, který byl v Německu a dalších zemích před druhou světovou válkou. Tagore tak přednesl sérii přednášek o nacionalismu; ačkoliv ve velké části Evropy byly dobře přijaty, v Japonsku a ve Spojených státech byly většinou ignorovány nebo kritizovány.
Přesto Tagore psal písně lionizing the Indické hnutí za nezávislost. Dne 30. května 1919 se vzdal rytířství, které mu bylo uděleno lordem Hardingem v roce 1915 na protest proti Masakr Amritsar (Jallianwallah Bagh), kdy britští vojáci zabili nejméně 379 neozbrojených civilistů.[7] Pomohl také při řešení sporu mezi Gándhí a Bhimrao Ramji Ambedkar; zahrnovalo to Ambedkarovo naléhání na oddělené voliče pro nedotknutelné a Gándhího oznámení - na protest proti ústupku - rychlého „na smrt“ počínaje 20. zářím 1932.[8][9]
Tagore nicméně nebyl proti tomu, aby projevil své vnímání sociálního postavení, o čemž svědčí setkání během dánského kritika v roce 1920 Georg Brandes a jeho sekretářka.[10]
Thákur také zaútočil proti ortodoxnímu, roteově orientovanému vzdělávacímu systému zavedenému v Indii pod Rajem.[λ] Parodoval to ve své povídce „The Parrot's Training“, kde je pták - který nakonec zemře - vychován učiteli a silovými stránkami vytrženými z knih.[11][12] Tyto názory vykrystalizovaly v jeho experimentální škole v Santiniketanu (শান্তিনিকেতন, „Příbytek míru“), založené v roce 1901 na místě Západní Bengálsko majetek zděděný po jeho otci. Založeno v tradičním brahmacharya struktura - přičemž studenti žijí pod a guru v soběstačné komunitě - se stal magnetem pro talentované vědce, umělce, lingvisty a hudebníky z různých prostředí. Tagore utratil za Santiniketana ohromné množství finančních prostředků na energii, dokonce přispěl všemi penězi Nobelovy ceny.[13] Dnes je Tagoreova škola ústřední univerzitou pod Vláda Indie.
Poznámky
λ. ^ Tagore skutečně uvedl: „Předpokládám, že pro mě bylo štěstí, že jsem nikdy v životě neměl to, čemu se říká vzdělání, tj. Druh školní a vysokoškolské přípravy, která je považována za vhodnou pro chlapce ze slušné rodiny.“ .[14]
Citace
- ^ (Dutta & Robinson 1997, str. 127).
- ^ (Dutta & Robinson 1997, str. 210).
- ^ (Dutta & Robinson 1995, str. 304).
- ^ (Dutta & Robinson 1995, str. 261).
- ^ (Chakravarty 1961, str. 181).
- ^ (Dutta & Robinson 1997, s. 239–240).
- ^ (Dutta & Robinson 1995 215–216).
- ^ (Dutta & Robinson 1995, str. 306–307).
- ^ (Dutta & Robinson 1995, str. 339).
- ^ Rung, Gerda, str. 111
- ^ (Dutta & Robinson 1997, str. 267).
- ^ (Tagore a Pal 1918 ).
- ^ (Roy 1977, str. 175).
- ^ (Chakravarty 1961, str. 83).
Reference
|
|