Octoechos (liturgie) - Octoechos (liturgy)

The liturgická kniha volala Octoechos (z řecký: ἡ Ὀκτώηχος Řecká výslovnost:[okˈtoixos];^[1] z ὀκτώ „osm“ a ἦχος zavolal „zvuk, režim“ echos; slovanský: Осмѡгласникъ, Osmoglasnik z о́смь „osm“ a гласъ "hlas, zvuk") obsahuje repertoár hymnů seřazených do osmi částí podle osmi echoi (tóny nebo režimy ). Původně vytvořen jako hymnická kniha s notovým zápisem v Stoudios klášter v průběhu 9. století, to je ještě používáno v mnoha obřady z Východní křesťanství. Chvalozpěv má s knihou něco společného tonární z Západní církev. Oba obsahovaly melodické modely systém octoechos, ale tonář sloužil jednoduše pro modální klasifikaci, zatímco kniha octoechos je stejně dobře organizovaná jako určitý čas několika osmi týdenních období a samotné slovo znamená repertoár hymnů zpívaných během oslav Nedělní úřad.

Provedení avtomelonu nad kontakionem od Romanose

Žalm Hesperinos (Ž. 140) v rumunštině vytištěn v Cyrilice typy se často používá jako sticheron avtomelon v echos protos (glas a ') (Anastasimatar, Vídeň 1823 )

Kathismata, ódy nebo kontakia jsou stanoveny přísně Metr — Rytmus s pevným počtem veršů jako strofa, pevný počet slabik a akcenty jako verš. I přes metr je možné uspořádat složitou báseň, jako je propozice vánočního kontakionu složeného z Romanos melodista který má svou vlastní historii jako kontakion s hudbou a textem,^[2] podle jednoduchého melodického modelu sticheronu v echos tritos z Octoechos. V současné tradici kontakion existuje stejně jako avtomelon—Jako model k recitaci stichera prosomoia který byl také přeložen do staroslověnštiny.

Uspořádání slabik s jejich metrickým zvýrazněním je složeno jako dobře známé hymnická melodie nebo sticheron avtomelon v melodii určitého echa. Tyto melodické stichery se nazývají automela, protože se mohou snadno přizpůsobit jiným textům, i když se počet slabik veršů liší - takzvaná „prosomoia“.^{[poznámka 1]} Avtomelon, který předchází vánočnímu kontakionu, je dnes přednesen jednoduchou melodií v poměrně sofistikovaných tropických melodiích echos tritos:^[3]

Ἡ Παρθένος σήμερον τὸν ὑπερούσιον τίκτει
καὶ ἡ γῆ τὸ σπήλαιον τῷ ἀπροσίτῳ προσάγει,
Ἄγγελοι μετά ποιμένων δοξολογούσι,
Μάγοι δὲ μετά ἀστέρος ὁδοιπορούσιν,
δι ‘ἡμάς γὰρ ἐγεννήθη παιδίον νέον,
ὁ πρὸ αἰώνων Θεός.

Hymnus může víceméně napodobovat meloun melodicky a metricky - podle toho, zda má text přesně stejný počet slabik se stejnými akcenty jako u veršů v odpovídajícím melounu.^[4] Takový chvalozpěv se nazýval sticheron prosomoion, byly obvykle označeny echos a úvodní slova sticheronského avtomelonu.^{[poznámka 2]} Například kontakion Octoechos pro nedělní Orthros v echos tritos naznačuje, že by měl být zpíván na melodii výše uvedeného vánočního kontakionu.^{[Poznámka 3]} Obě kontakie mají ve svých verších téměř stejný počet slabik a akcentů, takže přesná melodie první je mírně přizpůsobena druhé, její akcenty musí být zpívány s danými akcentačními vzory.^{[poznámka 4]}

Tištěná kniha Octoechos s nedělními cykly je často bez jakékoli hudební notace a stanovení melodie hymny je indikováno echos nebo glas podle sekce v knize a její avtomelon, melodický model definovaný melodemi jeho módu. Jelikož tato kniha shromažďuje repertoár melodií zpívaných každý týden, vzdělaní zpěváci znali všechny tyto melodie zpaměti a naučili se, jak přizpůsobit vzory zvýraznění tištěným textům hymnů, zatímco zpívají z jiných učebnic, jako je menaion.

Řecký octoechos a parakletike

Papyrusový fragment tropologionu ze 6. století nalezený v Egyptě, označený červeně, je modální podpis a některé rané ekfonetické příznaky následujících theotokion ("další"), který je složen z a melos echos plagios devteros (D-Bk 21319 )

Druhy knih octoechos

The Skvělý Octoechos (ὅκτώηχος ἡ μεγάλη) nebo Parakletike obsahoval také vlastní kancelářské hymny pro každý pracovní den.^{[5][poznámka 5]} Hymny knih Octoechos a Heirmologion byly shromážděny dříve v knize s názvem „Troparologion“ nebo „Tropologion“. Již existovalo v 6. století v Antiochijský patriarchát, než se stal hlavním žánrem center reformy hymnu Octoechos v klášterech Svatá Kateřina na hoře Sinaj a Mar Saba v Palestina, kde St. John Damascene (kolem 676–749) a Kosmy z Maiuma vytvořil cyklus stichera anastasima.^[6] Pravděpodobně z tohoto důvodu je Jan z Damašku považován za tvůrce Hagiopolitan Octoechos a pojednání o Hagiopolitech se o jeho autorství hlásí hned na začátku. Úplně přežila pouze v kopii ze 14. století, ale její původ sahá pravděpodobně do doby mezi rada Nicaea a čas Joseph Hymnographer (~ 816-886), kdy pojednání mohlo knihu ještě zavést Tropologion. Nejstarší zdroje papyru v Tropologion lze datovat do 6. století:^[7]

Sborový zpěv zaznamenal svůj nejskvělejší vývoj v chrámu svaté moudrosti v Konstantinopoli za vlády císaře Justiniána Velkého. Národní řecké hudební harmonie neboli režimy - režimy Dorian, Phrygian, Lydian a Mixolydian - byly přizpůsobeny potřebám křesťanské hymnografie. Potom Jan z Damašku zahájil nové, třetí období v historii církevního zpěvu. Představil takzvanou osmoglasii - systém zpěvu v osmi tónech neboli melodiích - a sestavil liturgickou zpěvní knihu s názvem „Ochtoechos“, která doslova znamená „knihu osmi tónů“.^[8]

Syro-Melkite Heirmologion napsaný Sertâ knižním písmem na Klášter svaté Kateřiny, Mount Sinai (11. století) Oslo, Schøyen Collection, paní 577.

Nejstarší verzi Tropologion věnovanou repertoáru Octoechos vytvořil Severus z Antiochie, Pavel z Edessy a John Psaltes mezi 512-518.^[9] Tropologion byl rozšířen o Svatý Kosma z Maiuma († 773), Theodore Studit († 826) a jeho bratr Josef z Tesaloniky († 832),^[10] Theophanes the Branded (c. 775-845),^[11] the hegoumenai a hymnografové Kassia (810-865) a Theodosia, Thekla the Nun, Metrophanes of Smyrna († po roce 880), Paul, metropolit z Amorium a císaři Lev VI a Konstantin VII (10. století) a také řada anonymních autorů. Nejstarší stav sbírky octoechos v neděli kánony je paní gr. 1593 knihovny v klášteře sv. Kateřiny (asi 800).^[12] Tato redukovaná verze byla jednoduše nazývána Octoechos a často to byla poslední část sticherarion, nová notovaná chorál reformátorů.

Až do 14. století kniha Octoechos, pokud patřila k Sticherarion, bylo nařízeno podle hymnického žánru repertoáru.^[13] Později tematická struktura stichera anastasima které musely být zpívány během soboty Hesperinos a během neděle Orthros, byly zdůrazňovány a řazeny podle osmi echoi, přičemž každá z osmi částí byla strukturována podle pořadí, protože musely být zpívány během večerní a ranní bohoslužby. Stali se dobře strukturovanou knihou pro každodenní použití chanterů, jako je pozdější kniha Anastasimatarion nebo slovansky Voskresnik.^[14] Od 17. století různé sbírky Octoechosbyly odděleny jako vlastní knihy o určitých Hesperinosových žalmech jako Anoixantarion kolekce octoechos pro žalm 103, The Kekragarion pro 140. žalm a Pasapnoarion pro žalmový verš 150: 6.^[15]

Druhy stichery

• Stichera anastasima. V nové knizeanastasimatarion (voskresnik)je jich 24 stichera anastasima („hymny na vzkříšení“), kterým se obvykle připisuje Jan Damašek, tři z nich v každém echos. Většina z nich se v knize neobjevuje Octoechos před 15. stoletím.
• Stichera anatolika. Skládal se z nejdelších stichoi týkajících se motivu vzkříšení. Jméno pravděpodobně odvozeno od jistý skladatel nebo z jejich místní původ.
• Stichera alphabetika. 24 stichera složený ve stylu podobném anatolika. Obvykle jsou řazeny podle abecedy týkající se jejich incipitu.
• Anabathmoi. Antifony anabathmoi jsou strukturovány jako osm částí podle octoechos, každá se skládá ze tří troparia. The kyrioi echoi (autentické režimy) jsou složeny z veršů „Postupných žalmů“ plagioi echoi (morální režimy) obvykle začínají žalmem 119. Poslední sticheron každé antifony obvykle začíná ἁγιῷ πνεύματι. The anavathmoi byly v knize často oddělenou sbírkou Octoechos, který již nebyl zahrnut v pozdějších knihách.
• Heothina anastasima. Jedenáct sticheraz heothina jsou připisovány Císař Lev VI a jsou zpívány v souvislosti s Matinsovo evangelium během Orthros. Prvních osm následuje pořadí octoechos, s plagios tetartos v enhanarmonic phthora nana. Devátý sticheron byl složen v echos plagios protos, desátý v phthora nenano (plagios devteros)a jedenáctý v diatonický plagios tetartos.^[16]
• Exaposteilaria anastasima. Jedenáct exaposteilaria anastasima jsou připisovány císaři Konstantin VII. Vytvořeny během makedonské renesance, jsou pozdější součástí repertoáru, který nelze najít v rukopisech před 11. stoletím. Cyklus se zpíval od neděle následující po Letnicích, následovaný a theotokion a a heothinon.
• Stichera dogmatika. Tyto stichera jsou zasvěceny Matce Boží (Theotokos) a nazývají se „dogmatika“, protože hymny se týkají dogmat týkajících se panny Marie. Sekce dogmatika, 24 se třemi pro každý echos, byl obvykle doplněn dalšími mariánskými hymny zvanými „theotokia“. Knihám s hymny o Theotokos se někdy říká „Theotokarion“.
• Stichera staurosima a staurotheotokia. (věnovaný svatému kříži a Matce Boží), zpívané ve středu a v pátek.

The Octoechos také zahrnuty další stichera věnováno konkrétním svatým podle původu určitého kláštera, což umožňuje i závěry týkající se místa, kde byla zpěvná kniha použita.

Gruzínští Iadgari (tropologion, 10. století)

Časové cykly a prosomoia

The Sticherarion nezahrnoval pouze knihu Octoechos, ale také knihy Menaion, Triodion a Letniční hvězdice. Určité stichery ostatních knih, stichera prosomoia které spíše patřily k ústnímu podání, protože byly později složeny pomocí avtomela napsáno v knize Parakletike.^[17] Raná Prosomoia složená Theodorem Studity pro večerní bohoslužbu během postního období, která patří do knihy Triodion.^[18] Od 14. století, sticheraria také notoval sbírky prosomoia zpívané v Paschal přílivu (tesserakostes). Byly vytvořeny nad idiomelou menionu a notovány novými verši, zatímco většina prosomoia spoléhala výhradně na ústní tradici. Ačkoli tyto prosomoia byly součástí Letniční hvězd, tento cyklus byl často psán v sekci Octoechos.^[19]

Časový osmitýdenní řád byl nicméně vždy zásadní součástí Octoechos, přinejmenším jako liturgický koncept. Časová organizace mobilního hodového cyklu a jeho poučení byla výsledkem studitské reformy od Theodora Studitů, jejich knihy byly přeloženy již slovanskými mnichy v průběhu 9. století.^[20] Osm tónů najdete jako Velikonoční cyklus (pohyblivý cyklus) církevního roku, takzvaný letniční hvězdný počátek druhou neděli (osmého dne) Velikonoc, první obvykle mění echos každý den, zatímco třetí týden zahájil osmitýdenní cyklus s druhými echos, každý týden pouze v jednom echos. Stejný cyklus začal v triodionu s postním obdobím až do Velikonoc,^{[poznámka 6]} přičemž postní pátek předcházel následujícímu Květná neděle.^{[poznámka 7]} Každý den v týdnu má odlišné téma pro které se hymny v každém tónu nacházejí v textech Octoechos. Během tohoto období se Octoechos nezpívá ve všední dny a navíc se nezpívá v neděli od Květné neděle až do neděle Všech svatých.^{[poznámka 8]}

Po Letnicích pokračovalo ve všední dny zpěv Velkých octoechos až do soboty týdne masa, v neděli byl jedenáct pořádán další cyklus heothina s jejich exaposteilaria a jejich theotokia.

V každodenní praxi prosomeia Octoechos jsou kombinovány s idiomela z ostatních knih: Na pevném cyklu, tj., data kalendářního roku, Menaion a na pohyblivém cyklu, podle sezóny, Postní triodion (v kombinaci s předchozím rokem Paschal cyklu). Texty z těchto svazků vytlačují některé z textů z Octoechos. Čím méně chvalozpěvů se zpívá z Octoechos, tím více se musí zpívat z ostatních knih. Ve velkých svátcích hymny z Menaionu zcela vytlačují hymny z Octoechos, kromě nedělí, kdy Octoechos zatmějí jen několik Velkých svátků Páně.

Všimněte si, že Octoechos obsahuje dostatek textů, takže není třeba používat žádnou z těchto dalších knih - pozdržení z doby před vynálezem tisku a dokončením a širokou distribucí poměrně velkého 12-dílného Menaiona -, ale části Octoechos ( např. poslední tři stichera po „Pane, rozplakal jsem se“, žalm 140 Hesperinos^[21]) se dnes používají jen zřídka a v aktuálně vytištěných svazcích jsou často zcela vynechány.

Staroslověnská recepce řeckých octoechos

První tištěný Octoechos (Schweipolt Fiol, Krakov 1491)

Ještě před přímou výměnou slovanských mnichů s mnichy kláštera Stoudios nabízejí fragmenty papyru důkazy o dřívějších překladech řeckých hymnů. Časné fragmenty ukazují, že hymny a jejich melodie se vyvíjely nezávisle v rané fázi až do 9. století. Cyrila a Metoděje a jejich následovníci v rámci Ohride -Škola byla proslulá překladem řecké chvalozpěvu mezi lety 863 a 893, ale je to také období reformativní syntézy liturgických forem, vytváření nových hymnografických žánrů a jejich organizace v ročních cyklech.^[22]

Slovanský Oktoich nebo Osmoglasnik a Sbornik

Ačkoli název knihy „Oktoich“ pochází z řeckého názvu Octoechos (staroslovanský „Osmoglasnik“, protože „glas“je slovanský výraz pro echos ), slovanská kniha spíše odpovídala neoznačenému Tropologionu a často obsahovala také hymny Irmologu.^[23] Slovanská recepce, i když ji lze považovat za věrný překlad byzantských knih, je založena hlavně na rané notaci théty, kterou slovanští reformátoři používali k vývoji vlastních forem notace v Moskvě a Novgorodu (znamenny chorál ).^[24] Překladatelské činnosti v letech 1062 až 1074 v Kyjevsku Pecherská lavra bylo realizováno bez pomoci jihoslovanských překladatelů.^[25] Nejdříve známé slovanské rukopisy s neumes pocházejí z konce 11. nebo 12. století (zejména Stichirar, Kondakar a Irmolog). Pokud jde o dřívější překlady hymnů a pozdější překlady v Rusku, můžeme pozorovat dva různé přístupy k překladu, přičemž jeden upřednostňuje hudební a metrickou strukturu a druhý upřednostňuje doslovný překlad hymnů. Škola zastoupená Kliment Ohridský, Naum nebo Konstantin Preslav snažil se sladit řecký text v počtu slabik v hymnech a zachovat strukturu veršů označenou odpovídajícími neumes, ale výsledný význam hymnů se mohl tak výrazně změnit, že v určitých případech bude jediným aspektem původní a původní překlad měl společnou předepsanou hudbu, tj., uvedené melodie a ozvěny. Na druhou stranu pozdější překlady během misí v Rusku kladly důraz na doslovný překlad textů, ale to vedlo ke změně metrické struktury dané avtomelou a heirmoi natolik, že hudba musela být znovu složena.^[26]

Dalším rozdílem mezi dvěma slovanskými recepcemi byl tonální systém. Vzhledem k tomu, že jižní slovanský příjem nezměnil systém prosomoia, odpovídal Hagiopolitan Octoechos. Glas („hlas“) 1–4 jsou autentické režimy nebo kyrioi echoi a zbývajících 5–8 jsou morální režimy nebo plagioi echoi, druhý termín vycházející z Středověká řečtina plagios„šikmé“ (od plagos, "boční"). Na rozdíl od západních octoechos sklo 5–8 (dále jen plagioi echoi ) používal stejný druh oktávy jako sklo 1–4, ale jejich závěrečné noty byly o pětinu nižší na dně pentachordu vzhledem k finálům kyrioi na vrcholu každého pentachordu, melodický rozsah složený z plagioi byl obvykle menší. Existoval alternativní tonální systém založený na obihodniy zvukoryad který byl použit při severnoslovanské recepci v Novgorodu. Byl založen na hexaechosu, protože používal tónový systém založený na triphonia se třemi režimy organizovanými ve čtvrté ekvivalenci.^[27]

Parakletike byl často rozdělen na dva svazky jako Pettoglasníky.^[28] Další populární knihou, charakteristickou také pro obihodovskou recepci, byl takzvaný Sbornik („Anthologion“ nebo lépe „Synekdemos“) - chorál, který obsahoval veškerý chorál božské liturgie, včetně řádného chorálu Sticherarionových knih (Miney , Triody a Oktoich).^[29]

Tiskněte edice s notovým zápisem

Dnes heirmologické melodie používá se především pro kánony mají své vlastní octoechos mele a jejich tempo, které pro každý tón používají mírně upravenou stupnici;^[30] v kánonech používá každý troparion v ode metodu a melodii ód irmos (analogický k prosomoia pro sticherarické způsoby tónu), a proto, i když se irmos kánonu nikdy nezpívá, je jeho irmos přesto specifikován tak, aby označoval melodii.^[31] Svazek s názvem „Irmolog "obsahuje irmosi všech kánonů všech osmi tónů a také několik dalších hudebních děl.^[32] Zkrácené verze Octoechos tištěné s hudební notací byly často publikovány. Jako jednoduchý Octoechos poskytovali hymny na večer (večernaja molitva) a ranní bohoslužbu (utrenna) mezi sobotou a nedělí.

V Rusku byla Oktoich vůbec první tištěnou knihou (prvotisk ) v cyrilice písmo, které vyšlo v Polsku (Krakov ) v roce 1491 - autor Schweipolt Fiol, německý rodák z Franky. Je známo pouze sedm výtisků této první publikace a jediná úplná je ve sbírce Ruská národní knihovna.^[33]

V roce 1905 Zograf Klášter vydal soubor slovanských chorálových knih, jejichž prvním dílem je Voskresnik s repertoárem jednoduchého Osmoglasniku.^[34] V rámci Ruská pravoslavná církev zpěv kniha Octoechos s notated s kryuki vyvinuta na konci 15. století. První tištěné vydání Oktoikh notnago peniya, sirech 'Osmoglasnik byla zveřejněna s kyjevskou notací zaměstnanců v roce 1772. Zahrnovala hymny v Chorál Znamenny stejně jako melodické modely (avtomela) pro různé typy hymnů pro každý Glas.^[35]

Upozornění

Severní Slované v moderní době často nepoužívají osmitónový hudební systém - i když tuto knihu vždy používají Octoechos—Herter zpívající všechny hymny ve stejném měřítku, ale s různými melodiemi pro každý tón pro každý z několika typů klasifikací hymnů.

Orientální zpěvníky

Osvětlení v arménském kancionálu (Šaraknoc ', 1651)

Ačkoli gruzínský Iadgari není nejstarším rukopisem mezi úplnými tropologiemi, které by mohly být zachovány až do současnosti, nabízí Iadgari nejúplnější pohled na vývoj hymnografie a katedrálního obřadu Jeruzaléma.^[36] Další hymnické knihy vyvinuté mezi 7. a 11. stoletím, počínaje hagiopolskou hymnickou reformou z roku 692. Obsahují stichera, kontakia všechny druhy troparia a kánony aniž by to bylo nutně závislé na tradici byzantského chorálu a pozdějším vývoji kláštera Stoudios od 9. století.^[37] Důvodem této nezávislosti je, že církevní dějiny Arménie a Gruzie předcházely byzantskému císařskému věku asi 50 let a obě tradice byly více zaměřeny na patriarcháty v Antiochii a Jeruzalémě. Tato část popisuje orientální a kavkazské zpěvníky, protože byly používány Armény až do genocidy do konce Osmanské říše,^[38] a protože se stále používají mezi pravoslavnými křesťany v Sýrii, Persii, Arménii a Gruzii.

Syrský Tropligin

Tropologion se vyvinul také v Sýrii a byl nazýván syrsky Tropligin. Syrský překlad „Octoechos z Antiochie“, tropologion vytvořený Severusem z Antiochie, Pavlem z Edessy a Johnem Psaltesem (počátkem šestého století), byl zkopírován v roce 675, ale ještě v průběhu 9. století byly Tropliginy organizovány podobným způsobem jako Gruzínský Iadgari.^[39]

The Syrská pravoslavná církev dnes stále využívá systém osmi režimů (obvykle klasifikovaných jako makam ). Každá hymna (syrský: qolo, množné číslo: qole) je složen v jednom z těchto osmi režimů. Některé režimy mají varianty (shuhlophe) podobné „speciálním melodiím“ uvedeným výše. Tyto varianty mohou ovládat pouze zkušení chanters.

Modální cyklus se skládá z osmi týdnů. Každému neděli nebo svátku je přiřazen jeden z osmi režimů. Během všedního dne kanceláře, známé v syrštině pod jménem Shhimo, 1. a 5. režim jsou spárovány dohromady, stejně tak 2. a 6., 3. a 7. a 4. a 8. režim. Pokud konkrétní neděle využívá 1. režim, následující pondělí se zpívá s 5. režimem, úterý s 1. režimem atd., Přičemž dvojice se střídá každý den v týdnu (viz tabulka uvedená v Průvodce po osmi režimech v Externích odkazech níže).

Církevní rok začíná Qudosh `Idto (Zasvěcení církve), svátek, který se koná osmou neděli předtím Vánoce (Yaldo). V tento den se zpívá 1. režim. Následující neděle využívá 2. režim a tak dále, opakuje cyklus, dokud nezačne znovu příští rok. Cyklus je přerušen pouze hody, které mají přiřazeny vlastní tóny. Podobně jako byzantské zvyky má každý den Velikonočního týdne svůj vlastní režim, až na to, že Syřané 7. režim nepřeskočí. Tedy neděle po Velikonocích, zvaná Nová neděle (Muset) je spíše v 8. režimu než v 1. režimu.

V jednom typu hymnu používaného syrskou církví se Qole Shahroye (Vigilie), každý z režimů je věnován tématu: 1. a 2. režim je věnován Panna Maria, 3. a 4. do svatí, 5. a 6. až pokání a 7. a 8. k odešel.

Primární sbírka hymnů v osmi režimech je Beth Gazo d-ne`motho nebo „Treasury of Chants.“

Arménský Šaraknoc '

Arménský zpěvník (1679) s khaz notace

V Arménská apoštolská církev je systém osmi režimů označován jako oot tzayn (osm hlasů). Ačkoli mezi řeckým a arménským režimem neexistuje strukturální vztah, rozdělení na režimy „autentické“ a „plagal“ je paralelní. V arménské terminologii se režimy „Authentic“ označují jako „Voice“ (Tzayn) a režimy „Plagal“ se nazývají „Side“ (Koghm) a jsou využívány v následujícím pořadí:

Toto pořadí je důležité, protože se jedná o pořadí, ve kterém jsou režimy používány liturgicky a liší se od pořadí řeckých tradic. Namísto použití jednoho tónu týdně používají Arméni jeden tón denně. Velikonoční neděle je vždy první hlas, další den je první strana atd. Po celý rok. Cyklus však ve skutečnosti nezačíná na velikonoční den, ale počítá se zpět od velikonoční neděle do první neděle v půstu, což je vždy Forth Side, bez ohledu na to, jaký režim byl předchozí den. Každý režim oot tzayn má jeden nebo více tartzwadzk ‘ (pomocné) režimy.

The Šaraknoc ' je kniha, která obsahuje Šarakannebo Šaragan (Kánony ),^[40] hymny, které tvoří podstatu hudebního systému arménského liturgického zpěvu v osmi režimech.^[41] Původně to byly Žalmy a biblické Zpěvy které byly během bohoslužeb skandovány. A Sharagan byl složen z veršů, které byly rozptýleny mezi verši z písem. Nakonec Šarakan zcela nahradil biblický text. Osm režimů je navíc aplikováno na žalmy noční kanceláře, tzv Kanonaklookh (Hlava Canon). arménská církev využívá i jiné způsoby mimo EU oot tzayn.

Viz také

• Arménský chorál
• Iadgari z Mikaela Modrekili
• Sticherarion
• Syrská sakrální hudba

Poznámky

Reference

Zdroje

Tropologia, Šaraknoc' & Iadgari (6th-18th century)

• "Berlin, Staatliche Museen P. 21319". Papyrus fragment of a Greek tropologion written in semi-cursive book script (6th century). Egypt.
• "Vienna, Österreichische Nationalbibliothek, Papyrus Vindobonensis G 19.934" (PDF). Fragment of a 6th-century tropologion.
• "Sinai, Saint Catherine's Monastery, Ms. Gr. 607", Τροπολόγιον σῦν Θεῷ τῶν μηνῶν δυῶν μαρτίου καὶ ἀπριλλίου ["With God the tropologion of the two months March and April"] (9th century)
• "Sinai, Saint Catherine's Monastery, Ms. Georg. 41". Ancient Iadgari with canons of the odes, including short canons of just two or three odes such ode 7-9, 7 & 9 and 8-9 and only in the four authentic modes related to the lessons the Tetravangelo (10th century).
• "Sinai, Saint Catherine's Monastery, Ms. Georg. 1". New Iadgari known as “Sinaitic Iadgari” with modal signatures and ekphonetic notation in Nuskhuri script (980).
• "Sinai, Saint Catherine's Monastery, Ms. Gr. 926", Tropologion with a collection of kondakia and exaposteilaria each organised in three parts as menaion, triodion and pentekostarion (11th century)
• "Sinai, Saint Catherine's Monastery, Ms. Gr. 777", Tropologion of the parakletike canons, pentitential chant, apostolic prosomoia and of ferial days and theotokia composed according to the canon order (11th century)
• (:Unav) (1647). "Switzerland, Anonymous private collection (Armarium codicum bibliophorum Cod. 4)". Šaraknoc' (Շարակնոց) with ekphonetic khaz notation written by Awetis in Khizan (Province Van). doi:10.5076/e-codices-utp-0004.
• (:Unav) (1662). "Switzerland, Anonymous private collection (Armarium codicum bibliophorum Cod. 3)". Šaraknoc' (Շարակնոց) with ekphonetic khaz notation written by Simon the Priest at Brnakot (Province Siunik). doi:10.5076/e-codices-utp-0003.
• "Baltimore, The Walters Art Museum, Ms. W.547". Šaraknoc' (Շարակնոց) with ekphonetic khaz notation written by the priest Yakob Pēligratc‘i (commissioned by Člav, son of Nawasard, as a dedication to his sons) at Constantinople (1678).
• "Baltimore, The Walters Art Museum, Ms. W.545". Šaraknoc' (Շարակնոց) with ekphonetic khaz notation written by Awēt, probably at the Monastery of Surb Amenap'rkič in New Julfa, Isfahan, Iran (about 1700).
• "Šaraknoc' eražštakan ergec'mownk' hogeworakank' A[stowa]caynoc' ew erǰankac' s[r]b[o]c' vard[a]petac' hayoc' t'argmanč'ac". Constantinople: Universitäts- und Landesbibliothek Bonn. 1790.

Old Byzantine notation (10th–13th century)

• "Holy Mount Athos, Monastery of the Great Lavra, Ms. γ 67, ff. 107r-158v". Incomplete triodion, pentekostarion and Oktoechos with Chartres notation (11th century).
• "Holy Mount Athos, Mone Vatopaidiou, Ms. 1488, ff. 178r-217v". Triodion, Pentekostarion and Oktoechos with Coislin (standard repertoire of the moveabe cycle) and Chartres notation (Oktoechos and apokryphs) (11th century). Knihovna Kongresu.
• "Moscow, Rossiysky Gosudarstvenny Archiv Drevnich Aktov (РГАДА), Fond 381 Ms. 80". Old Church Slavonic Paraklitik (Glas 1-3) with znamennaya notation (about 1200).
• "Mount Sinai, St. Catherine's Monastery, Ms. syr. 261". Syriac Sticherarion written in Coislin Notation from Saint Catherine's Monastery (13th century). Citováno 15. srpna 2012.

Middle Byzantine notation (13th–19th century)

• "Paris, Bibliothèque nationale, fonds grec, Ms. 265, ff. 249r-274v". Oktoechos in an incomplete Sticherarion (prosomoia within the triodion), parts had been replaced or added later (13th century).
• "Paris, Bibliothèque nationale, fonds grec, Ms. 261, ff. 218r-258r". Oktoechos with stichera prosomoia and kekregaria (later palimpsests around the stichera heothina) in a Sticherarion of Cyprus (14th century).
• "Copenhagen, Det kongelige Bibliotek, Ms. NkS 4960, 4°, ff. 254r-294v". Oktoechos as part of a complete Sticherarion (14th century).
• "Rome, Biblioteca apostolica vaticana, Cod. Ottob. gr. 380, ff. 299v–345v". Oktoechos with prosomoia in a complete Sticherarion (late 14th century).
• "Bucharest, Bibliotheca Academiei Române, Ms. gr. 953, ff. 336r-348v". Oktoechos in a complete Sticherarion (c. 1400). Archivovány od originál 27. dubna 2015. Citováno 20. dubna 2015.
• "Cambridge, Trinity College, Ms. B.11.17, ff. 282r-297r". Oktoechos in a complete Sticherarion of the Athonite Pantokrator Monastery (c. 1400).^{[trvalý mrtvý odkaz ]}
• Panagiotes the New Chrysaphes. "London, British Library, Harley Ms. 1613". Anthologia with Byzantine composers (Kekragarion, Ainoi, Pasapnoarion, Prokeimena, Sticherarion and Leitourgika) (17th century). Britská knihovna. Citováno 3. května 2012.
• Panagiotes the New Chrysaphes. "London, British Library, Harley Ms. 5544". Papadike and the Kekragarion of Chrysaphes the New, and an incomplete Anthology for the Divine Liturgies (17th century). Britská knihovna. Citováno 3. května 2012.
• "Sofia, St. Cyril and St. Methodius National Library, Ms. НБКМ Гр. 62-61". Two Kekragaria with Papadike and stichera heothina (18th century).
• Petros Peloponnesios; Petros Byzantios. "London, British Library, Ms. Add. 17718". Anastasimatarion and Doxastarion (about 1800). Britská knihovna. Citováno 3. května 2012.

Oktoechoi, Parakletikai and Sborniki without musical notation (11th-19th century)

• "Sofia, St. Cyril and St. Methodius National Library, Ms. НБКМ 989". Serbian Irmolog with troparia sorted according to the Osmoglasnik (13th century).
• "Munich, Bayerische Staatsbibliothek, Ms. cgm 205". Parakletike or Great Oktoechos composed in eight parts without musical notation (Greek monastery near Venice). 1355–1365.
• "Skopje, National and University Library "St. Kliment of Ohrid", Ms. 168" (PDF). Porečky Oktoich Glas 5-8 (Pettoglasnik), written about 1450, with later additions made in 1574. 16. května 2013.
• "Veliko Tarnovo, State Archive, Ms. 805K-1-1". Oktoich, part 2 with Glasov 5-8 (Pettoglasnik) in the local redaction of Veliki Tarnovo by Monk Evgeniy (1492).
• "Skopje, National and University Library "St. Kliment of Ohrid", Ms. 9" (PDF). Liturgisky Sbornik of the Resavska School (first half 16th century). 16. května 2013.
• "Skopje, National and University Library "St. Kliment of Ohrid", Ms. 142" (PDF). Strušky Sbornik with hymns by St. Kliment of Ohrid, Macedonian redaction of the Resavska School (about 1550). 16. května 2013.
• "Skopje, National and University Library "St. Kliment of Ohrid", Ms. 111" (PDF). Serbian Liturgisky Sbornik (about 1660). 16. května 2013.
• "Sofia, St. Cyril and St. Methodius National Library, Ms. НБКМ 187". Slavonic Oktoich with canons for Glas 5-8 (plagioi echoi) written by Hieromonachos Daniel Etropolski (17th century).

Anastasimataria and Voskresnik with Chrysanthine notation (since 1814)

• Petros Peloponnesios; Petros Byzantios. Gregorios the Protopsaltes (transcription) (ed.). "University of Birmingham, Cadbury Research Library, Ms. Mingana Gr. 8". Petros Peloponnesios' Anastasimatarion with the Hesperinos cycle (including Pasapnoaria), the Kekragaria (syntoma cycle) and Petros Byzantios' version of the whole psalm 140 at the end, and 11 stichera heothina transcribed by Gregorios the Protopsaltes (early 19th century).
• Petros Peloponnesios (c. 1818). Gregorios the Protopsaltes (transcription) (ed.). "Αναστασιματάριον σύντομον κατά το ύφος της μεγάλης εκκλησίας μελοποιηθέν παρά κυρ Πέτρου Λαμπαδαρίου του Πελοποννησίου· εξηγηθέν κατά τον νέον της μουσικής τρόπον παρά Γρηγορίου Πρωτοψάλτου". Naoussa, Pontian's National Library of Argyroupolis 'Kyriakides', Ms. Sigalas 52. Naoussa: Aristotle University of Thessaloniki. Citováno 9. srpna 2012.
• Ephesios, Petros Manuel, ed. (1820). Νέον Αναστασιματάριον μεταφρασθέν κατά την καινοφανή μέθοδον της μουσικής υπό των εν Κωνσταντινουπόλει μουσικολογιωτάτων Διδασκάλων και εφευρετών του νέου μουσικού συστήματος. Bukurešť.
• Macarie Ieromonahul, ed. (1823). Anastasimatariu Bisericesc după aşăzămîntul Sistimii Ceii noao. Vienna: Mekhitarist Armenians.
• Petros Peloponnesios the Lampadarios; Chourmouzios Chartophylakos (1832). Theodoros Phokaeos (ed.). Αναστασιματάριον νέον μεταφρασθέντα εις το νέον της μουσικής σύστημα παρά του διδασκάλου Χουρμουζίου Χαρτοφύλακος, και του κυρίου Θεοδώρου Φωκέως. Περιέχον τα Αναστάσιμα του Εσπερινού, Όρθρου, και Λειτουργίας, μετά των αναστασίμων Κανόνων, Μαρτυρικών, και Νεκρωσίμων της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, των τε Εωθινών, και των συντόνων Τιμιωτέρων. Τα πάντα καθώς την σήμερον ψάλλονται εις το Πατριαρχείον μεταφρασθέντα εις το νέον της μουσικής σύστημα παρά του διδασκάλου Χουρμουζίου Χαρτοφύλακος, και του κυρίου Θεοδώρου Φωκέως. Constantinople: Isaac De Castro.
• Triandafilov, Nikolaj, ed. (1847). Воскресникъ новъ – Който содержава воскресныте вечерны, ѹтренни, и ѹтренните стїхиры. Bucharest: Iosif Kopainig.
• Panagiotes the New Chrysaphes; Iakovos the Protopsaltes (1868). Ἀναστασιματάριον μελοποιηθὲν παρὰ τοῦ Ὁσίου Πατρός ἡμῶν Ἰωάννου τοῦ Δαμασκηνοῦ. Μουσική Βιβλιοθήκη : Διηρημένη εἰς τόμους καὶ περιέχουσα ἀπάσης τῆς ἐνιαυσίου ἀκολουθίας τὰ μαθήματα τῶν ἀρχαίων επὶ τῆς Βυζαντινῆς ἐποχῆς μετ᾽ αυτὴν μουσικοδιδασκάλων. 1. Constantinople: Publisher of the Patriarchate.
• Stefanescu, Lazar (1897). Teoria principiilor elementare de muzica bisericeasca şi Anastasimatarul teoretic şi foarte practic (PDF). Bucharest: Cărților Bisericescĭ.
• Petros Peloponnesios; Ioannes the Protopsaltes (1905). Αναστασιματάριον νέον άργον και σύντομον μετά προσθηκής των στίχων, κανώνων, καταβασίων και τινών αλλών αναγκαίων. Constantinople: Publisher of the Patriarchate.
• Todorov, Manasij Pop, ed. (1914). Воскресникъ сирѣчъ Оцмогласенъ Учебникъ съдържашъ воскресната служба и всизкитѣ подобин на осъмтѣхъ гласа. Sofia: Carska Pridvorna Pečatnica.
• Coman, Cornel; Duca, Gabriel, eds. (2002). Anastasimatarul cuviodului Macarie Ieromonahul su Adăuciri din cel Paharnicului Dimitrie Suceanu (PDF). Bucharest: Editura Bizantina & Stavropoleos.
• Zografski, Kalistrat, ed. (2005). Источно Црковно Пѣнiе – Литургия и Воскресникъ. Skopje: Centar za vizantološki studii.
• Bojadziev, Vasil Ivanov, ed. (2011). Опсирен Псалтикиски Воскресник. Skopje: Centar za vizantološki studii.

Edice

• Christians, Dagmar, ed. (2001). Die Notation von Stichera und Kanones im Gottesdienstmenäum für den Monat Dezember nach der Hs. GIM Sin. 162: Verzeichnis der Musterstrophen und ihrer Neumenstruktur. Patristica Slavica. 9. Wiesbaden: Westdt. Verl. ISBN  3-531-05129-6.
• Tillyard, H.J.W., ed. (1940–1949). The Hymns of the Octoechus. MMB Transcripta. 3 & 5. Copenhagen.
• Тvпико́нъ сіесть уста́въ ["The Typicon which is the Order"]. Moscow: Сvнодальная тvпографiя [Synodal Publishing House]. 1907.

Studie

• Arcibiskup Averky († 1976); Arcibiskup Laurus (2000). „Liturgie“. Pravoslavná škola Svaté Trojice, Ruská pravoslavná církev v zahraničí, 466 Foothill Blvd, Box 397, La Canada, Kalifornie 91011, USA. Archivovány od originál 26. července 2011. Citováno 15. ledna 2012.
• Frøyshov, Stig Simeon R. (2012). "The Georgian Witness to the Jerusalem Liturgy: New Sources and Studies". In Bert Groen; Stefanos Alexopoulos; Steven Hawkes-Teeples (eds.). Inquiries into Eastern Christian Worship: Selected Papers of the Second International Congressof the Society of Oriental Liturgy (Rome, 17–21 September 2008). Eastern Christian Studies. 12. Leuven, Paris, Walpole: Peeters. pp. 227–267.
• Husmann, Heinrich (1972). "Strophenbau und Kontrafakturtechnik der Stichera und die Entwicklung des byzantinischen Oktoechos". Archiv für Musikwissenschaft. 34 (3): 151–161, 213–234. doi:10.2307/930068. JSTOR  930421.
• Husmann, Heinrich (1975). "Ein syrisches Sticherarion mit paläobyzantinischer Notation (Sinai syr. 261)". Hamburger Jahrbuch für Musikwissenschaft. 1: 9–57.
• Jeffery, Peter (2001). "The Earliest Oktōēchoi: The Role of Jerusalem and Palestine in the Beginnings of Modal Ordering". The Study of Medieval Chant: Paths and Bridges, East and West; In Honor of Kenneth Levy. Woodbridge, Suffolk: Boydell Press. pp. 147–209. ISBN  0-85115-800-5.
• Krivko, Roman Nikolaevič (2011). "Перевод, парафраз и метр в древних славянских кондаках, II : Критика, история и реконструкция текстов [Translation, Paraphrase and Metrics in Old Church Slavonic Kontakia, II: Textual Criticism and Reconstruction]". Revue des études slaves. 82 (4): 715–743. doi:10.3406/slave.2011.8134.
• Kujumdžieva, Svetlana (2012). "The Тropologion: Sources and Identifications of a Hymnographic Book". Българско музикознание. 2012 (3–4): 9–22.
• Kujumdžieva, Svetlana (2018). The Hymnographic Book of Tropologion: Sources, Liturgy and Chant Repertory. London, New York: Routledge. ISBN  9781351581844.
• Nikiforova, Alexandra (2013). "Tropologion Sinait. Gr. ΝΕ/ΜΓ 56–5 (9th c.): A new source for Byzantine Hymnography". Scripta & E-Scripta. International Journal for Interdisciplinary Studies. 12: 157–185.
• Poliakova, Svetlana (June 2009). "Sin 319 and Voskr 27 and the Triodion Cycle in the Liturgical Praxis in Russia during the Studite Period" (PDF). Lissabon: Universidade Nova de Lisboa. Citováno 19. dubna 2012. Citovat deník vyžaduje | deník = (Pomoc)
• Renoux, Charles (1993). "Le Iadgari géorgien et le Šaraknoc' arménien". Revue des Études Arméniennes. 24: 89–112. doi:10.2143/REA.24.0.2017113. ISSN  0080-2549.
• Školnik, Irina; Školnik, Marina (1994). "Echos in the Byzantine-Russian Heirmologion. An Experience of Comparative Research" (PDF). Cahiers de l'Institut du Moyen-Âge grec et latin. 64: 3–17.
• Školnik, Irina (1995). "To the Problem of the Evolution of the Byzantine Stichera in the Second Half of the V-VIIth Centuries, From the "Echos-Melodies" to the Idiomela". In Dobszay, László (ed.). Cantus planus: Papers read at the 6th meeting, Eger, Hungary, 1993. Budapest: Hungarian Academy of Sciences. pp. 409–425. ISBN  9637074546.
• Školnik, Irina (1998). "Byzantine prosomoion singing, a general survey of the repertoire of the notated stichera models (automela)". In Dobszay, László (ed.). Cantus Planus: Papers read at the 7th Meeting, Sopron, Hungary 1995. Budapest: Hungarian Academy of Sciences. pp. 521–537. ISBN  9637074678.
• Simmons, Nikita. "The Three Classes of Melodic Forms for Stichera". HYMNOGRAPHY. PSALOM – Traditional Eastern Orthodox Chant Documentation Project. Citováno 16. ledna 2012.
• Smelova, Natalia (2011). "Melkite Syriac Hymns to the Mother of God (9th to 11th centuries): Manuscripts, Language and Imagery". In Leslie Brubaker; Mary B. Cunningham (eds.). The Cult of the Mother of God in Byzantium: Texts and Images. Aldershot: Ashgate. pp. 117–131. ISBN  9780754662662.
• Troelsgård, Christian (2009). "A New Source for the Early Octoechos? Papyrus Vindobonensis G 19.934 and its musical implications" (PDF). Proceedings of the 1st International Conference of the ASBMH. 1st International Conference of the ASBMH, 2007: Byzantine Musical Culture. Pittsburgh. pp. 668–679.
• Wolfram, Gerda (2003). "Der Beitrag des Theodoros Studites zur byzantinischen Hymnographie". Jahrbuch der Österreichischen Byzantinistik. 53: 117–125. doi:10.1553/joeb53s117. ISBN  3-7001-3172-0.

externí odkazy

General introductions

• Use of the Eight Tones by St. Kosmas of Maiouma
• "Byzantine Octoechos Chart for those trained in Western Music," Retrieved 2012-01-16
• Kerovpyan, Aram. "The Armenian Octoechos". Ensemble Akn.
• Kerovpyan, Aram. "The Sharagan". Ensemble Akn.
• "ΕΛΛΗΝΙΚΑ ΛΕΙΤΟΥΡΓΙΚΑ ΚΕΙΜΕΝΑ ΤΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ — ΟΚΤΩΗΧΟΣ". Citováno 28. září 2013.

Hymnographers

• Archimandrite Ephrem (2008):Vita of Theophanes the Branded a ze dne Joseph Hymnographer
• Catafygiotu Topping, Eva (1987). "Thekla the Nun: In Praise of Woman". Holy Mothers of Orthodoxy.
• Catafygiotu Topping, Eva (1987). "Theodosia Melodos". Holy Mothers of Orthodoxy.
• Catafygiotu Topping, Eva (1987). "Kassiane the Nun and the Sinful Woman". Holy Mothers of Orthodoxy.

Old Slavonic texts of the octoechos and their sources

• "Medieval Slavonic Manuscripts in Macedonia". Skopje: National and University Library "St. Kliment of Ohrid". Archivovány od originál dne 18. ledna 2015. Citováno 23. dubna 2015.
• „Digitální knihovna“. Sofia: Cyril and Methodius National Library. Archivovány od originál dne 14. března 2014. Citováno 20. dubna 2015.
• "Ostromir Gospel and the Manuscript Tradition of the New Testament Texts". St Petersburg: National Library of Russia.
• "Department of Manuscripts and Early Printed Books". Moscow: State Historical Museum.
• "Texts from Oktoikh, sirech Osmoglasnik". Moscow: Editions of the Moscow Patriarchate. 1981. Citováno 24. srpna 2012.

Překlady

• "Vespers from the Sunday Octoechos, with music, in English," Retrieved 2012-01-19
• "Matins from the Sunday Octoechos, with music, in English," Retrieved 2012-01-19