Idiomelon - Idiomelon - Wikipedia
Idiomelon (Středověká řečtina: ἰδιόμελον od idio-„jedinečný“ a -meloun„melodie“; Církevní slovanština: самогласенъ, samoglasen) —Pl. idiomela—Je typ sticheron nalezen v liturgické knihy použitý v Východní pravoslavná církev, Východní katolické církve které následují Byzantský obřad a mnoho dalších pravoslavných komunit Starověrci. Idiomela jsou jedinečné skladby avtomela nebo aftomela-zpívat. automatický meloun, avtomelon nebo aftomelon (Středověká řečtina: αὐτόμελον, Církevní slovanština: самоподобенъ, samopodoben) —Byly použity k vytvoření dalších hymnů skladbou nad melodií avtomelonu a následováním poetického metru poskytovaného hudebním rytmem. Žánr složený přes tyto avtomely byl charakterizován jako prosomoion nebo prosomeion (Středověká řečtina: προσόμοιον "podobné", Církevní slovanština: подобенъ, podoben).
Definice idiomelon, avtomelon a prosomoion
Kategorie hymnu idiomelon lze pochopit pouze ve srovnání s avtomelon a prosomoia. Již ve starší knize Tropologion byla každá melodie určité hymny klasifikována modálním podpisem byzantský octoechos —Osmový systém, který se vyvinul v Konstantinopoli, Damašku, Jeruzalémě a na mnoha dalších místech.
Sticherarion jako sbírka idiomely
An idiomelon je melodický typ sticheron jehož hudba byla poprvé uvedena v nových knihách sticheraria během Studitská reforma.[1] Řecký výraz στιχηρὸν ἰδιόμελον (stichēron idiomelon) pochází z ἴδιος („vlastní, speciální“) a μέλον („melodie“). To bylo používáno ke klasifikaci jedinečných melodií složených výhradně pro text jedné konkrétní hymny. Tyto idiomely byly vytvořeny v mnoha různých tradicích, ale jedna objemná kniha s názvem „sticherarion“ je všechny shromáždila a zdokumentovala pomocí notového zápisu.[2] Protože tam bylo tolik tradic, jejichž hymnografové se skládali z octoechos, řešení bylo nalezeno vynálezem nové notace notace za účelem zapsání celého repertoáru do sticherarionu. Jeho knihy byly Menaion (Miney), Triodion (Postnaya Triod), Letniční hvězdice (Tsvetnaya Triod) a Parakletike (Osmoglasnik).[3] Dokumentovali velký repertoár, ale jen malá část z něj tvořila místní klášterní tradici a ta zahrnovala také mnoho hymnů, které nebyly v knihách napsány.
Byla to heterogenní sbírka hymnů, hlavně jedinečných skladeb (stichera idiomela), které lze identifikovat podle jejich vlastních idiomatických melodií. Pozdější slovanští překladatelé Ochridská škola (od roku 893) volal idiomela "samoglasniy". Existují další stichery zvané"prosomoia"(Sl. podobniy), které nemají své vlastní melodie, ale použily omezený počet známých melodií - tzv.avtomela"(Sl. samopodobniy).
Avtomela a prosomoia jako kategorie ústního přenosu
Podle této jednoduché typologické definice mohl být prosomoion rozpoznán, protože měl pouze rubriku s incipit textu avtomelonu, zatímco echos nebo glas (hudební režim) byly označeny modálním podpisem. Bylo toho dost, protože vzdělaný chanters znal avtomela nazpaměť.[4] Hymnografové již použili melodii avtomelonu k sestavení sloky a jejích veršů prosomionu, zatímco zpěvák musel přizpůsobit akcentační vzory, pokud se přízvuk ve verši přesunul na sousední slabiku (viz kontakion příklad ). Proto byla prosomoia napsána v učebnicích (Octoechos mega nebo Parakletike, nebo později další učebnice s názvem „Menaion "), ale prosomoia byla někdy také notována v části Octoechos určité notované Sticheraria. Tyto notované prosomoia umožňují studovat, jak byly avtomely přizpůsobeny veršům a akcentům jejich prosomoia.
Definice αὐτόμελον (avtomelon) znamenalo také sticheron, který definuje svou melodii - s melodií pro „sebe“ (gr. αὐτός, Sl. samopodoben), ale ne v idiomatickém a výlučném smyslu jedinečné idiomely. Avtomelon jednoduše znamenal, že tyto hymny byly považovány za vlastní melodický model, jehož příkladem je hudební realizace jeho básnické hymny. Jako takové také sloužily ke složení nových veršů, prosomeia. Termín στιχηρὸν προσόμοιον (stichēron prosomoion) znamená, že tento sticheron je „podobný“ (gr. προσόμιον, Sl. podoben) další sticheron. Obvykle to byl avtomelon, ale v některých případech byla idiomela používána jakousi formou kontrafakt a dokonce existují případy notované prosomoie, protože byly „zaměněny“ za avtomelon.[5]
Určité pravidelnější a formálnější avtomely octoechos nebyly zapsány notací před 14. stoletím ani později, od jejich hymnů (apolytikia anastasima) se muselo opakovat každý den. Dnes Voskresnik nebo Anastasimatarion nebo antologie Orthros také poskytuje určité avtomela v neumes bez textu, zatímco texty prosomoia, pokud patří do pevného cyklu, včetně sanctoral, jsou v učebnici Menaion které by neměly být zaměňovány s notovanou chorálovou knihou (nepohyblivý cyklus Doxastarion, organizované mezi dvanácti měsíci počínaje 1. zářím a končící 31. srpnem, nebo slovanské Psaltikiyna Mineynik).
Dějiny
V raném období mezi 5. a 7. stoletím Sabaite koncepty přilákaly klášterní komunity Jeruzalémského patriarchátu.[6] V roce 692 byla založena organizace liturgických osmitýdenních cyklů spojená se systémem osmi režimů zvaných „octoechos“ a postupovala do liturgická reforma. Jelikož jsou známy pouze melodie, které byly v chorálových knihách notovány na konci 10. století, vyvstává otázka, co předcházelo jednotlivým skladbám jedinečných melodií, známých jako idiomela, když byly od úst 7. století?
První notované chorály (Sticherarion a Heirmologion), které vznikly mezi 9. a 13. stoletím, přinesly jen malou část repertoáru klášterních hymnů. Začátek knihy Octoechos, cyklus 24 stichera anastasima (tři stichery v každém echos) nebo cyklus kekragarion (Hesperinos Žalm 140), se objevil v byzantských chorálových knihách velmi pozdě - některé z nich ne dříve než na konci 17. století. Pro většinu z jejich historie nemuseli být notováni, protože pečlivě sledovali recitační modely psalmody pomocí svých vzorců formální akcentace.[7]
Reforma byzantské hymnody byla výsledkem prvního rozkvětu řecké hymnografie vytvořené zpěváky-básníky v Jeruzalémě jako patriarcha Sophronius (634-644), německý biskup ze Serachuze (zemřel 669) a Andrew Kréty (zemřel 713). Po reformě následovaly skladby Jan Damašek a jeho nevlastní bratr Kosmy, který pokračoval v dílech Andrewa v Mar Saba. I když v té době nemůžeme studovat rozdíl mezi „echos-melodies“ a novou idiomelou, nový důraz na Hagiopolitan octoechos bylo možné jen proto, že tyto nové hymny, jejich poezie a hudba, byly oceňovány a napodobovány i mimo patriarchát. Obecně je toto období považováno za jedno, kdy koncept cyklů octoechos nebyl nový, ale když byli tito básníci překládáni a napodobováni v celém Středomoří.[8] Samotný heterogenní repertoár, jehož avtomely byly někdy jednoduché a formální, někdy měly složitost idiomely, pravděpodobně nebyl shromážděn před Druhá rada Nicaea. Yahya al-Mansur, který byl posmrtně odsouzen jako kacíř, byl obnoven nejen jako hymnograf a mnich jménem Jan Damašek, ale také se stal významným řeckým církevním otcem a svatým.[9]
Během reformy Studiti a v Sinaj avtomela nebyly notovány, ale existovaly v ústním podání.[10] Dokonce i některé idiomely sloužily jako modely pro sestavování nových hymnů podle potřeb místní liturgie - jako prosomoia pro některé mučedníky. Když Theodore Studit a jeho bratr Joseph složili ranou prosomoii pro Hesperinos z postního přílivu, použili určitý idiomela Triodion jako modely.[11] Spolu s pozdější knihou Anastasimatarion (Sl. Voskresnik), „knihou hymnů o vzkříšení“, je celý repertoár avtomely 140 a spolu s jejich prosomeia je ještě větší než celý repertoár jedinečné idiomely vytvořené v různých regionech.
Díky slovanské recepci ve středověké knize chorálů „Voskresnik“ nebylo možné vytvořit stejný složitý vztah mezi chorálem a textem, když byla přeložena prosomoia. Vytvořili tedy systém jednoduchých avtomelových melodií, které se daly snáze přizpůsobit přeložené prosomoii.[12]
V monodické tradici byzantského chorálu byla reforma 18. století, která vytvořila novou definici tropický, heirmologic, a rychlé sticherarické melodie s jednoduchými melodiemi dvou nejrychlejších úrovní tempa to bylo částečně založeno na živé tradici jednoduchého přednesu z učebnic bez hudebního zápisu.
Kontakion jako model a jeho prosomoia
Podobně jako v případě stichery idiomela použité pro složení nové stichery potřebné pro cyklus Triodion Theodore a jeho bratr Joseph, je ještě složitější případ kontakion žánr, který byl založen na 14 proimie (používá se pro úvodní sloku) a 13 okoi (použito pro sekvenci všech následujících slok), které byly použity v nezávislých kombinacích jako melodické modely pro asi 750 kontakií. Protože oikoi a prohlášení sdílené v každém kontakion stejný refrén, také různé kontakia modely mohly být kombinovány v rámci stejných echos, protože melodie refrénu byla obvykle stejná, i když se text změnil v různých kontakia. Oba modely použité k přednesu oikoi stejně jako ten použitý pro prohlášení, byl řeckými i slovanskými písaři Kyjevské Rusi označován jako „idiomela“ (ne jako „avtomela“), ať už v kontakaria bez nebo s notovým zápisem. I ta méně melismatická forma s několika oikoi spoléhal na melodický systém založený na pouhých 14 proimie a 13 oikoi, což znamená, že všechny různé oikoi jednoho kontakionu bylo zpíváno jako prosomoia podle jednoho a téhož oikos Modelka.[13]
Jako příklad může sloužit prohlášení z Romanos ' kontakion z 25. prosince známý svým incipitem Ἡ παρθένος σήμερον, i když melodický model v echos tritos není doložen notovaným zdrojem jeho času.[14] Mezi těmito 14 modely pro prohlášení a 13 pro oikos, osm bylo vybráno k vytvoření cyklu oktoechos prosomoia tzv. „vzkříšení kontakia“, každý se skládal z jednoho prohlášení a jeden oikos.
Podle současné praxe ortodoxního chorálu by tento kontakion vzkříšení mohl být zvolen pro pravidelné nedělní bohoslužby, pokud by byl týden věnován echos tritos. Jeho text byl zpíván jako prosomoion k melodii slavného kontakionu z 25. prosince, který byl již zmíněn v vita Romanos jako jeho vlastní tvorba.[15] Své prohlášení má verše s 15, 15, 13, 13, 8 a 12 slabikami a prosomoion vzkříšení kontakion pro stejné echos, který byl složen podle metru této sloky, musí mít stejný počet veršů, každý se stejným počet slabik.[16] Prosomion lze tedy zpívat se stejnou melodií a akcentačními vzory idiomelonu a poslední verš byl refrén (nazývaný „ephymnion“ ἐφύμνιον) prohlášení sdílen s oikoi. Následující tabulka ukazuje, jak se slabiky prosomionu spojují se slabikami Romanosova prohlášení a jeho metrická struktura:
Verš | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 | 13 | 14 | 15 | Celá řada | Typ |
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
1 | Ἡ | Παρ- | θέ- | νος | σή- | με- | ρον, | τὸν | ὑ- | πε- | ρού- | σι- | ον | τίκ- | τει, | Ἡ Παρθένος σήμερον, τὸν ὑπερούσιον τίκτει, Panna dnes transcendentnímu rodí | Idiomelon |
„Εξ- | α- | νέσ- | της | σή- | με- | ρον, | ἀ- | πὸ | τοῦ | τά- | φου | Οἰκ- | τίρ- | μον, | „Εξανέστης σήμερον, ἀπὸ τοῦ τάφου Οἰκτίρμον, Dnes vzkříšen z hrobu, soucitný | Prosomoion | |
2 | καὶ | ἡ | γῆ | τὸ | Σπή- | λαι- | ον, | τῷ | ἀ- | προ- | σί- | τῳ | προ- | σά- | γει, | καὶ ἡ γῆ τὸ Σπήλαιον, τῷ ἀπροσίτῳ προσάγει. a Země jeskyně, kterou nabízí Nepřístupný | Idiomelon |
καὶ | ἡ- | μᾶς | ἐξ- | ή- | γα- | γες, | ἐκ | τῶν | πυ- | λῶν | τοῦ | θα- | νά- | του, | καὶ ἡμᾶς ἐξήγαγες, ἐκ τῶν πυλῶν τοῦ θανάτου, a my jsme se zvedli z bran smrti | Prosomoion | |
3 | -Γ- | γελ- | οι | με- | τὰ | Ποι- | μέ- | νων | δο- | -ο- | λο- | γοῦ- | σι. | Ἄγγελοι μετὰ Ποιμένων δοξολογοῦσι. Oslavují andělé s pastýři | Idiomelon | ||
σή- | με- | ρον | Ἀ- | δὰμ | χο- | ρεύ- | ει, | καὶ | χαί- | ρει | Εὔ- | α, | σήμερον Ἀδὰμ χορεύει, καὶ χαίρει Εὔα, Dnes Adam jásá a raduje se ↔ Evu | Prosomoion | |||
4 | -Ά- | γοι | δὲ | με- | τἀ | ἀσ- | τέ- | ρος | ὁ- | δοι- | πο- | ροῦ- | σι · | Μάγοι δὲ μετὰ ἀστέρος ὁδοιποροῦσι · Magi s hvězdnou cestou | Idiomelon | ||
ἅ- | μα | δέ, | καὶ | οἱ | Προ- | φῆ- | ται | σὺν | Πα- | τρι- | άρ- | χαις, | ἅμα δέ, καὶ οἱ Προφῆται, σὺν Πατριάρχαις, společně oba proroky s patriarchy | Prosomoion | |||
5 | δι ' | ἡ- | μᾶς | γὰρ | ἐ- | γεν- | νή- | θη, | δι 'ἡμᾶς γὰρ ἐγεννήθη, Neboť pro nás se rodí | Idiomelon | |||||||
ἀ- | νυ- | μνοῦ- | σιν | ἀ- | κα- | τα- | παύ- | στως, | ἀνυμνοῦσιν ἀκαταπαύστως, neustále zpívat, | Prosomoion | |||||||
ἐφ | Παι- | δί- | ον | νέ- | ον, | ὁ | πρὸ | αἰ- | ώ- | νων | -Ε- | ός. | Παιδίον νέον, ὁ πρὸ αἰώνων Θεός. Mladé dítě, Bůh předčasného věku! | Idiomelon | |||
Τὸ | θεῖ- | ον | κρά- | τος | τῆς | ἐξ- | ου- | σί- | ας | σου. | Τὸ θεῖον κράτος τῆς ἐξουσίας σου. Božská moc moci ↔ vaše! | Prosomoion |
I když sloka byla přesně reprodukována složením prosomionu týkajícího se počtu slabik, zejména háčků a závažných akcentů (Řecká diakritika ) se nezobrazují vždy na stejné slabice. Ve druhé polovině třetího verše má idiomelon pouze jeden přízvuk v háčku, zatímco prosomoion má dva akutní. Různé polohy akutních přízvuků v pátém verši lze vysvětlit odlišnou strukturou veršů a kratším refrénem prosomionu (9 + 11 místo 8 + 12 slabik). Ve stejném verši se akutní přízvuk na sedmé slabice přesune na osmou v prosomoionu, takže se melodický akcentační vzor musí přesunout na další slabiku. Kadence verše se tak zpozdí. Jinak bude melodický přednes nejen proti správné výslovnosti slova, ale také proti metru a charakteristice, že melodie refrénu musí jít s posledním veršem. Ve skutečnosti to není jen o jednu slabiku kratší, ale poslední slabika také nemá žádný přízvuk, a proto musí změnit melodii refrénu. Méně problematický kontakion-prosomoion je ten, který je složen pro svatého Mikuláše (viz citát níže), i když má méně slabik než Romanosův kontakion (třetí a čtvrtý verš mají jen 12 slabik a ne 13), ale poslední část kolem refrénu sedí mnohem lépe.
S recitací známou ze živé tradice melodie reprodukuje metr s melodickými akcentačními vzory a kvantitativními akcenty danými rytmem modelové sloky.[17] S ohledem na rozdíly, které se již objevují mezi prosomoionem a jeho prototypem v řeckém jazyce, překlad do církevní slovanštiny, který reprodukuje přesně všechny tyto vztahy mezi idiomelos a avtomelon - ať už tímto nebo jiným způsobem - se jeví jako nemožný. Školy v Ohride v Makedonii a později v Novgorod a Moskva, která neznala překlady provedené v Ohridu, byla docela nebojácná a kreativní.[18]
Toto je možná moderní transkripce stejného kondaku, založená na různých redakcích staroslověnského překladu:[19]
Дева днесь Пресущественнаго раждает, | Дѣва дьньсь преволгатаго ражаѥть |
Jedná se o kontakion vzkříšení složený přes Romanosův kontakion, aby zdůraznil, že se jednalo o velmi běžný model používaný k sestavení většiny kontakia v echos tritos:
„Εξανέστης σήμερον, ἀπὸ τοῦ τάφου Οἰκτίρμον, | Въскрьсъ дьнесь из гроба Щедрыи и насъ избави |
Dvě další kontakia-prosomoia, které byly složeny pro jiné příležitosti:
Ἐν τοῖς μύροις ἅγιε ἰερουργὸς ἀνεδείχθης | Въсиꙗ дьньсь прҍславьнаꙗ съзывающи насъ памѧть ваю |
Ve slovanském kondakaru a konstantinopolském kontakarionu ze 13. století se kontakion vyvinul do reprezentativního melismatického stylu, ale také poetická struktura ne vždy dodržovala striktně pravidla syntonie a isosyllabických veršů (zejména ne mezi jazyky, do nichž řečtina hymny byly přeloženy). Extrakt, který je zde viditelný, obsahuje pouze dvě třetiny první melodické fráze modelu, která byla použita k vytvoření prvního veršového páru. Zjevně bylo možné modelu přizpůsobit i verše různé délky:
Velmi důležitým zdrojem překladu řeckých hymnů je takzvaná mineya služebnaya Kyjevské Rusi, psaná v průběhu 12. století, kancelář menaia, která byla plně notována (zejména akrosticha složená přes heirmoi a stichera idiomela). Je zřejmé, že kondaky a podobní byli považováni za méně problematické, protože jim nebyla poskytnuta notace.[26]
Konfrontace se dvěma živými tradicemi ukazuje, že i avtomela řecké ortodoxní tradice je v průběhu 10. nebo 14. století méně sofistikovaná než byzantská. Tyto stichery byly složeny uvnitř Hagiopolitan octoechos a přizpůsobeno „Papadike ". Ve středověkých rukopisech najdeme komplikovanější model po 14 prototypech kontakia, které představovaly Constantinopolitanský tonální systém skandovaný v Hagia Sophia: Romanos 'kontakion Ἡ παρθένος σήμερον byl modelem pro mesos tritos.
Ačkoli šlo původně o téměř slabičné nastavení hymnického textu, šlo o složitý idiomelon, který byl koncem 9. století propracovanější. Recitace dnes sleduje tropický žánr Neobyzantin octoechos podle Nové metody, jak byla vytvořena během 18. století mezi Petros Peloponnesios a Theodore Phokaeos, který dohlížel na tištěná vydání Chourmouziosových přepisů.[27] Každý žánr byl definován svými vlastními octoechos a svým tempem, které vytvořilo novou rozmanitost, ale akcentační vzory lze použít flexibilněji s ohledem na vrcholný středověk. Řez v pátém verši jasně sleduje syntaxi textu avtomelonu. Tato flexibilita se blíží dřívější praxi recitace využívající „echos-melodies“, ačkoli zvýraznění akcentů je stále velmi přesné, protože diakritika byla stále používána a zjednodušený model sublimoval svou starodávnou tradici. Polyfonní nebo vícedílný přednes karelského kláštera na ostrově Valaam, známého a obdivovaného jako „Valaamskij rozpev“, se příliš nestará o textové akcenty, které kdysi vytvářely sofistikovanou idiomelu mezi 7. a 10. stoletím. Jednoduše opakuje melodické vzory, zatímco mniši pozorně sledují poloviční verše, takže poslední dva verše jsou strukturovány jako jedna fráze rozdělená do tří částí. Tato praxe nabízí úžasný koncept zpěvu „na glas“, protože by mohl přežít v ústním přenosu vysoko na severu.
Upozornění na severoslovanskou hudbu
Zatímco Bulhaři a Srbové používají byzantskou hudbu, jak bylo vysvětleno výše, Rusové a další severní Slované používají polyfonní recitační modely. Jsou méně závislí na monodických vzorcích určitého „skla“, ale jednoduše melodie v rozsahu dotyčných echos. V jejich případě se všechny idiomely (самогласны) pro daný „glas“ zpívají na stejnou melodii a avtomelon (самоподобенъ) a jeho prosomoia (подобны) jsou prostě další melodie související s určitým modelem recitace jako v případě kondaku.
Viz také
Poznámky
- ^ Klášter v Konstantinopoli byl opuštěn, když Theodore Studit přišel se svou komunitou z Bithynia (asi 798). Císařovna Eirene mu nabídla klášter, kde brzy založil skriptorium. Několikrát byl vyhoštěn a zemřel během svého posledního exilu v klášteře Hagios Tryphon na mysu Akritas v Bithynii (11. listopadu 826), ale vždy pokračoval ve svém hymnodickém projektu, stejně jako jeho nástupci v režii Lavra Stoudiou.
- ^ Christian Troelsgård (2001 ) ve svém úvodu zdůraznil charakteristiku nové chorálové knihy studitů jako knih, která vytvořila standardy pro klášterní komunity celého Středomoří. Díky slovanským tradicím se jejich vliv rozšířil i daleko do severní Evropy (Skandinávie). Viz také jeho Katalog SAV které lze stáhnout na domovské stránce Monumenta Musicae Byzantinae.
- ^ Nejčasnější knihy byly psány s theta notací, ačkoli dnes jich přežilo jen několik (více slovanských než řeckých rukopisů). Odkazy na digitalizované rukopisy naleznete v článcích o knihách octoechos a sticherarion. Pozdnější rukopisy se staly běžnějšími. Existují také rukopisy, které mají v některých částech pouze hudební notaci.
- ^ Incipit hymnu se známou melodií, který se používal pro recitaci textu, byl běžnou praxí. To bylo také známé mezi židovskými a súfijskými hudebníky, kteří nikdy notovali hudbu.
- ^ Cyklus 47 avtomela, který lze nalézt v notovaných sticherariích s uvedením jejich přesného místa v knihách, viz tabulka 1 ve studii Iriny Shkolnikové (1998, 526-529).
- ^ Stig Frøyshov (2007 ) diskutovali o časném vlivu octoechos a různých místních konceptů mezi denní a týdenní změnou echos. Raná fáze je tedy charakterizována různými hymnografickými realizacemi ve Středomoří, aniž by byly stanoveny standardy mezi regiony.
- ^ V rámci své první studie systému avtomela Irina Shkolnik (1995 ) nazval tyto formulované modely „echos-melodies“, které předcházely vytvoření idiomely. Tento termín byl ve skutečnosti inspirován výrazem „na glas“ používaným mezi starověrci, když hovoří o tradičních melodiích živé ústní tradice. Povaha přizpůsobit tyto modely nebo jejich vzory hymnickým veršům a jejich akcentům je skutečně tak jednoduchá, že se jejich jednoduchost snadno přizpůsobila jakémukoli metru a byla často doprovázena formami vícedílného zpěvu.
- ^ Repertoár byl jiný a více se soustředil na konstantinopolské hymnografy v gruzínských Iadgari, ale řecká a slovanská tropologia od 7. století potvrzují pozdější volbu studitů (Nikiforova 2013 ).
- ^ Jan Damašek, narozený v privilegované rodině blízké kalifu v Damašku, byl posmrtně anemizovaný pod svým syrským jménem během Rada Hieria během první ikonoklastické krize v roce 754, zejména kvůli jeho polemickým pojednáním proti obrazoborectví (viz výpis překladu ve středověkém prameni Fordham). Ze stejného důvodu byl rehabilitován během Druhá rada Nicaea v roce 787, během níž byla ta první dekanonizována. Druhá krize obrazoborectví způsobila také konec studitské reformy, takže klášterní reforma pokračovala částečně v Konstantinopoli a částečně na Sinaji.
- ^ Podle Iriny Shkolnikové (1998 ) knihy sticheraria napsané během byzantského období dokumentují existenci 47 avtomely (většina z nich v Parakletike, ale také ve všech ostatních částech Sticherarionu), ale 30 z nich nebylo zapsáno a notováno před 13. století. Byly dokumentovány hlavně ve slovanských knihách, protože celý systém avtomelonu a prosomoie musel být přizpůsoben poetické prozódii jazyka. Adaptace na slovanskou prozodii způsobila částečně rekompozici prosomoie.
- ^ Gerda Wolfram (2003, 120).
- ^ Další příklady viz Julia Shlikhtina (2004, 184-196).
- ^ Pokud jde o staroslověnský překlad řecké kontakie, slovanský kondakar zavedl mírně pozměněný systém, kde Julia Artamonová (2013, 4-5) napočítal 22 modelů pro proimie, zatímco texty oikoi úplně zmizel ve slovanských kondakarech 13. století. Pouze dřívější Tipografsky Ustav má texty „iki“, ale žádný z nich nikdy nedostal hudební notaci. Vydání Constantina Florose (2015 ) řecké kontakaria-psaltika se středobyzantskou notací počítal 86 kontakia pro klasický repertoár používaný v knihách konstantinopolitního katedrálního ritu, mezi nimi bylo 44 prosomoia vyrobených po existujícím idiomele (publikováno ve třetím svazku). Ale pouze 14 ze zbývajících 42 idiomela (publikovaných ve druhém svazku) bylo skutečně použito jako model pro kontakia-prosomoia, mezi nimi i velikonoční kontakion, který nemá oikos.
- ^ Nejdříve neoznámené zdroje Romanosovy kontakie lze datovat do konce 9. století (Krueger & Arentzen 2016 ).
- ^ Podle hagiografického příběhu Theotokos zjevil se mu a požádal ho, aby snědl psaný svitek, aby byl schopen správně přečíst kathisma žaltáře, ale místo toho tento kontakion přednesl.
- ^ Podle kondakarion-tropologion z 10. století (ET-MSsc Slečna. GR. 925, ff.48v-49v) společný refrén Romanosova kontakionu použitého v prohlášení a šest oikoi začal s Παιδίον νέον, posledním veršem kontakionu.
- ^ Všimněte si, že rytmus středověké byzantské notace je velmi kontroverzní záležitostí. Dvě živé ortodoxní tradice recitují Prooimion of Christmas Kontakion od Romanos takto: (1) Romanos melodista. „Idiomelon Ἡ Παρθένος σήμερον“. Řecko-byzantský sbor. (2) Slovanský Kondak zpívaný ve Valaamskij Rozpev (Klášter Valaam ): Romanos melodista. „Kondak Дева днесь“. Valaam: Klášterní sbor Valaam.
- ^ Pokud jde o slovanské a severní recepce, Jopi Harri (2012, 354-360) klasifikoval druhé hudební prostředí se stejným textem, ale složené v glas 4 (mesos tetartos) jako „negenerické“ (vedle generického troparion avtomelon v glas 3). Ve staroruském Kondakaru existuje „komplexní umělecká“ recepce známá jako „Tipografskiy Ustav“ (12. století), i když je vánoční kondak ponechán bez notace (RUS-Mgt Paní K-5349, f.46), mnoho z jeho podobných (kontakia-prosomoia) bylo notováno. Byla to součást recepce rituálu Konstantinopolské katedrály a její knihy kontakarion a slovanské kondakary jsou dnes jeho nejstaršími prameny. 14 dalších prototypů, jejichž přijetí Harri považuje za „skutečně bulharské“, je zjevně složeno v kontextu dvorní hudby. Všechny jsou publikovány jako polyfonní recitace v tištěných vydáních mezi 18. a počátkem 20. století
- ^ Církevně slovanský překlad Romanosova vánočního kontakionu zrekonstruoval Roman Krivko ve své studii o středověkých pramenech (2011, 717 a 726). Protože slovanské jazyky mají syntetickou morfologii, verše musí být kratší než jejich řecké prototypy.
- ^ Aktuální staroslověnská verze.
- ^ Pravopis podle Uspensky Kondakar '(ff 47v-48r). Dvojstránku vydala Artamonova (2013, např. 2).
- ^ Citováno podle kontakarionu na Sinaji (ET-MSsc Slečna. GR. 1314, ff.212r-v). Pisatel zjevně kopíroval z poškozené stránky, protože na celé stránce nechal prázdná místa, kde originál už nebyl čitelný.
- ^ Citováno podle Blagoveščensky Kondakar (RUS-SPsc Slečna. Q.п.I.32, násl.76r -proti). Verše jsou uspořádány podle hudební struktury (jejich opakování) cheironomiai což jsou gestační znaky používané v Kondakarionově notaci) a výsledkem je poněkud nestejný počet slabik pro verše, i když je zřejmé, že и насъ (καὶ ἡμᾶς) byl překlad druhého verše.
- ^ Kontakion pro St Nicholas citováno podle kontakarionu Sinai (ET-MSsc Slečna. GR. 1280, ff.117v-119r).
- ^ Kondak pro Boris a Gleb citováno podle Blagoveščensky Kondakar (RUS-SPsc Slečna. Q.п.I.32, násl.52r -proti).
- ^ Jeden může zkontrolovat Romanos the Melodist's Nativity kondak a všechny jeho podobné, které dominují v prosinci (RUS-Mim Slečna. Hřích. 162 ).
- ^ Viz aktuální vydání uvedená v článku o knize Octoechos.
Zdroje
- „Sinaj, klášter sv. Kateřiny, paní Gr. 607“, Τροπολόγιον σῦν Θεῷ τῶν μηνῶν δυῶν μαρτίου καὶ ἀπριλλίου [„S Bohem tropologion dvou měsíců březen a duben“] (9. století)
- „Sinaj, klášter sv. Kateřiny, paní Gr. 925“. Kontakarion organizovaný jako menaion, triodion (alespoň částečně) a pentekostarion (10. století).
- „Moskva, Gosudarstvenniy istoričesky muzey (Государственный исторический музей), paní Sin. 162“. Staroslovanský Mineya služebnaya na prosinec s troparia, stichera, kondaks a akrosticha s notou znamennaya (12. století).
- "Saint-Petersburg, Rossiyskaya natsional'naya biblioteka, paní Q.п.I.32". Nižegorodsky Kondakar' of the Blagoveščensky [Annunciation] Monastery, introduced, described and transcribed by Tatiana Shvets (about 1200).
- "Sinai, Saint Catherine's Monastery, Ms. Gr. 1280". Psaltikon (Prokeimena, Allelouiaria, Hypakoai, Anti-cherouvikon for the Liturgy of Presanctified Gifts) and Kontakarion (menaion with integrated movable cycle) with Middle Byzantine round notation written in a monastic context (about 1300).
- "Sinai, Saint Catherine's Monastery, Ms. Gr. 1314". Psaltikon-Kontakarion (prokeimena, allelouiaria, kontakarion with integrated hypakoai, hypakoai anastasima, rest of the complete Akathistos hymnus, kontakia anastasima, appendix with refrains of the allelouiaria in oktoechos order) written by monk Neophyte (mid 14th century).
- "Cambridge, Trinity College, Ms. B.11.17, ff. 282r-294r". Prosomoia collection of an Oktoechos in a complete Sticherarion with Menaion, Triodion and Pentekostarion of the Athonite Pantokrator Monastery (c. 1400).
- "Skopje, National and University Library "St. Kliment of Ohrid", Ms. 172" (PDF). Nikiforov Miney (September–August) written in a Serbian redaction (16th century).
Studie
- Artamonova, Yulia (2013). "Kondakarion Chant: Trying to Restore the Modal Patterns". Musicology Today. 16.
- Floros, Constantin (2015). Das mittelbyzantinische Kontaktienrepertoire. Untersuchungen und kritische Edition. 1–3. Hamburg (Habilitation 1961 at University of Hamburg).CS1 maint: umístění (odkaz)
- Frøyshov, Stig Simeon R. (2007). "The Early Development of the Liturgical Eight-Mode System in Jerusalem". Saint Vladimir's Theological Quarterly. 51: 139–178.
- Harri, Jopi (2012). St. Petersburg Court Chant and the Tradition of Eastern Slavic Church Singing. Turku: University of Turku, Finland. ISBN 978-951-29-4864-2.
- Nikiforova, Alexandra (2013). "Tropologion Sinait.Gr. ΝΕ/ΜΓ 56–5 (9th c.): A new source for Byzantine Hymnography". Scripta & E-Scripta. International Journal for Interdisciplinary Studies. 12: 157–185.
- Krivko, Roman Nikolaevič (2011). "Перевод, парафраз и метр в древних славянских кондаках, II : Критика, история и реконструкция текстов [Translation, Paraphrase and Metrics in Old Church Slavonic Kontakia, II: Textual Criticism and Reconstruction]". Revue des études slave. 82 (4): 715–743. doi:10.3406/slave.2011.8134.
- Krueger, Derek; Arentzen, Thomas (2016). "Romanos in Manuscript: Some Observations on the Patmos Kontakarion" (PDF). In Bojana Krsmanović; Ljubomir Milanović (eds.). Proceedings of the 23rd International Congress of Byzantine Studies, Belgrade, 22–27 August 2016: Round Tables. Round tables. Bělehrad. pp. 648–654. ISBN 978-86-80656-10-6.
- Shkolnik, Irina (1995). "To the Problem of the Evolution of the Byzantine Stichera in the Second Half of the V-VIIth Centuries, From the "Echos-Melodies" to the Idiomela". In László Dobszay (ed.). Cantus planus: Papers read at the 6th meeting, Eger, Hungary, 1993. Budapest: Hungarian Academy of Sciences. 409–425. ISBN 9637074546.
- Shkolnik, Irina (1998). "Byzantine prosomoion singing, a general survey of the repertoire of the notated stichera models (automela)". In László Dobszay (ed.). Cantus Planus: Papers read at the 7th Meeting, Sopron, Hungary 1995. Budapest: Hungarian Academy of Sciences. pp. 521–537. ISBN 9637074678.
- Shlikhtina, Julia (2004). "Problems of the Theory and Practice of Prosomoia Singing as Illustrated by Byzantine and Slavic Notated Prosomoia of the Good Friday Office". In Gerda Wolfram (ed.). Palaeobyzantine Notations 3. Leuven, Paris, Walpole: Peeters. pp. 173–198. ISBN 9789042914346.
- Troelsgård, Christian (2001). "What kind of chant books were the Byzantine Sticherária?". In László Dobszay (ed.). Cantus planus: Papers read at the 9th meeting, Esztergom & Visegrád, 1998. Budapest: Hungarian Academy of Sciences Institute for Musicology. pp. 563–574. ISBN 9637074775.
- Wolfram, Gerda (2003). "Der Beitrag des Theodoros Studites zur byzantinischen Hymnographie". Jahrbuch der Österreichischen Byzantinistik. 53: 117–125. doi:10.1553/joeb53s117. ISBN 3-7001-3172-0.