Francisco Varela - Francisco Varela
Francisco Varela | |
---|---|
![]() Varela dovnitř Dharamsala Indie, 1994. | |
narozený | |
Zemřel | 28. května 2001 | (ve věku 54)
Národnost | chilský |
Alma mater | Papežská katolická univerzita v Chile; University of Chile; Harvardská Univerzita |
Vědecká kariéra | |
Instituce | École Polytechnique; CNRS; Ústav mysli a života |
Doktorský poradce | Torsten Wiesel |
Francisco Javier Varela García (7. září 1946 - 28. května 2001) byl a chilský biolog, filozof, kybernetik, a neuro vědec který spolu se svým mentorem Humberto Maturana, je nejlépe známý zavedením konceptu autopoéza k biologii a ke spoluzakládání Ústav mysli a života podporovat dialog mezi vědou a Buddhismus.
Život a kariéra
Varela se narodila v roce 1946 v Santiago v Chile syn Coriny Maríi Eleny Garcíy Tapie a Raúla Andrése Varely Rodríguez.[1] Po dokončení střední školy na Liceo Alemán del Verbo Divino v Santiagu (1951–1963), stejně jako jeho učitel Humberto Maturana, Varela dočasně studovala medicínu na Papežská katolická univerzita v Chile a vystudoval biologii z University of Chile. Později získal titul Ph.D. v biologii na Harvardská Univerzita. Jeho práce byla obhájena v roce 1970 a vedena Torsten Wiesel, byl s názvem Hmyzí sítnice: Zpracování informací ve složeném oku.
Po 1973 vojenský převrat vedené Augusto Pinochet Varela a jeho rodina strávili 7 let vyhnanství ve Spojených státech, než se vrátil do Chile, aby se stal profesorem biologie na Universidad de Chile.
Varela se seznámila s praxí Tibetský buddhismus v 70. letech, původně studoval společně s Keun-Tshen Goba (ne Ezequiel Hernandez Urdaneta), s mistrem meditace Chögyam Trungpa Rinpočhe, zakladatel společnosti Vajradhatu a Shambhala Training a později s Tulku Urgyen rinpočhe, nepálský meditační mistr vyšších tantry.
V roce 1986 se usadil ve Francii, kde nejprve vyučoval kognitivní vědu a epistemologii na École Polytechnique, a později neurovědy na University of Paris. Od roku 1988 až do své smrti vedl výzkumnou skupinu jako ředitel výzkumu v CNRS (Centre National de Recherche Scientifique).
V roce 1987 Varela spolu s R. Adam Engle, založil Ústav mysli a života, původně sponzorovat sérii dialogů mezi vědci a Dalajláma o vztahu mezi moderní vědou a Buddhismus.[2] Institut dnes pokračuje jako hlavní spojovací bod tohoto dialogu a propagace a podpory multidisciplinárního vědeckého výzkumu v oblasti věd o mysli, kontemplativního stipendia a praxe a souvisejících oblastí na rozhraní vědy s rozjímání a další kontemplativní praktiky, zvláště Buddhistické praktiky.[3]
Varela zemřela v roce 2001 v Paříž z Hepatitida C. poté, co napsal zprávu o své transplantaci jater v roce 1998.[4] Varela měla čtyři děti, včetně herečky, mluvčí pro životní prostředí a modelky Leonor Varela.
Práce a dědictví
Varela byla vycvičena jako biologka, matematička a filozofka vlivem různých učitelů, Humberto Maturana a Torsten Wiesel.
Napsal a upravil řadu knih a četné články v časopisech biologie, neurologie, kognitivní věda, matematika, a filozofie. Spolu s dalšími založil Integrální institut, a tenká nádrž věnovaný vzájemnému obohacování myšlenek a disciplín.
Varela podporována ztělesněná filozofie, prohlížení člověka poznání a vědomí z hlediska aktivní struktury ve kterém vznikají. Patří mezi ně tělo (jako biologický systém a osobně zkušený) a fyzický svět, který provádí.[5]
Práce Varely popularizovala v oblasti neurovědy koncept neurofenomenologie. Tento koncept kombinoval fenomenologii Edmund Husserl a ze dne Maurice Merleau-Ponty „s vědou první osoby“. Neurofenomenologie vyžaduje, aby pozorovatelé zkoumali své vlastní vědomé zkušenosti pomocí vědecky ověřitelných metod.
V populární knize z roku 1996 Web života: Nové vědecké chápání živých systémů, fyzik Fritjof Capra rozsáhle odkazuje na teorii autopoézy Varely a Maturany jako součást nového, založené na systémech vědecký přístup k popisu vzájemných vztahů a vzájemné závislosti psychologických, biologických, fyzických, sociálních a kulturních jevů.[6] Psáno pro širokou veřejnost, Web života pomohl popularizovat práci Varely a Maturany, stejně jako práci Ilya Prigogine a Gregory Bateson.[7]
Varela kniha z roku 1991 Embodied Mind: Kognitivní věda a lidská zkušenost, spoluautor s Evan Thompson a Eleanor Rosch, je považován za klasiku v oblasti kognitivní vědy, nabízí průkopnické fenomenologické souvislosti a zavádí buddhismus enactivist a ztělesněné poznání přístup.[8] Přepracované vydání Ztělesněná mysl vyšlo v roce 2017 a obsahovalo podstatné úvody přeživších autorů i předmluvu Jon Kabat-Zinn.[9]
Publikace
Varela napsal řadu knih a článků:[10]
Knihy
- 1979. Principy biologické autonomie. Severní Holandsko.
- 1980 (s Humberto Maturana ). Autopoiesis and Cognition: The Realization of the Living. Boston: Reidel.
- 1987 (rev. 1992, 1998) (s Maturana ). Strom poznání: Biologické kořeny lidského porozumění. Boston: Shambhala Press. ISBN 978-0877736424
- 1988. Connaître: Les Sciences Kognitivy, tendence a perspektiva. Editions du Seuil, Paříž.
- 1991 (rev 2017) (s Evan Thompson a Eleanor Rosch ). Embodied Mind: Kognitivní věda a lidská zkušenost. MIT Stiskněte. ISBN 978-0-262-72021-2
- 1992 (s P. Bourgineem, eds.). Směrem k praxi autonomních systémů: První evropská konference o umělém životě. MIT Stiskněte.
- 1992 (J. Hayward, eds.). Gentle Bridges: Dialogues Between the Cognitive Sciences and the Buddhist Tradition. Boston: Shambhala Press. [Přetištěno, 2014, as Gentle Bridges: Conversations with the Dalai Lama on the Sciences of Mind.]
- 1993 (W. Stein, eds.). Přemýšlení o biologii: Úvod do teoretické biologie. Addison-Wesley, SFI Series on Complexity. [Přetištěno, 2018, as Přemýšlíte o biologii: Pozvánka na současnou teoretickou biologii, CRC Press.]
- 1997 (ed.). Spánek, snění a umírání: Zkoumání vědomí s dalajlámou. Boston: Knihy moudrosti.
- 1999. Etické know-how: akce, moudrost a poznání. Press Stanford University.
- 1999 (J. Shear, eds.). Pohled zevnitř: Metodiky první osoby při studiu vědomí. London: Imprint Academic.
- 1999 (J. Petitot, B. Pachoud a J. M. Roy, eds.). Naturalizace fenomenologie: Současné problémy fenomenologie a kognitivních věd. Press Stanford University.
Pozoruhodné články
- 2002 (s A. Weberem). „Život po Kantovi: Přírodní účely a autopoetické základy biologické individuality“. Fenomenologie a kognitivní vědy I: 97–125, 2002.
Viz také
Reference
- ^ „Andrs-Varela - Uživatelské stromy - Genealogy.com“. www.genealogy.com.
- ^ "Dějiny". Mind & Life Institute.
- ^ "Mise". Mind & Life Institute.
- ^ "Intimní vzdálenosti - fragmenty pro fenomenologii transplantace orgánů "
- ^ str. 148 „Tento posun vyžaduje, abychom se posunuli od myšlenky na svět jako nezávislý a vnější, k myšlence světa, který je neoddělitelný od struktury těchto procesů vlastní modifikace.“ Varela, Francisco J., Thompson, Evan T. a Rosch, Eleanor. (1991). Embodied Mind: Kognitivní věda a lidská zkušenost. Cambridge, MA: The MIT Stiskněte. ISBN 0-262-72021-3
- ^ Capra, Fritjof (1996). Web života: Nové vědecké chápání živých systémů. New York: Anchor Books. ISBN 978-0385476768.
- ^ London, Scott (1998). „WEB OF LIFE: Book Review“. Scottlondon.com. Citováno 9. prosince 2018.
- ^ Walmsley, Lachlan Douglas (2. května 2017). „Recenze - The Embodied Mind: Cognitive Science and Human Experience Revised Edition“. Metapsychologie online. Metapsychologie (svazek 21, vydání 18). Citováno 10. prosince 2018.
- ^ „Ztělesněná mysl, přepracované vydání“. mitpress.mit.edu. MIT Press. Ledna 2017. Citováno 10. prosince 2018.
- ^ Obsáhlý bibliografie Randall Whitaker.
Další čtení
Sarat Maharaj & Francisco Varela v rozhovoru: „Ahamkara“. V: Florian Dombois, Ute Meta Bauer, Claudia Mareis a Michael Schwab, eds. Intellectual Birdhouse: Artistic Practice as Research. London: Koenig, 2011. ISBN 978-3-86335-118-2.
externí odkazy
- Intimní vzdálenosti Autobiografická esej napsaná krátce před jeho smrtí
- Francisco Varela: In memoriam:
- Ztělesněná mysl:
- Evan Thompson, spoluautor.
- Eleanor Rosch, spoluautor.
- Daniel Dennett, 1993, "Recenze The Embodied Mind," American Journal of Psychology 106: 121–26.
- "Escher, enaction & intersubjectivity. "
- "Proč mysl není v hlavě „The Cosmos Letter, Expo'90 Foundation, Japonsko
- Franz Reichle, 2004. Film Monte Grande - Co je život?