N. Katherine Hayles - N. Katherine Hayles - Wikipedia

N. Katherine Hayles
Katherine Hayles.jpg
narozený (1943-12-16) 16. prosince 1943 (věk 77)
St. Louis, Missouri, USA
obsazeníProfesor
ŽánrElektronická literatura
americký postmoderní literatura
Pozoruhodné práceJak jsme se stali posmrtnými lidmi (1999)

Nancy Katherine Hayles (narozený 16. prosince 1943) je Američan postmoderní literární kritik, nejpozoruhodnější pro její příspěvek do oblasti literatury a vědy, elektronická literatura, a Americká literatura.[1][2] Je profesorkou a ředitelkou postgraduálního studia v programu literatury na Duke University.[3]

Pozadí

Hayles se narodil v Saint Louis, Missouri Edwardovi a Thelmě Brunsové. Přijala ji B.S. v Chemie z Rochester Institute of Technology v roce 1966, a ona SLEČNA. v chemii z Kalifornský technologický institut v roce 1969. Pracovala jako výzkumná chemička v roce 1966 v Xerox Corporation a jako konzultant chemického výzkumu Beckman Instrument Company od 1968-1970. Hayles poté přepnul pole a přijal ji M.A. v Anglická literatura z Michiganská státní univerzita v roce 1970 a ona Ph.D. v anglické literatuře z University of Rochester v roce 1977.[4] Je sociální a literární kritička.

Kariéra

Její stipendium se primárně zaměřuje na „vztahy mezi vědou, literaturou a technologií“.[5][6] Hayles učil na UCLA, University of Iowa, University of Missouri – Rolla, Kalifornský technologický institut, a Dartmouth College.[4] Byla ředitelkou fakulty Organizace elektronické literatury od 2001-2006.[7]

Klíčové koncepty

Lidské a posthumánní

Hayles rozumíčlověk " a "posthumánní „jako stavby, které vycházejí z historicky specifického chápání technologie, kultury a ztělesnění;“ lidské i „posthumánní“ pohledy každý vytváří jedinečné modely subjektivity.[8] V tomto rámci je „člověk“ sladěn s Osvícení pojmy liberální humanismus, včetně jeho důrazu na „přirozené já“ a svobodu jednotlivce.[9] Naopak, posthumánní odstraňuje pojem „přirozeného“ já a objevuje se, když je lidská inteligence koncipována jako koprodukce s inteligentními stroji. Podle Haylesa posthumánní pohled upřednostňuje informace před hmotností, považuje vědomí za epifenomenon a představuje si tělo jako protézu mysli.[10] Hayles konkrétně naznačuje, že v posthumánním pohledu „neexistují žádné zásadní rozdíly nebo absolutní vymezení mezi tělesnou existencí a počítačovou simulací ...“[9] Posthumanismus se tak jeví jako dekonstrukce liberální humanistické představy „člověka“. Hayles ignoruje myšlenku formy nesmrtelnosti vytvořené zachováním lidských znalostí pomocí počítačů, místo toho se rozhodl pro specifikaci v rámci definice posthumanní, že člověk zahrnuje možnosti informační technologie bez imaginovaných konceptů nekonečné síly a nesmrtelnosti, tropů často spojených s technologií a nesouvisí s tradičním lidstvem. Tato myšlenka posthumanisty také souvisí s kybernetikou při vytváření smyčky zpětné vazby, která umožňuje lidem komunikovat s technologií prostřednictvím blackboxu, který spojuje člověka a stroj jako jeden celek. Hayles to tedy spojuje s celkovým kulturním vnímáním virtuality a prioritou v informacích spíše než v materialitě.

Provedení a významnost

Navzdory rozdílům mezi „lidským“ a „posthumánním“ Hayles pečlivě poznamenává, že oba pohledy se zabývají vymazáním vtělení ze subjektivity.[11] V liberálním humanistickém pohledu má poznání přednost před tělem, které je vyprávěno jako předmět, který je třeba vlastnit a ovládat. Mezitím si populární koncepce kybernetického posthumána představují tělo jako pouhý kontejner informací a kódu. Všímá si zarovnání mezi těmito dvěma perspektivami, které Hayles používá Jak jsme se stali posmrtnými lidmi zkoumat sociální a kulturní procesy a postupy, které vedly ke konceptualizaci informací odděleně od materiálu, který je vytváří.[12] Čerpání z různých příkladů, jako např Turing je imitace hry, Gibsona Neuromancer a kybernetická teorie Hayles sleduje historii toho, čemu říká „kulturní vnímání toho, že informace a materialita jsou koncepčně odlišné a že informace jsou v jistém smyslu podstatnější, důležitější a zásadnější než materialita.“[13] Sledováním vzniku takového myšlení a zkoumáním způsobu, jakým si literární a vědecké texty představily například možnost stažení lidského vědomí do počítače, se Hayles pokouší narušit oddělení informací / materiálů a podle jejích slov „… vraťte zpět do obrazu maso, které se v současných diskusích o kybernetických předmětech stále vymazává.“[14] V tomto ohledu je posthumánním subjektem pod podmínkou virtuality „amalgám, soubor heterogenních složek, hmotně-informační entita, jejíž hranice procházejí kontinuální konstrukcí a rekonstrukcí“.[15] Hayles odlišuje „ztělesnění“ od pojmu „tělo“, protože „na rozdíl od těla je ztělesnění kontextové, obklopené specifiky místa, času, fyziologie a kultury, které společně tvoří uzákonění.“[16] Hayles konkrétně zkoumá, jak různé romány sci-fi vykreslují posun v pojetí informací, zejména v dialektice přítomnosti / nepřítomnosti směrem k vzoru / náhodnosti. Ona diagramy těchto posunů ukázat, jak myšlenky na abstrakci a informace ve skutečnosti mají "místní bydlení" a jsou "ztělesněny" v příbězích. Ačkoli myšlenky na „informace“ vytržené z kontextu vytvářejí abstrakce o lidském „těle“, čtení sci-fi umisťuje tyto stejné myšlenky do „ztělesněného“ vyprávění.

Vědomí bez vědomí

Podle Haylesa se většina lidských poznání odehrává mimo vědomí / bezvědomí; poznání prochází celým biologickým spektrem, včetně zvířat a rostlin; technická zařízení poznávají, a přitom hluboce ovlivňují lidské složité systémy.[17][18] Hayles rozlišuje mezi myslící a poznání. v Myšlenka: síla kognitivního nevědomí, popisuje myšlení:

„Myšlení, jak tento termín používám, se týká mentálních operací na vysoké úrovni, jako je abstraktní uvažování, vytváření a používání verbálních jazyků, konstrukce matematických vět, komponování hudby a podobně, operace spojené s vyšším vědomím.“[19]

Popisuje poznání:

„Poznání je mnohem širší kapacita, která sahá daleko za vědomí do dalších neurologických mozkových procesů; je také všudypřítomná v jiných formách života a složitých technických systémech. Ačkoli kognitivní kapacita, která existuje za vědomím, má různá jména, říkám tomu nevědomé poznání. "[20]

Učená recepce

V oblasti posthumánních studií Hayles ' Jak jsme se stali posmrtnými lidmi je považován za „klíčový text, který přinesl posthumanismus k široké mezinárodní pozornosti “.[21] V letech od vydání této knihy ji vědci, kteří na její práci pohlíželi prostřednictvím různých objektivů, chválili i kritizovali; včetně dějin kybernetiky, feminismu, postmoderny, kulturní a literární kritiky a konverzací v populárním tisku o změnách vztahů člověka k technologii.

Styl psaní, organizace a rozsah

Reakce na Haylesův styl psaní, obecnou organizaci a rozsah knihy byly smíšené. Kniha je obecně chválena za zobrazení hloubky a rozsahu při kombinování vědeckých myšlenek a literární kritika. Linda Brigham z Kansaská státní univerzita tvrdí, že Hayles dokáže text vést „napříč různorodým historicky sporným terénem pomocí pečlivě vytvořené a promyšlené organizační struktury“.[22] Někteří vědci považovali její prózy za obtížně čitelné nebo příliš komplikované. Andrew Pickering popisuje knihu jako „tvrdou“ a chybí „přímočará prezentace“.[23] Dennis Weiss z York College of Pennsylvania obviňuje Haylesovou z „zbytečného komplikování jejího rámce pro přemýšlení o těle“, například dvojznačným používáním výrazů jako „tělo“ a „ztělesnění“. Weiss však uznává jako přesvědčivé její použití sci-fi, aby odhalila, jak „úzce zaměřená abstraktní konstelace myšlenek“ kybernetiky koluje v širším kulturním kontextu.[24] Craig Keating z Langara College naopak tvrdí, že nejasnost některých textů zpochybňuje jejich schopnost fungovat jako prostředník vědeckých myšlenek.[25]

Příjem feministických myšlenek

Několik učenců hodnotí Jak jsme se stali posmrtnými lidmi zdůraznila silné stránky a nedostatky její knihy ve vztahu k jejímu vztahu feminismus. Amelia Jones z University of Southern California popisuje Haylesovu práci reagující na misogynistický diskurz v oblasti kybernetika.[26] Jak napsal Pickering, Haylesova propagace „ztělesněného posthumanismus „výzvy kybernetika „„ rovnice lidskosti s beztělesnými informacemi “za„ další mužský trik pro feministky unavené z devalvace tělesné práce žen “.[23] Stephanie Turner z Purdue University také popsal Haylesovu práci jako příležitost zpochybnit převládající koncepty lidského subjektu, který předpokládal, že tělo je bílé, mužské a evropské, ale navrhl, že Haylesova dialektická metoda mohla vzít příliš mnoho interpretačních rizik a ponechat některé otázky otevřené o tom, „jaké intervence slibte, jak se nejlépe vydat. “[27]

Recepce Haylesovy konstrukce posthumanního subjektu

Recenzenti byli smíšeni ohledně Haylesovy konstrukce posthumánní předmět. Weiss popisuje Haylesovu práci jako výzvu pro zjednodušující dichotomii lidských a posthumánních subjektů s cílem „přehodnotit vztah mezi lidskými bytostmi a inteligentními stroji“, nicméně naznačuje, že při svém pokusu odlišit svoji vizi posthumanisty od „realisty“ , objektivistická epistemologie charakteristická pro kybernetiku první vlny “, i ona padá zpět univerzalista diskurz, tentokrát vycházející z toho, jak je kognitivní věda schopna odhalit „pravou podstatu sebe sama“.[24] Jones podobně popsal Haylesovu práci jako reakci na demontáž lidského subjektu kybernetikou přílišným výkyvem směrem k naléhání na „fyzickou realitu“ těla kromě diskurzu. Jones tvrdil, že realita je spíše „určena ve způsobu, jakým vidíme, artikulujeme a chápeme svět“.[26]

Významnost informací

Pokud jde o sílu Haylesových argumentů týkajících se návratu materiality k informacím, několik vědců vyjádřilo pochybnosti o platnosti poskytnutých důvodů, zejména evoluční psychologie. Keating tvrdí, že zatímco Hayles sleduje evoluční psychologické argumenty, aby argumentovala za překonání podobnosti poznání, neposkytuje „žádný dobrý důvod pro podporu tohoto tvrzení“.[25] Brigham popisuje Haylesův pokus o připojení autopoetický oběžník na "nedostatečnost v Maturana "pokus vysvětlit evoluční změnu" je neopodstatněný.[22] Weiss navrhuje, aby udělala tu chybu, že „příliš úzce dodržuje realistický objektivistický diskurs věd“, stejnou chybu kritizuje Weinera a Maturanu za spáchání.[24]

Vybraná ocenění

  • Psací stroje: Susanne Langerová Cena za vynikající stipendium
  • Jak jsme se stali posthumánem: Virtuální těla v kybernetice, literatuře a informatice: Cena Reného Welleka za nejlepší knihu literární teorie pro roky 1998–1999
  • Cena Eby za vyznamenání v pregraduální výuce, UCLA, 1999
  • Luckman Distinguished Teaching Award, UCLA, 1999
  • Bellagio Residential Fellowship, Rockefeller Foundation, 1999
  • Distinguished Scholar Award, University of Rochester, 1998
  • Medal of Honor, University of Helsinki, 1997
  • Distinguished Scholar Award, International Association of Fantastic in the Arts, 1997
  • „Společenstvo Guggenheim, dvě stipendia NEH, Rockefellerovo rezidenční společenství v Bellagiu, stipendium v ​​Národním humanitním centru a dvě stipendia pro prezidentský výzkum z Kalifornské univerzity.“[28]

Vybraná bibliografie

Knihy

  • Myšlenka: Síla kognitivního nevědomí (Chicago: The University of Chicago Press, 2017. ISBN  978-0226447889) [29]
  • Jak si myslíme: Digitální média a současná technogeneze, (Chicago: The University of Chicago Press, 2012. ISBN  9780226321424) [30]
  • Elektronická literatura: New Horizons for the Literary, (South Bend: University of Notre Dame Press, 2008. ISBN  9780268030858) [31]
  • Moje matka byla počítač: digitální předměty a literární texty, (Chicago: The University of Chicago Press, 2005. ISBN  9780226321479) [32]
  • Nanokultura: Důsledky nové technologie (ed.), 2004 [33]
  • Psací stroje(Cambridge: The MIT Press, 2002. ISBN  9780262582155) [34]
  • Jak jsme se stali posthumánem: Virtuální těla v kybernetice, literatuře a informatice(Chicago: The University of Chicago Press, 1999. ISBN  9780226321462) [35]
  • Technocriticism and Hypernarrative. Zvláštní vydání studií moderní fikce 43, č. 3, podzim 1997 (hostující editor)
  • Chaos a pořádek: Složitá dynamika v literatuře a vědě. (ed.), (Chicago: The University of Chicago Press, 1991. ISBN  9780226321448)
  • Chaos Bound: Orderly Disorder in Contemporary Literature and Science, (Ithaca: Cornell University Press, 1990. ISBN  9780801497018)
  • Kosmický web: modely vědeckých oborů a literární strategie ve dvacátém století, (Ithaca: Cornell University Press, 1984. ISBN  9780801492907)

Knižní kapitoly

  • "Čas digitální poezie: od objektu k události", v New Media Poetics: Contexts, Technotexts, and Theories, Morris, Adalaide a Thomas Swiss, eds. Cambridge: MIT Press, 2006.
  • "Životní cyklus kyborgů: psaní posthumanismu." v Příručka o kyborgu, Gray, Chris Hables (ed.) New York: Routledge, 1996. K dispozici také v Cybersexuality, Wolmark, Jenny (ed.) Edinburgh: Edinburgh Univ. Press, 2000.

Eseje

Elektronický

Viz také

Poznámky

  1. ^ „Citations search:“ N. Katherine Hayles „(Google Scholar)“. Citováno 2008-01-18.
  2. ^ „N. Katherine Haylesová“. www.wikidata.org. Citováno 2019-04-04.
  3. ^ "Fakulta - program v literatuře". literature.duke.edu.
  4. ^ A b Gale 2004.
  5. ^ „Iowa Review Web“. uiowa.edu. Archivovány od originál dne 2008-02-16. Citováno 2008-03-12.
  6. ^ „N. Katherine Hayles, Literatura, Duke University - Townsend Center for the Humanities“. townendcenter.berkeley.edu.
  7. ^ „Literární poradní výbor (ELO)“. eliterature.org. Archivovány od originál dne 2008-05-20. Citováno 2008-05-21.
  8. ^ N. Katherine Hayles, Jak jsme se stali posthumánem: Virtuální těla v kybernetice, literatuře a informatice, (Chicago: University of Chicago Press, 1999) ', 33.
  9. ^ A b Hayles, Posthumánní, 3.
  10. ^ Hayles, Posthumánní,2.
  11. ^ Hayles, Posthumánní, 4.
  12. ^ Hayles,Posthumánní, 2.
  13. ^ Hayles, Posthumánní,18.
  14. ^ Hayles, Posthumánní, 5.
  15. ^ Hayles. Posthumánní. p. 3.
  16. ^ Hayles. Posthumánní. p. 196.
  17. ^ Umbrello, Steven; Sorgner, Stefan Lorenz (2019-05-17). „Nevědomé kognitivní utrpení: Zvažování rizika utrpení ztělesněné umělé inteligence“. Filozofie. 4 (2): 24. doi:10,3390 / filozofie4020024. ISSN  2409-9287.
  18. ^ Oakley, David A .; Halligan, Peter W. (2017-11-14). „Pronásledování duhy: nevědomá podstata bytí“. Hranice v psychologii. 8: 1924. doi:10.3389 / fpsyg.2017.01924. ISSN  1664-1078. PMC  5694471. PMID  29184516.
  19. ^ N. Katherine Hayles, Myšlenka: síla kognitivního nevědomí(University of Chicago Press, 2017)
  20. ^ Hayles, Ne, s. 9
  21. ^ Ferrando, Francesca (2014). "Posthumanismus". Kilden Journal of Gender Research. 2: 168–172. ISSN  0809-6341. Citováno 5. prosince 2016.
  22. ^ A b Brigham, Linda (jaro 1999). „Jsme ještě posthumánní?“. Elektronická recenze knih. ISSN  1553-1139. Citováno 12. října 2015.
  23. ^ A b Pickering, Andrew (04.04.2000). „[Recenze, jak jsme se stali posthumánem: Virtuální těla v kybernetice, literatuře a informatice, N. Katherine Hayles]“. Technologie a kultura. Johns Hopkins University Press a společnost pro dějiny technologie. 41 (2): 392–395. doi:10.1353 / tech.2000.0079. JSTOR  25147527. S2CID  109038145.
  24. ^ A b C Weiss, Dennis (podzim 2000). „Posthuman Pleasures: Review of N. Katherine Hayles '' How We Became Posthuman“. Časopis pro kulturní a náboženské teorie.
  25. ^ A b Keating, Craig (01.09.2000). „Review of Hayles, N. Katherine, How We Became Posthuman: Virtual Bodies in Cybernetics, Literature and Informatics“. www.h-net.org. Citováno 2015-10-10.
  26. ^ A b Jones, Amelia (01.01.2002). „[Recenze, jak jsme se stali posthumánem: Virtuální těla v kybernetice, literatuře a informatice, N. Katherine Hayles]“. Znamení. University of Chicago Press. 27 (2): 565–569. doi:10.1086/495699. JSTOR  3175794.
  27. ^ Turner, Stephanie S. (01.01.1999). „Jak jsme se stali posthumánem: Virtuální orgány v kybernetice, literatuře a informatice (recenze)“. MFS Modern Fiction Studies. 45 (4): 1096–1098. doi:10,1353 / mfs.1999,0096. ISSN  1080-658X. S2CID  161939577.
  28. ^ „N. Katherine Hayles, Literatura, Duke University - Townsend Center for the Humanities“. townendcenter.berkeley.edu.
  29. ^ „I když“. uchicago.edu.
  30. ^ "Jak myslíme". uchicago.edu.
  31. ^ „Elektronická literatura: nové horizonty pro literární vědy“. newhorizons.eliterature.org.
  32. ^ „Moje matka byla počítač: digitální předměty a literární texty od N. Katherine Haylesové, výňatek“. www.press.uchicago.edu.
  33. ^ „NANO - kniha, nanokultura“. nano.arts.ucla.edu.
  34. ^ „Mediawork: Writing Machines“. mitpress.mit.edu. Archivovány od originál dne 2012-05-08. Citováno 2008-03-12.
  35. ^ „Katherine Hayles, Jak jsme se stali posthumánci, prolog“. www.press.uchicago.edu.

Reference

externí odkazy