Fatwa o náboženském pluralismu, liberalismu a sekularismu - Fatwa on Religious Pluralism, Liberalism, and Secularism

V červenci 2005 Rada indonéských Ulemů (MUI), polooficiální islámský administrativní orgán Indonésie,^[1] vydal a fatwa, nebo islámský právní názor, proti náboženský pluralismus, liberalismus, a sekularismus.^[2][3] Vydání fatwy získalo značnou kontroverzi a vědeckou pozornost. Fatwa oslovila reformní trend islámu, který byl populární v široké indonéské společnosti za posledních 25 let.^[4] Tyto trendy se zasazovaly o věcnější výklad Korán a Hadísy, místo literalistických přístupů přijatých většinou ulamas (Islámští duchovní). MUI považoval takové myšlenky za neslučitelné s islámským učením, uvolnil fatwu a podpořil doslovnější čtení islámských písem. Fatwu těžce kritizovali progresivní muslimští intelektuálové.

Pozadí

Rada indonéských Ulemů (MUI) byla založena v roce 1975 Suharto režim zaměřený na monopolizaci islámské ortodoxie v Indonésii na pokyn vlády.^[5] Po pádu Suharta v roce 1998 a na začátku roku 2006 reformasi éry byla MUI nucena přeformulovat svou roli ve společnosti. Zpočátku MUI zarovnáno s B. J. Habibie který byl považován za přátelštější vůči politické poptávce puritánských muslimů. Habibie se stáhl z Volby v roce 1999, a Abdurrahman Wahid,^[A] progresivní osobnost, která byla zvolena prezidentem v letech 1991 až 2001. V průběhu kurzu MUI ztratila spojení s vládou a přiměla je, aby byly nezávislou organizací.^[6] Snažili se prosadit svou pozici náboženské autority zastupující muslimskou společnost.^[2]

Suharto během své vlády silně potlačoval politická islámská hnutí a nutil je, aby se přizpůsobili státní ideologii Pancasila. Během této doby liberální a progresivní interpretace islámu získaly společenský zájem. To zahrnuje neomodernismus, odvozenina reformisty Islámský modernismus který inklinoval k důkladnějšímu čtení islámského písma.^[7][8] Věcné čtení bylo odůvodněno tím, že vyhovovalo společenské realitě Indonésie jako nábožensky plurálního a sekulárního státu. Abdurrahman Wahid, tehdejší předseda Nahdlatul Ulama, byl mezi zastánci takových myšlenek.^[7] Tyto myšlenky byly kontroverzní, zejména mezi ulamami a puritánskými organizacemi, jako např Indonéská islámská rada Dawah (DDII) je důsledně kritizoval.^[8][9]

Po pádu Suhartova režimu následovaly věcné interpretace islámu Liberal Islam Network (JIL) byla založena v roce 2001 Ulil Abšar Abdalla mezi ostatními. JIL byla velmi kontroverzní kvůli Ulilovu kritickému a kontextuálnímu přístupu k Sunny (tradice a zvyky).^[8][9][b] Došlo také k převýšení Islamista hnutí po přechodu k demokracii, dříve potlačená Suharto režimem. Mezi významné organizace patří Přední strana islámských obránců (FPI), Hizbut Tahrir Indonésie (HTI) a Rada indonéských mudžahedínů (MMI). Tyto organizace, kromě DDII, byly také spolehlivými kritiky neo-modernistické oblasti, stejně jako JIL a Ulil. MUI, aby posílila svou pozici náboženské autority, vydala v roce 2005 jedenáct fatw, zahrnujících požadavky puritánského a islamistického bloku muslimské společnosti.^[9] Mezi nimi byla fatwa proti Ahmadiyya, kacířská a menšinová islámská skupina, stejně jako fatwa proti náboženskému pluralismu, liberalismu, sekularismu, často kolektivně nazývaným SiPiLis.^[10]

Obsah

Fatwy podle MUI se skládají ze tří částí; „úvaha“, „připomenutí“ a „objasnění“. Sekce „zvažování“ fatwy se zabývá pozadím vydání. Sekce „Připomenutí“ poskytuje účty Koránu a Hadithu, aby ospravedlnila fatwu. Sekce „Objasnění“ tvoří jádro fatwy, rozdělené na sekce veřejné a právní jistoty. Část „Veřejná jistota“ vymezuje definici pojmů vycházejících z fatwy. V části „Právní jistota“ jsou uvedena rozhodnutí, která se doporučují předepsat.^[11][12]

Piers Gillespie z Australská národní univerzita překládá část „úvaha“ takto:^[11]

(a) V poslední době došlo k nárůstu náboženského pluralismu, liberalismu a sekularismu, který je v komunitě chápán různými způsoby;

(b) Tento růst náboženského pluralismu, liberalismu a náboženského sekularismu ve společnosti vyvolal neklid a znepokojení do té míry, že část komunity požádala MUI o vysvětlení pomocí fatwy v souvislosti s tímto problémem;

(c) Proto MUI cítí, že je nutné formulovat fatwu o chápání pluralismu, liberalismu a náboženského sekularismu, aby mohla poskytovat vedení islámské komunitě.

Analyzuje, že část (b) usnadňuje pozici MUI jako zástupce muslimské společnosti. Celkově tato sekce stanoví debatu tak, že reformistické myšlenky považuje za problematické.^[11]

V části „připomenutí“ je citováno několik koránových veršů a hadísových účtů. Mezi nimi, Al Imran jsou citovány verše 19 a 85, aby byla zajištěna existence pouze jedné platné interpretace islámu. Al-An'am verš 116 je citován, aby varoval před většinou lidí, kteří věří v liberální interpretace islámu. Al-Kafirun cituje se také verš 6, který objasňuje, že fatwa není namířena proti jiným náboženským skupinám. Ve fatwě se používá celkem osm koránových veršů a tři záznamy hadísů.^[12][11]

Sekce „Objasnění“ se skládá z částí veřejné a právní jistoty. Sekce „Veřejná jistota“ definuje čtyři koncepty, které se ve fatwě používají, a to náboženský pluralismus, náboženský liberalismus a náboženský sekularismus. Pozoruhodně je myšlenka náboženského pluralismu a náboženské plurality považována za samostatnou. Podle toho je první ideologie, která relativizuje všechna náboženství. To je podmínka, že vedle sebe žijí různá náboženství. Náboženský liberalismus je výklad diktovaný nezávislým myšlením. Náboženský sekularismus je myšlenka vymezit náboženství na soukromá říše.^[12][11]

Na základě těchto definic, v části „právní jistoty“, fatwa prohlašuje náboženský pluralismus, náboženský liberalismus i náboženský sekularismus za odporující islámu. Přikazuje také muslimům, aby se těmito myšlenkami neřídili. Fatwa uvádí, že pokud jde o otázku aqeedah (vyznání) a ibadah (uctívání), islám musí být výlučný. V souladu s tím o otázkách, které nesouvisejí s aqeedah nebo ibadah„Muslimové mohou komunikovat s nemuslimy způsobem, který udržuje náboženskou pluralitu.^[12][11]

Odezva

Kritika

Fatwa přinesla prudký odpor progresivních muslimských intelektuálů stejně jako tradicionalista ulamas. Pozoruhodní kritici zahrnují Abdurrahman Wahid a Hasyim Wahid Nahdlatul Ulama, Ulil Abshar Abdalla z JIL, Azyumardi Azra z Státní islámská univerzita Syarif Hidayatullah v Jakartě, Djohan Effendi Mezinárodního centra pro náboženský pluralismus, M. Syafi'i Anwar z Mezinárodní centrum pro islám a pluralismus, stejně jako Dawam Rahardjo Instituce náboženských a filozofických studií (LSAF). Správní rada Nahdlatul Ulama také okamžitě učinila prohlášení na obranu pluralismu a sekularismu indonéského státu. Spory se soustředí převážně na vágní definici pluralismu, liberalismu a sekularismu stanovenou MUI. Z náboženského hlediska kritici zpochybnili metodiku ijtihad (nezávislé uvažování) zaměstnané MUI a jehož pravdivost kategorizuje všechny liberální muslimy, kteří následují Pět pilířů islámu jako deviantní. Z nenáboženského hlediska byla fatwa kritizována jako porušení náboženská svoboda stejně jako porušení Svoboda projevu.^[13][9]

Obrana

Din Syamsuddin, bývalý předseda Muhammadiyah který sloužil generálnímu tajemníkovi MUI od roku 2000, stejně jako několik autorů včetně Adian Husaini a Abdusshomad Buchori reagovali na kritiky zopakováním definice jako platné. Syamsuddin odpověděl Rahardjovi, který byl mezi progresivním křídlem Muhammadiyah, tím, že ho vyloučil z organizace. Role Syamsuddina jako mluvčího MUI byla kritizována některými členy Muhammadiyah.^[13][9]

Dopad

Fatwa přiměla islámské kazatele, aby se během rozhovoru o mezináboženských vztazích vyhnuli používání termínu „pluralismus“. Od té doby se široce prosazuje projev proti anti-pluralismu, zejména v mešity stejně jako náboženské časopisy s puritánskými sklony.^[9] Martin van Bruinessen z Utrechtská univerzita označuje fatwu mezi incidenty, které katalyzují „konzervativní obrat“ muslimské společnosti v Indonésii.^[10]

Poznámky

Viz také

Seznam fatw

Reference

Poznámky pod čarou

Bibliografie

• Barton, G. (1997). Indonéský Nurcholish Madjid a Abdurrahman Wahid jako intelektuál Ulama: Setkání islámského tradicionalismu a modernismu v moderním myšlení. Studia Islamika. 4 (1), s. 29-81.
• Gillespie, P. (2007). Aktuální problémy indonéského islámu: Analýza rady indonéské Ulama Fatwa č. 7 z roku 2005, která se staví proti pluralismu, liberalismu a sekularismu. Journal of Islamic Studies. 18 (2), s. 202–240.
• Majelis Ulama Indonésie. (2005). Pluralisme, Liberalisme, Dan Sekularisme Agama. Himpunan Fatwa Majelis Ulama Indonésie.
• Nur Ichwan, M. (2013). Směrem k puritánskému umírněnému islámu: Majelis Ulama Indonésie a politika náboženské pravoslaví. V Martin Van Bruinessen ed. Současný vývoj v indonéském islámu vysvětluje „konzervativní obrat“. Singapur: ISEAS Publishing.
• Sirry, M. (2013). Fatwy a jejich kontroverze: Případ indonéské rady Ulama (MUI). Journal of Southeast Asian Studies. 44 (1), s. 100–117.
• Van Bruinessen, M. (2013). Úvod: Současný vývoj v indonéském islámu a „konzervativní obrat“ na počátku dvacátého prvního století. V Martin Van Bruinessen ed. Současný vývoj v indonéském islámu vysvětluje „konzervativní obrat“. Singapur: ISEAS Publishing.

externí odkazy

• Fatwa o náboženském pluralismu, liberalismu a sekularismu (PDF) (v indonéštině)