Draugr - Draugr - Wikipedia

Tento článek je o stvoření ze severské mytologie. Exoplanetu jménem Draugr viz Draugr (planeta).
„Draug“ přeadresuje tady. Pro film z roku 2018 viz Draug (film).

The draugr nebo táhnout (Stará norština: draugr, množné číslo draugar; moderní islandský: draugur, Faerský: dreygur a dánština, švédský, a Norština: táhnout) je nemrtvý stvoření ze Skandinávie sága literatura a folktale.

Komentátoři termín prodlužují draugr nemrtvým ve středověké literatuře, i když se o tom v textu nikdy výslovně nehovorí, a označil je spíše za haugbúi ("obyvatel mohyly") nebo aptrganga, doslovně „znovu chodec“ (islandský: afturganga).

Přehled

Draugar žijí ve svých hrobech a často hlídají poklady pohřbené s nimi v jejich mohyle. Oni jsou Revenants, nebo oživené mrtvoly s tělesným tělem, spíše než s duchy, které mají nehmotná duchovní těla.

Terminologie

Stará norština draugr je definován jako „duch, duch, exp. mrtvý obyvatel a mohyla ".[1] Často draugr není považován ani tak za ducha, ale za zmrtvýchvstalý,[2] tj. reanimovaný zesnulého uvnitř mohyly[3] (jako v příkladu Kárr hostinec gamli v Grettisova sága ).[2][4]

The draugr byl označován jako „jako barrow-wight "v překladu z roku 1869 Grettisova sága, dávno předtím J. R. R. Tolkien tento termín použil ve svých románech,[7][8] „barrow-wight“ je ve skutečnosti vykreslení haugbúinn (doslovně ‚howe-dweller‘), jinak přeloženo jako „barrow-dweller“.[A][8][9][10]

Cognates a etymologie

Ve švédštině táhnout je moderní výpůjčka ze západní norštiny, jako rodná švédská forma drög získala význam „bledého, neúčinného a pomalého člověka, který se vleče sebou“.[11]

Slovo je hypoteticky vysledováno Protoindoevropský zastavit *dʰrowgʰos "fantom", od *dʰrewgʰ- „klamat“ (viz také Avestan)druj ").[12]

Rozšířené použití

Na rozdíl od Kárr inn gamli (Kar the Old) v Grettisova sága, kterému se konkrétně říká a draugr,[13][15] Glámr, duch ve stejné ságe, se nikdy výslovně nenazývá a draugr v textu,[16] i když se v něm nazývá „troll“.[b][17] Přesto je Glámr stále běžně označován jako a draugr.[19]

Bytosti, které nejsou výslovně povolány draugar, ale ve skutečnosti se označuje pouze jako aptrgǫngur („Revenants“, pl. Z aptrganga ) a reimleikar („Strašidelné“) v těchto středověkých ságách[C] jsou stále běžně diskutovány jako draugr v různých vědeckých pracích,[20][21][3] nebo draugar a haugbúar jsou soustředěny do jednoho.[22]

Další výhradou je, že použití tohoto výrazu draugr nemusí nutně následovat to, co tento pojem mohl ve středověku v užším smyslu znamenat, ale spíše následovat moderní definici nebo pojem draugr, konkrétně takové přízračné bytosti (jakýmikoli jmény se nazývají), které se vyskytují na islandských folktalech zařazených do kategorie „Draugasögur“ v Jón Árnason Sbírka založená na klasifikačních základech položených Konrad Maurer.[23][24]

Celková klasifikace

Duch s fyzickým tělem

Draugr je „tělesný duch“[4] s fyzickým hmatatelným tělem a ne „imago“,[25] a v příbězích je často doručena „druhá smrt“ zničením oživené mrtvoly.[26][3]

Upír

Draugr byl také koncipován jako typ „upír "od antologa folktale Andrew Lang na konci roku 1897,[27] s myšlenkou dále prosazovanou modernějšími komentátory. Těžiště zde není sání krve, který není doložen pro draugr,[28] ale spíše nakažlivost nebo přenosná povaha vampirismu,[29] to znamená, jak upír plodí jiného tím, že ze své oběti útoku udělá jednu svého druhu. Někdy se z řetězce nákazy stane ohnisko, např. Případ Þórólfr bægifótr (Thorolf Lame-foot nebo Twist-Foot),[29][30] a dokonce označil za „epidemii“ týkající se Þórgunny (Thorgunny).[d][31][32]

Spekulativnějším případem upírství je případ Glámra, který byl požádán, aby choval ovce na strašidelnou farmu, a poté byl nalezen mrtvý se zlomenou šíjí a kostí v těle.[33][E] Komentátoři se domnívají, že Glámr se „kontaminací“ stal nemrtvým (draugr) kteroukoli bytostí strašící na farmě.[35]

Fyzické vlastnosti

Draugar obvykle vlastnil nadlidskou sílu,[36] a byl „obecně odporný na pohled“, nesoucí nekrotickou černou barvu,[37][38] a byla spojována s „vůní úpadku“[39] nebo přesněji obydlená strašidla, která často způsobovala špatný zápach.[40]

Draugar byl řekl, aby byl jeden hel-blár („death-blue“) nebo nár-fölr („mrtvola-bledá“),[38] uvést to zkratkou. Glámr, když byl nalezen mrtvý, byl popsán jako „blár sem Hel en digr sem naut (černé jako peklo a nafouklé na velikost býka) ".[41][F] Þórólfr Lame-foot, když spal, vypadal „nepoškozený“ a také „byl černý jako smrt [tj. Modřený černý a modrý] a oteklý na velikost vola“.[42] Byla zaznamenána blízká podobnost těchto popisů.[3][43] Sága Laxdæla popisuje, jak byly vykopány kosti patřící k mrtvé čarodějce, která se objevila ve snech, a byly „modré a zlé“.[44][45]

Þráinn (Thrain) the šílenec z Valland se změnil na „proměnil se v trolla“ Hrómundar sága Gripssonar byl ďábel (dólgr), který byl „černý a obrovský .. hlasitě řval a vrhal oheň“, a navíc vlastnil dlouhé škrábací drápy a drápy uvízly v krku, což vedlo hrdinu Hrómundra k odkazu na dragur jako druh kočky (Stará norština: kattakyn).[46][47][48] Dlouhý dráp je společným rysem dalšího obžalovaného Ásviðra (Aswita), který v noci ožil a drápy zaútočil na svého nevlastního bratra Ásmundra (Asmundus), poškrábal se na tváři a roztrhl si ucho.[G][49][50]

Tam, kde byl pohřben Kárr Starý, strašlivě páchl.[51][52] v Harðarova sága Dva podřízené Hörðr Grímkelsson umírají ještě před vstupem na vikingskou mohylu Sóti kvůli „poryvu a smradu (ódaun) „z toho vycházející.[53][h]

Magické schopnosti

Draugar jsou známí tím, že mají četné magické schopnosti (označované jako trollskap) připomínající živé čarodějnice a čarodějnice, jako je změna tvaru, ovládání počasí a výhled do budoucnosti.[54]

Shape-shifting

Nemrtvý Víga-Hrappr Sumarliðason (Killer-Hrapp) z Sága Laxdaela, na rozdíl od typického strážce pokladů, nezůstává na svém pohřebišti, ale toulá se po své usedlosti Hrappstaðir a ohrožuje život.[55] Duch Víga-Hrappr, jak bylo navrženo, se dokázal proměnit v pečeť s lidskými očima, která se objevila před Þorsteinn svarti / surt (Thorsteinn Černý) plující lodí, a byl zodpovědný za potopení lodi, aby se zabránilo rodina od dosažení Hrappstaðira.[56] Schopnost tvarového posunu byla obecně připisována islandským duchům, zejména do tvaru pečeti.[57][58][59]

Draugr na islandských folktalech shromážděných v moderní době se také může změnit na velkého staženého býka, šedého koně se zlomeným hřbetem, ale bez uší nebo ocasu, a kočku, která by seděla na hrudi pražce a neustále rostla, dokud by se oběť neudusila.[60]

Další magické schopnosti

Draugar mají schopnost vstoupit do snů o živých,[54] a často po sobě zanechají dárek, aby „živý člověk mohl mít jistotu o hmatatelné povaze návštěvy“.[61] Draugar má také schopnost proklínat oběť, jak je uvedeno v Grettisova sága, kde je Grettir prokletá, že se nemůže stát silnějším. Draugar také přinesl nemoc do vesnice a mohl vytvořit dočasnou temnotu za denního světla. Raději byli aktivní v noci, i když se nezdálo, že by byli zranitelní slunečním zářením jako někteří jiní revenanti. Draugr může také zabíjet lidi se smůlou.

Draugrovu přítomnost by mohlo ukazovat velké světlo, které zářilo z mohyly foxfire.[62] Tento oheň by vytvořil bariéru mezi zemí živých a zemí mrtvých.[63]

Nemrtvý Víga-Hrappr vykazoval schopnost ponořit se do země, aby unikl Óláfr Hǫskuldsson Peacock.[64]

Někteří drauga jsou imunní vůči zbraním a pouze hrdina má sílu a odvahu potřebnou k tomu, aby se postavil tak hrozivému protivníkovi. V legendách by hrdina často musel zápasit s draugrem zpět do hrobu, čímž by ho porazil, protože zbraně by nepomohly. Dobrým příkladem toho je Hrómundar sága Gripssonar. Železo by mohlo zranit draugra, jak je tomu u mnoha nadpřirozených tvorů, i když by to nestačilo k jeho zastavení.[65] Někdy je hrdina povinen zlikvidovat tělo nekonvenčním způsobem. Upřednostňovanou metodou je odříznout draugrovu hlavu, spálit tělo a vysypat popel do moře - důraz je kladen na absolutní jistotu, že draugr byl mrtvý a pryč.[66]

Chování a charakter

Každý zlý, ošklivý nebo chamtivý člověk se může stát draugrem. Jak poznamenává Ármann Jakobsson, „většina středověkých islandských duchů jsou zlí nebo okrajoví lidé. Pokud nejsou nespokojení nebo zlí, jsou nepopulární“.[67]

Chamtivost

Draugrovou motivací byla především žárlivost a chamtivost. Chamtivost způsobí, že brutálně zaútočí na všechny potenciální zloděje hrobů, ale draugr také vyjadřuje vrozenou žárlivost živých, vyplývající z touhy po věcech života, které kdysi měl. Vykazují také nesmírnou a téměř neukojitelnou chuť k jídlu, jak ukazuje setkání Arana a Asmunda, bratří mečů, kteří složili přísahu, že pokud jeden zemře, druhý s ním bude bdít tři dny uvnitř mohyly. Když Aran zemřel, přinesl Asmund do mohyly svůj vlastní majetek - transparenty, brnění, jestřáby, chrty a koně - a potom se rozhodl tři dny počkat:

Během první noci Aran vstal ze židle, zabil jestřába a ohaře a snědl je. Druhé noci vstal ze židle a zabil koně a roztrhal ho na kousky; potom si zuby kousl do masa koně a krev mu stékala z úst po celou dobu, kdy jedl…. Třetí noc byl Asmund velmi ospalý a první věc, kterou věděl, byl, že ho Aran dostal za uši a odtrhl je.[68]

Krvežíznivost

Draugrovy oběti se neomezovaly pouze na narušitele v jeho domě. Potulující se nemrtví zdevastovali dobytek tím, že zvířata usmrtili buď na koni, nebo je pronásledovali v nějaké ohavné, napůl zbarvené formě. Povinnosti pastýřů je udržovaly venku v noci a byly to zvláštní cíle pro hlad a nenávist nemrtvých:

Voli, kteří byli zvyklí na tahání Thorolfova těla, byli ubiti démony k smrti a každé zvíře, které se přiblížilo k jeho hrobu, zešílelo a vytí. Pastýř z Hvammu často přišel závodit domů s Thorolfem po něm. Jednoho dne se Fall na farmu nevrátily ani ovce, ani pastýř.[69]

Zvířata krmící se blízko hrobu draugrů by mohla být vlivem tvora poblázněna.[70] Mohou také zemřít následkem šílenství. Thorolf například způsobil, že ptáci padli mrtví, když přeletěli přes jeho mísa kolečko.

Poloha v sedě a zlé oko

Hlavní indikací toho, že se ze zesnulé osoby stane draugr, je to, že mrtvola není ve vodorovné poloze, ale stojí ve vzpřímené poloze (Víga-Hrappr) nebo vsedě (Þórólfr), což naznačuje, že by se mrtví mohli vrátit.[71] Ármann Jakobsson dále naznačuje, že prolomení draugrovy polohy je nezbytným nebo užitečným krokem ke zničení draugr, ale to je spojeno s rizikem, že budou způsobeni ďábelské oko, ať už je to výslovně řečeno v případě Grettir, který prokletí od Glámra, nebo pouze implikované v případě Þórólfr, jehož syn varuje ostatní, aby si dávali pozor, když naruší Þórólfrovu sedící pozici.[71]

Zničující

Navrátilec draugr to, že je třeba je zbavit hlavy, aby je bylo možné zbavit dalších strašidel, je běžným tématem v EU rodinné ságy.[18]

Prostředky prevence

Nørre Nærå Runestone je interpretován jako mající „nápis vázání hrobu“ používaný k udržení zesnulého v hrobě.[72]

Tradičně,[kde? ] na hrudi nedávno zesnulého byly položeny otevřené železné nůžky a mezi jejich oděvy se mohly skrývat brčka nebo větvičky. Velké prsty byly svázány k sobě nebo jehly byly protlačeny chodidly, aby mrtví nemohli chodit. Tradice také tvrdila, že rakev by měla být zvedána a spouštěna ve třech různých směrech, protože byla nesena z domu, aby zmátla možný draugrův směr.

Věřilo se v nejúčinnější prostředek prevence návratu mrtvých[kým? ] být dveřmi mrtvoly, speciálními dveřmi, kterými byla mrtvola přenášena nohama napřed s lidmi, kteří ji obklopovali, takže mrtvola nemohla vidět, kam jde. Dveře byly poté zazděny, aby se zabránilo návratu. Spekuluje se[kým? ] že tato víra začala v Dánsku a rozšířila se po severské kultuře založené na myšlence, že mrtví mohou odejít pouze cestou, kterou vstoupili.

v Eyrbyggja sága, draugar jsou zahnáni držením „door-doom“. Jeden po druhém jsou předvoláni ke dveřní zkáze a vyneseni rozsudkem a touto legální metodou vytlačeni z domova. Domov byl poté vyčištěn svěcenou vodou, aby bylo zajištěno, že se už nikdy nevrátí.

Podobné bytosti

Variancí draugr je haugbui (ze staré norštiny haugr ' „Howe, Barrow, Tumulus“), který byl obyvatelem mohyly, mrtvé tělo žilo ve své hrobce. Pozoruhodný rozdíl mezi nimi spočíval v tom, že haugbui není schopen opustit své hrobové místo a útočí pouze na ty, kdo se provinili na jejich území.[70]

Haugbui byl zřídka nalezen daleko od svého pohřebiště a je druh nemrtvých běžně vyskytujících se ve skandinávských ságách. Tvor se říká, že buď plave vedle člunů, nebo se kolem nich plaví v částečně ponořené lodi, vždy sám. V některých zprávách je svědkové vykreslují jako kožoměnce, kteří na břehu objevují mořské řasy nebo kameny pokryté mechem.[73]

Folklór

Islandské ságy

Jeden z nejznámějších draugarů je Glámr, který je poražen hrdinou v Grettisova sága. Poté, co Glámr na Štědrý den zemře, „lidé si uvědomili, že Glámr neodpočívá v míru. Způsobil takovou zmatek, že někteří lidé při pohledu na něj omdleli, zatímco jiným zmizel z hlavy“. Po bitvě Grettir nakonec dostane Glámra na záda. Těsně předtím, než ho Grettir zabije, Glámr nadává Grettirovi, protože „Glámr byl obdařen více zlou silou než většina ostatních duchů“,[14] a tak byl schopen mluvit a opustit Grettir se svou kletbou po jeho smrti.

Trochu ambivalentní, alternativní pohled na draugr představuje příklad Gunnar Hámundarson v Njálsova sága: "Vypadalo to, že Howe byl agapé, a že Gunnar se otočil uvnitř Howe, aby se podíval nahoru na Měsíc. Mysleli si, že v Howe viděli čtyři světla, ale žádný stín, který měl být viděn. Pak viděli, že Gunnar byl veselý a měl veselý obličej. “[74][je zapotřebí lepší zdroj ]

V Eyrbyggja sága, pastýř je napaden modročerným draugrem. Pastýř má během následující rvačky zlomený krk. Pastýř příští noc vstává jako draugr.[70]

Nedávno

„Drag“ moderního skandinávského folklóru[75] na palubě lodi v subhumánní podobě na sobě olejové kůže

V novějších Skandinávský folklór, dragon (moderní hláskování používané v Dánsku, Norsku a Švédsku) je často identifikován s duchy námořníci utopil v moři. O stvoření se říká, že má zřetelně lidskou podobu, s tou výjimkou, že jeho hlava je zcela složena Mořská řasa. V jiných vyprávěních je tahák popsán jako bezhlavý rybář, oblečený v olejová kůže a plavba na půl člunu (norská obec v Bø, Nordland má poloviční člun ve svém znaku). Tato vlastnost je běžná v nejsevernější části Norska, kde byl život a kultura založena na rybolovu více než kdekoli jinde. Důvodem může být to, že se rybáři často utopili ve velkém počtu a příběhy neklidných mrtvých přicházejících z moře byly na severu častější než v jiných oblastech země.

Zaznamenaná legenda z Trøndelag říká, jak a mrtvola Ležení na pláži se stalo předmětem hádky mezi dvěma druhy tažných (bezhlavé a mořské řasy). Podobný zdroj dokonce říká o třetím typu, o gleip, o nichž je známo, že se připojili k námořníkům kráčejícím na břeh a přiměli je klouzat po mokrých skalách.[Citace je zapotřebí ]

Ale přestože tahák obvykle předznamenává smrt, existuje zábavná zpráva Severní Norsko severana, kterému se ho podařilo přelstít:

to bylo Štědrý večer a Ola sestoupil do své loděnice, aby získal soudek z brandy koupil na dovolenou. Když vešel dovnitř, všiml si, že na sudu sedí draugr a zírá na moře. Ola, s velkou duchapřítomností a velkou statečností (nemusí být na škodu říci, že už pil), se dostal po špičkách nahoru za draugrem a prudce ho udeřil do zad, takže vyletěl ven okno a kolem něj zasyčely jiskry, když narazil do vody. Ola věděl, že nemá čas ztratit, a tak vyrazil velkou rychlostí a prošel hřbitovem, který ležel mezi jeho domem a loděnicí. Když běžel, zvolal: „Vstaň, všichni, Christian duše „Pomozte mi!“ Pak uslyšel zvuk boje mezi duchy a draugrem, kteří mezi sebou bojovali s rakevní desky a svazky mořských řas. Následujícího rána, když lidé přišli do kostela, byl celý dvůr posetý kryty rakví, palubami lodí a mořskými řasami. Po boji, který duchové vyhráli, se draugr do tohoto okresu nikdy nevrátil.[Citace je zapotřebí ]

Použití v populární kultuře

Moderní a populární spojení mezi dragem a mořem lze vysledovat zpět k autorům, jako je Jonas Lie a Regine Nordmann, jejíž díla zahrnují několik knih pohádek, stejně jako kresby Theodor Kittelsen, který několik let žil v Svolvær. Na severu je obzvláště živá tradice mořských tažných.

Arne Garborg popisuje přicházející pozemní draci čerstvě z hřbitovů a termín táhnout se dokonce používá upíři.[Citace je zapotřebí ] Pojem dragonů, kteří žijí v horách, je obsažen v básnických dílech Henrik Ibsen (Peer Gynt ), a Aasmund Olavsson Vinje. The Nynorsk překlad Pán prstenů použil termín pro oba Nazgûl a mrtví muži z Dunharrow. Tolkiena Barrow-Wights nesou zjevnou podobnost s haugbui a inspirovali se jimi. Ve videohře The Elder Scrolls V: Skyrim, draugr jsou nemrtvé kosterní pozůstatky padlých válečníků, kteří obývají starodávná pohřebiště severské inspirované rasy člověka. Draugr jsou běžným nepřítelem, s kterým se hráč poprvé setkal ve videohře z roku 2018 Bůh války, s řadou různých schopností a schopností.

The exoplaneta PSR B1257 + 12 A byl pojmenován „Draugr“.

Viz také

Vysvětlivky

  1. ^ Islandský výraz „Sótti haugbúinn með kappi“ je vykreslen „nastavení barrow-wight se strašlivou dychtivostí“ v Eiríkur Magnússon & Morris (trr.) (1869).
  2. ^ Ármann Jakobsson poznamenává, že v tomto a srovnatelných případech označuje pojem „troll“ jakési revenanty, konkrétněji lidské nemrtvé. Protože tento výraz může také znamenat „démon“, je smysl nejednoznačný.[17]
  3. ^ Kromě Glámra jsou dalšími příklady Víga-Hrappr Sumarliðason Sága Laxdæla; Þórólfr bægifótr (chromá noha) nebo duchové Fróðá v Eyrbyggja sága.[16]
  4. ^ Oba se vyskytují v Eyrbyggja sága.
  5. ^ Všimněte si podobnosti s pastýřem zabitým Thorolfovým duchem, který byl také nalezen u každé zlomené kosti.[34]
  6. ^ Barva je doslova „modrá“, tedy „modrá jako peklo a skvělá jako elegantní "je vykreslování v Eiríkur Magnússon & Morris (trr.) (1869), p. 99.
  7. ^ Souvisí s Saxo Grammaticus, proto latinizovaná jména.
  8. ^ Také Þráinova „kára byla naplněna strašným zápachem“ Hrómundar sága Gripssonar.[46]

Reference

Citace
  1. ^ Cleasby; Vigfusson edd. (1974) Islandsko-anglický slovník. s. proti. draugr
  2. ^ A b Langeslag, P. S. (2015). Roční období v literaturách středověkého severu. Boydell & Brewer. p. 118. ISBN  9781843844259.
  3. ^ A b C d Smith, Gregg A. (2007). Funkce živých mrtvých ve středověké severské a keltské literatuře: Smrt a touha. Paul G. Remley (předmluva). Lewiston, New York: Edwin Mellen Press. p. 14. ISBN  9780773453531.
  4. ^ A b Williams, Howard (2006). Smrt a paměť v raně středověké Británii. Cambridge University Press. p. 172. ISBN  9781139457934.
  5. ^ Burns, Marjorie (2014). Houghton, John Wm .; Croft, Janet Brennanová; Martsch, Nancy (eds.). Noční vlci, napůl trollové a mrtví, kteří nezůstanou dole. Tolkien v novém století: Pokusy o čest Toma Shippeye. Jefferson, NC: McFarland. p. 195, vysvětlivka 27. ISBN  9781476614861.
  6. ^ Gilliver, Peter; Marshall, Jeremy; Weiner, Edmund (2009) [2006]. Black, Ronald (ed.). Prsten slov: Tolkien a Oxfordský anglický slovník. Oxford University Press. ISBN  9780199568369.
  7. ^ Popáleniny[5] citovat Gilliver et al. (2009) [2006]. Prsten slov, str. 214–216.[6]
  8. ^ A b C Eiríkur Magnússon & Morris (trr.) (1869). Ch. 18. p. 48
  9. ^ Boer (ed.) (1900), Víčko. 18, p. 65
  10. ^ Projekt PCRN a projekt Skaldic (2014). „[výňatek] Gr kap. 18b: Život v gravemoundech“. Předkřesťanská náboženství severu: zdroje. Citováno 2020-11-17.
  11. ^ Rietz, J. E. Svenskt dialektlexikon, str. 102.
  12. ^ Polomé, Edgar C .; Adams, Douglas Q. (1997). "Duch". In Mallory, J. P .; Adams, Douglas Q. (eds.). Encyklopedie indoevropské kultury. Taylor & Francis. p. 538.
  13. ^ Boer (ed.) (1900), Víčko. 18, p. 65
  14. ^ A b Scudder (tr.) (2005).
  15. ^ Kárr se nazývá a draugr Grettir, když zpívá verš, aby odpověděl na otázku, jak získal meč pokladu. Toto bylo v překladu z roku 1869 vykresleno „V mohyle, kde ta věc .. padla“,[8] a „Scudder v temném kopečku ... byl tehdy pokácen duch“.[14]
  16. ^ A b Ármann Jakobsson (2011), str. 284.
  17. ^ A b Ármann Jakobsson (2011), str. 285.
  18. ^ A b Sayers, William (1994). „Arktická poušť (Helluland) v Bárðarova sága" (PDF). Skandinávsko-kanadská studia / Études scandinaves au Canada. 7: 11 a poznámky.
  19. ^ Clemoes & Dickins (1959), str. 190, například, a Willam Sayers[18]
  20. ^ Ármann Jakobsson (2009).
  21. ^ Caciola (1996), str. 28.
  22. ^ Chadwick (1946), str. 51.
  23. ^ Ármann Jakobsson (2011), s. 281–282.
  24. ^ Je zdůrazněno, že lexikograf Guðbrandur Vigfússon (kdo definoval draugr jako „duch“ ve svém slovníku) napsal předmluvu k folklórní sbírce Jóna Árnasona.
  25. ^ Ármann Jakobsson (2009), str. 284.
  26. ^ „Zdá se, že vůle je silná a dostatečně silná, aby přitáhla hugr [živá vůle] zpět do těla. Tito reanimovaní jedinci byli známí jako draugar. Přestože mrtví mohli znovu žít, mohli také znovu zemřít. Draugar zemřít jako „druhá smrt“, jak to nazývá Chester Gould, když se jejich těla rozpadají, jsou spálena, rozebrána nebo jinak zničena “.
  27. ^ Ármann Jakobsson (2009), str. 311.
  28. ^ Keyworth (2006), str. 244: „není zmínka o tom, že by draugrové byli oteklí domnělou krví svých obětí“.
  29. ^ A b Ármann Jakobsson (2009), str. 313: „Upírství je přenositelné, o čemž svědčí mnoho obětí Þórólfr bægifótr“.
  30. ^ Pálsson & Edwards (trr.) (1973). Eyrbyggja Saga„Ch. 34: Thorolfův duch“. p. 115ff .; „Ch. 63: Thorolf se vrací z mrtvých“. p. 186ff.
  31. ^ Caciola (1996), str. 15: „Thorgunnova smrt také způsobila to, co by se dalo nazvat epidemií agresivních revenantů“.
  32. ^ Pálsson & Edwards (trr.) (1973). Eyrbyggja Saga, „Ch. 51: Thorgunna dies“, s. 1 158 - „Kapitola 54 Další duchové“, s. 158 166ff
  33. ^ Eiríkur Magnússon & Morris (trr.) (1869). Grettisova sága. p. 102
  34. ^ Pálsson & Edwards (trr.) (1973). Eyrbyggja Saga„Ch. 34: Thorolfův duch“.
  35. ^ Ármann Jakobsson (2009), s. 310–311: „Toto stvoření [zlý duch] kontaminuje Glámra“; Ármann Jakobsson (2011), str. 297: „Nějaký druh infekce je patrný i na účtu Glámra“.
  36. ^ Lindow (1976), str. 95.
  37. ^ Smith (2007), str. 15.
  38. ^ A b Curran (2005), str. 82.
  39. ^ Curran (2005), str. 82–83.
  40. ^ Ármann Jakobsson (2011), str. 291–292.
  41. ^ Boer (ed.) (1900) Grettisova sága Kap. XVIII.9, p. 64;
  42. ^ Pálsson & Edwards (trr.) (1973). Eyrbyggja Saga, str. 187; Pálsson & Edwards (trr.) (1989). 155–156, citováno Keyworth (2006), str. 244.
  43. ^ Boer (1898), str. 55.
  44. ^ Magnusson & Pálsson (trr.) (1969), Laxdaela Saga, str. 235.
  45. ^ Bennett (2014), str. 44.
  46. ^ A b Chadwick (1921) /Kershaw (1921) Sága Hromunda Greipssona, p. 68
  47. ^ Davidson, H. R. Ellis (Září 1958). Weland the Smith Burial Practices as Sites of Cultural Memory in the Íslendingasögur. Folklór. 69. str. 154–155. JSTOR  1258855.
  48. ^ Clemoes & Dickins (1959) p. 188
  49. ^ Andrews (1912–1913) p. 603–604
  50. ^ Jón Hnefill Aðalsteinsson (1987) str. 9–10
  51. ^ Ármann Jakobsson (2011), str. 291, č. 43.
  52. ^ Boer (ed.) (1900) Grettisova sága Kap. XVIII, p. 125; Eiríkur Magnússon & Morris (trr.) (1869) Ch. 18, s. 47: "þeygi þefgott (a vůně tam nebyla žádná z nejsladších) ". Doslova þeyg „Ne“ + þefr ‚Vůně '+ nemám 'dobrý'.
  53. ^ Ármann Jakobsson (2011), str. 291, n42, s odvoláním Harðarova sága. Þórhallur Vilmundarson; Bjarni Vilhjálmsson (edd.), Str. 40.
  54. ^ A b Davidson, Hilda Roderick Ellis (1943). Cesta k Hel: Studie o početí mrtvých ve staré norštině. University of Michigan Press. p. 163.
  55. ^ Ármann Jakobsson (2011), str. 290.
  56. ^ Magnusson & Pálsson (trr.) (1969), Laxdaela Saga, Ch. 18, s. 79–80; úvod, str. 12; rejstřík jmen, p. 255
  57. ^ Magnusson & Pálsson (trr.) (1969), str. 78, č. 1
  58. ^ Keyworth (2007), str. 71.
  59. ^ Caciola (1996), str. 33, n102.
  60. ^ Jón Árnason (1972). Simpson, Jacqueline (vyd.). Islandské lidové příběhy a legendy. University of California Press. p. 166. ISBN  978-0-520-02116-7.
  61. ^ Chadwick (1946), str. 53.
  62. ^ Fox & Pálsson (trr.) (1974), Grettirova sága, str. 36.
  63. ^ Davidson (1943), Cesta k Hel, str. 161.
  64. ^ Magnusson & Pálsson (trr.) (1969), Laxdaela Saga, str. 103
  65. ^ Simpson, Islandské lidové příběhy a legendy, str. 107.
  66. ^ „Webová stránka Viking Answer Lady - The Walking Dead: Draugr a Aptrgangr ve staré severské literatuře“. Vikinganswerlady.com. 14. 12. 2005. Citováno 2010-07-01.
  67. ^ Ármann Jakobsson (2011), str. 295.
  68. ^ Gautrekova sága a další středověké příběhy, str. 99-101.
  69. ^ CITEREFPálssonEdwards_ (trr.) 1973. Eyrbyggja Saga, str. 115.
  70. ^ A b C Curran (2005), str. 81–93
  71. ^ A b Ármann Jakobsson (2011), str. 296.
  72. ^ Mitchell, Stephen A. (2011). Čarodějnictví a magie v severském středověku. University of Pennsylvania Press. s. 22–23. ISBN  978-0-8122-4290-4.
  73. ^ The Walking Dead: Draugr a Aptrgangr ve staré severské literatuře
  74. ^ Njalova sága. Cook, Robert, 1932-2011. London: Penguin. 2001. ISBN  0140447695. OCLC  47938075.CS1 maint: ostatní (odkaz)
  75. ^ Housman, Laurence (ilustrace); R. Nisbet Bain (překlad z roku 1893); Jonas Lie (původní dánština) (1893). Weird Tales from the Northern Seas. Citováno 2014-03-17.
Bibliografie
(primární zdroje)
(sekundární zdroje)
  • Bennett, Lisa (2014). „Pohřební praktiky jako místa kulturní paměti v Íslendingasögur“. Viking a středověká Skandinávie. 10: 27–2. JSTOR  48501879.
  • Caciola, Nancy (srpen 1996). "Wraiths, Revenants a rituál ve středověké kultuře". Minulost a současnost (152): 3–45. JSTOR  651055.

externí odkazy