Matre a Matronae - Matres and Matronae - Wikipedia

Terakotový reliéf Matre (dále jen Vertaultová úleva ), z Gallo-římské osídlení z Vertillum (Vertault ) v Galie.
Oltář sv Aufanian Matronae, vyhloubený v Bonn Minster (Rheinisches Landesmuseum Bonn)

The Matre (Latinsky „matky“)[1] a Matronae (Latinsky „matrons“)[1] byly ženy božstva uctíván v Severozápadní Evropa, z nichž jsou nalezeny památky pocházející z prvního až pátého století našeho letopočtu. Jsou zobrazeny na votivní nabídky a oltáře které nesou obrázky bohyně, zobrazeny téměř výhradně ve skupinách po třech, které obsahují nápisy (přibližně polovina z nich Kontinentální keltský jména a polovina z nich germánský jména) a byly uctívány v regionech Germania, Východní Galie, a Severní Itálie (s malou distribucí jinde), které byly obsazeny Římská armáda od prvního do pátého století.[2]

Matre se také objevují na votivních reliéfech a nápisech v jiných oblastech obsazených římskou armádou, včetně jihovýchodní Gálie, jako na Vertillum; ve Španělsku a Portugalsku, kde je známo asi dvacet nápisů, mezi nimi i několik, které obsahují místní epiteta jako věnování Matribus Gallaicis "do Galicijština Matky ";[3] a také v římsko-keltské kultuře Panonie ve formě podobných reliéfů a nápisů k Nutrices Augustae„Římské zdravotní sestry“ nalezeny na římských stránkách v Ptuj, Dolní Štýrsko.[4]

Motivy

Matre a Matronae jsou zobrazeny na obou kamenech s nápisy i bez nich, a to jak oltáře, tak votivy. Všechna vyobrazení jsou čelní, objevují se téměř výlučně ve třech s alespoň jednou postavou, která drží v klíně koš s ovocem, a ženy buď stojí, nebo sedí. Na některých vyobrazeních je prostřední postava vyobrazena s rozpuštěnými vlasy a na hlavě s čelenkou a další dva mají šaty na hlavě. Kromě toho se objevují hadi, děti a pleny. Mezi další motivy patří vyobrazení oběti - včetně pálení kadidla, prasat a misek naplněných ovocem - a ozdoby z ovoce, rostlin a stromů. Ve většině případů se votivní kameny a oltáře nenacházejí jednotlivě, ale spíše ve skupinách kolem chrámových budov a kultovních center.[5]

Funkce

Vědci spojují germánské matre s dísir, valkyry, a norns doloženo převážně ve zdrojích ze 13. století.[1]

Motiv trojité bohyně byl rozšířen ve starověké Evropě; porovnat Osudy (počítaje v to Moirai, Parcae a Norns ), Erinyes, Charity, Morrígan, Horae a další podobné údaje.

Rudolf Šimek komentuje, že uvolněné vlasy mohou ukazovat na panenství, zatímco pokrývky hlavy mohou odkazovat na vdané ženy, hadi mohou odkazovat na vztah s dušemi mrtvých nebo podsvětí, a zdá se, že děti a pleny naznačují, že Matre a Matronae zastával ochrannou funkci nad rodinou, stejně jako zvláštní funkci porodních asistentek.[5]

Úcta

Informace o náboženských praktikách obklopujících matre se omezují na kameny, na nichž se nacházejí jejich vyobrazení a nápisy, z nichž přes 1100 existuje.[2]

Motivy zahrnují vyobrazení oběti - včetně pálení kadidla, prasat a misek naplněných ovocem - a ozdoby z ovoce, rostlin a stromů. Ve většině případů se votivní kameny a oltáře nenacházejí jednotlivě, ale spíše ve skupinách kolem chrámových budov a kultovních center.[5]

Dědictví

R. Pascal to teoretizuje Tři Marie možná Christianized verze matre a matronae.[6]

Viz také

Poznámky

  1. ^ A b C Lindow 2002, str. 224.
  2. ^ A b Šimek 1996, str. 204–205.
  3. ^ CIL II 2776.
  4. ^ K. Wigand, „Die Nutrices Augustae von Poeticio“ Jahreshrift Österreiches Archäologisches Institut 18 (1915), str. 118–218, illus., Poznamenala Susan Scheinbergová, „Včelí panny z Homérského hymnu na Herma“ Harvardská studia klasické filologie 83 (1979), str. 2.
  5. ^ A b C Šimek 1996, str. 206.
  6. ^ R. Pascal pozoroval pohanské zdroje křesťanského liturgického dramatu („O počátcích středověkého liturgického dramatu“ Modern Language Review, 36.3 [červenec 1941: 369-387] str. 372), že „tři Maries jsou pokřesťanštěnou formou keltsko-germánských božstev, matek (matre, matrones), o jehož kultu svědčí stovky rýnských nápisů “; nabízí jako další odkaz R. Stumpfl, Kultspiele der Germanen jako Ursprung des mittelalterlichen Dramas (Berlín, 1936: 215 a násl.).

Reference

  • Lindow, Johne (2002). Severská mytologie: Průvodce k bohům, hrdinům, rituálům a vírám. Oxford University Press. ISBN  978-0-19-983969-8.
  • Šimek, Rudolf (1996). Slovník severní mytologie. D.S. Brewer. ISBN  978-0-85991-513-7.

Další čtení