Benedetta Carlini - Benedetta Carlini

Benedetta Carlini (1591–1661) byl a katolík mystik a lesbička jeptiška kdo žil v protireformace Itálie. Judith C. Brown zaznamenal její život v Neskromní činy (1986), která pojednávala o událostech, které vedly k jejímu významu pro historiky ženské spirituality a lesbismu, zatímco Brian Levack nedávno vysvětlil události popsané jako formu náboženské divadlo a dramaturgie což ženám umožňovalo větší sociální a sexuální agenturu než Barokní katolík náboženská pasivita je obvykle povolena. Kanadská dramatička a režisérka Rosemary Rowe napsala hru o svém vztahu se sestrou Bartolomea, Benedetta Carlini: Lesbická jeptiška renesanční Itálie.

Život

Benedetta Carlini se narodila a střední třída Italská rodina, která jí mohla koupit místo v přiměřeně pohodlném klášteře, v Klášteru Matky Boží, v Pescia. Když jí bylo třicet, Benedetta byla vyrobena abatyše kláštera, ale poté ohlásil znepokojivou sérii vizí, ve kterých se ji muži pokoušeli zabít. Strach, že byla sestra Benedetta obtěžována démoni, ostatní sestry upoutaly sestru Bartolemea na cele. Poté znepokojivější vize sestry Benedetty přestaly, ale přesto se setkala s údajnými nadpřirozenými vizitacemi.

Ty se dostaly do pozornosti protireformace Papežství, odhodlaní podřídit potenciálně problematické mystiky, pokud by vykazovali známky nezávislosti nebo kacířský duchovno. Ačkoli navštívili klášter tři až čtyři, až poté, co vyslýchali sestru Bartolemea, zjistili, že Benedetta a Bartolemea se účastnili sexuálních vztahů. Bartolomea vydala svědectví, že ji Benedetta sexuálně obtěžovala a zasnoubila frotáž s ní, zatímco je posedlý duchem mužského démona známého jako Splenditello.

Podle Browna to možná nebyl Benedettin lesbismus, který vedl k jejímu konečnému pádu a uvěznění, stejně jako ona sobectví. Bartolemejino přijetí však stačilo k tomu, aby bylo zajištěno, že Benedetta byla zbavena svého nadřazenosti abatyše a držena na stráži po zbývajících 35 let svého života. Zemřela v roce 1661. Její milenka, sestra Bartolomea, zemřela o rok dříve v roce 1660.

Alternativní interpretace Carlini

E. Ann Matter, a feministka náboženský učenec, má alternativní pohled na případ Benedetty Carlini a psal o tom v Journal of Homosexuality v roce 1990. Porovnávala a porovnávala dva autobiografické účty Benedetty Carlini a dalšího italského katolického mystika ze 17. století, Maria Domitilla Galluzzi Pavia. Carlini a Galluzi byli oba vizionáři, kteří si sami sebe určili, a jejich náboženské a sekulární komunity si je vysoce cenily, ale každá byla předmětem podezření a důkladné kontroly ze strany církevní hierarchie. Zkušební záznamy Benedetty Carlini se týkaly výše zmíněné série sexuálních kontaktů s Bartolomea, zatímco Maria Domitilla Galluzzi podle všeho neměla žádné sexuální zážitky ve svém vlastním mystickém rámci. Matterův článek zpochybňoval, zda vědci mohli podlehnout pokušení jednoduše převést sexuální sebepochopení postav v jejich vlastním historickém kontextu do minulých historických prostředí. „Lesbickou jeptišku“ lze považovat za příliš zjednodušující popis a vedle Marii Galluzzi lze „sexualitu Benedetty Carlini“ považovat za organizovanou kolem propracovaného organického spojení mezi duchovním a smyslným. “[1]

Je však možné poznamenat, že Matter psal o Galluzzi rozsáhle i v jiných kontextech a Brownova studie Carlini se odehrává ve větší hloubce než u jejího protějšku.

Poslední dobou, Brian Levack analyzoval případ Carliniho a dalších v kontextu své práce o démonickém držení a exorcismu v EU Barokní éra sedmnáctého a osmnáctého století v Evropě. Poznamenává, že dotyčný případ byl neobvyklý, protože podle zprávy Carlini byla posedlá andělský entita, Splendiletto, když se milovala se sestrou Bartolomea. Levack se od výše zmíněných autorů odchyluje tím, že událost umístil do filosofického a historického kontextu, přičemž zaznamenal vzestup nominalismus v rámci katolického myšlení v sedmnáctém a osmnáctém století, které démonickým entitám přisuzovalo větší prostor pro agenturní a nadpřirozené aktivity, než tomu bylo dříve. Takové příznaky byly popsány jako křeče, bolest, ztráta tělesné funkce (a další příznaky, které lze popsat jako zjevné) epilepsie z tohoto popisu), levitace, trans zážitky, mystické vize, rouhání, zneužívání posvátných předmětů a zvracení konkrétních předmětů, stejně jako nemorální činy a gesta a exhibicionismus. Levack tvrdí, že to poskytlo ženským subjektům exorcistických rituálů šanci zapojit se do relativní sociální a sexuální agentury ve srovnání s očekáváním genderové role sociální pasivity. Držení bylo formou dramaturgie a náboženské divadlo, Argumentuje Levack démonologie. Podle Levacka se tedy Carlini a další zaznamenané případy barokního držení angažovali jako aktivní účastníci v rámci sociálního rituálního a divadelního představení, které odráželo současnou barokní náboženskou kulturu.

Ve filmu

Paul Verhoeven pracuje na biografickém filmu s názvem Benedetta Carlini Benedetta. Ona je nastavena být zobrazen Virginie Efira.[2][3]

Reference

  1. ^ Hmota, E. Ann. 1989-1990. „Projevy touhy: sexualita a vizionářské vyprávění křesťanských žen.“ Journal of Homosexuality 18, no. 3-4: 119-131.
  2. ^ Jurgensen, Gauthier (26. dubna 2017). „Virginie Efira v Panně Marii pro příštího Paula Verhoevena“. Allocine. Citováno 14. listopadu 2018.
  3. ^ Mitchell, Robert (26. dubna 2017). „Paul Verhoeven režíruje„ Blahoslavenou pannu “na základě skutečného příběhu lesbické jeptišky“. Odrůda. Citováno 14. listopadu 2018.
Zdroje
  • Judith Brown: Immodest Acts: The Life of a Lesbian Nun in Renaissance Italy: New York: Oxford University Press: 1986: ISBN  0-19-503675-1
  • E. Ann Matter: „Projevy touhy: sexualita a vizionářské vyprávění křesťanských žen“ v Journal of Homosexuality: 18/89(1989–1990): 119 - 132
  • Brian Levack: Ďábel uvnitř: Exorcismus a majetek na křesťanském západě: New Haven: Yale University Press: 2013: ISBN  0300114729
  • Vanda (dramatička): „Hnusné náklonnosti: Založeno na skutečném příběhu Benedetty Carlini“, 2006: (Nejprve produkováno na Mezinárodním festivalu Fringe v New Yorku, srpen 2006. Nedávno přeloženo do němčiny.) Viz www.vandaplaywright.com