Baijini - Baijini

Baijini jsou rasou lidí, mýtických nebo historických, zmíněných v Djanggawul cyklus písní Yolngu lidé, an Domorodý Australan lidé z Arnhem Land v Severní území.

Jméno Baijini

Podle jednoho pohledu je samotné slovo „Baijini“ údajně odvozeno od a Makassarese kořen s významem „ženy“, což by odpovídalo skutečnosti, že baijini mýtů má na rozdíl od historického Makassana ženy mezi sebou trepang rybáři.[1] Joseph Needham přemýšlel, jestli to slovo Baijini sám o sobě nemusí být odvozen z čínštiny bái rén (白人, „bílí lidé“ (tj. Ti, kteří mají světlejší pleť než australští domorodci), běirén (北 人, „severní lidé“), nebo dokonce běijīngrén (北京人, „lidé z Peking ").[2]

Baijini v legendě Yolngu

V písňových cyklech Djanggawulů je řečeno, jak v legendární zemi Bu'ralgu někde mimo Groote Eylandt, kdysi žily tři věčné bytosti zvané Djanggawul: bratr a jeho starší a mladší sestry spolu se čtvrtým mužem, Bralbral. Samotný Bu'ralgu byl odrazovým můstkem na jejich cestě na jih z ještě vzdálenější země. Čtyři po řadě obřadů veslovali z ostrova a po několika dnech přišli do Arnhem Land a následovali pobřeží k Jelaŋbara (Nyní Port Bradshaw.[3] Poté cestovali po souši, až dorazili na ostrov Wabilinga, a tam narazili na lid Baijini a vařili trepang na místě stále označeném tamarindovým hájem. Djanggawu prohlásili toto místo za své a požádali Baijini, aby se odstěhovali, což udělali buď na druhou stranu ostrova, nebo na pevninu.[4]

The vysněný čas místo přistání v Jelaŋbara byla podle písňového cyklu také později baijinská osada.[3]

Teorie

Tvrdilo se, že popis baijinů v domorodém folklóru je ve skutečnosti mytologickým odrazem zkušeností některých domorodců, kteří cestovali do Sulawesi s Macassany a vrátil se.[1] Pokud za Baijinim uvedeným v mýtu o Yolŋu skutečně stála historická realita, zůstává původ a načasování těch Asiatů, kteří by sloužili jako prototyp tohoto mytologického lidu, v minulosti ztraceny.[5] Bylo navrženo, aby mohly být identifikovány s Sama-Bajau,[6] nebo Sea Gypsies, rybáři z jihovýchodní Asie, kteří cestovali se svými rodinami.[7]

Australský antropolog Ronald Berndt, orgán na mytologie domorodých obyvatel Arnhem Land, intenzivně pracoval v Yirrkala a Ostrov Milingimbi na konci 40. let. Ve své práci o jejich mýtických tradicích, publikované v roce 1952, napsal: -

„Baijini, i když částečně mytologičtí, jsou spíše historičtí; protože se říká, že to byli předmacassané, především obchodníci a mimozemšťané na pobřeží, a v žádném případě ne kreativní, jako byli Djanggawul. V mýtu se s nimi však zachází jako s současnými bytostmi.[8]

Berndt dodal, že podobně jako Makassan trepang rybáři v Austrálii Historikům je známo, že o mýtu o Baijini z Djanggawulu se říká „vaření“ trepang, kde dnes stojí tamarindové stromy “.[9] Tamarindové stromy se předpokládá, že byly zavedeny do Austrálie Makassany. Podle výkladů legend stavěli Baijini nejen kamenné domy (balapathu)[10] ale také pěstovaná rýžová pole.[11][12]

Následující rok. the sinolog C.P. Fitzgerald zmínil možnost předevropských čínských návštěv Austrálie v článku, který předpokládá možnou ranou čínskou přítomnost v severní Austrálii, zmínkou o čínské soše, která byla vykopána v roce 1879 poblíž Darwinu.

Baijini a Shou lao

Fitzgeraldova narážka byla figurka, která byla vykopána 4 stopy dolů mezi kořeny a banyanský strom čínskými domorodci pod vedením dozorce veřejných prací, pana Strawbridgea, který dohlížel na únik husté džungle pro stavbu silnice na místě zvaném Doctor's Gully v Palmerston hned za městem Darwine v roce 1879.[13][14][15] Rokle vede dolů do písečné zátoky a je jedním ze dvou míst, kde se v Darwinu nachází sladká voda.[16] Figurka byla namontována na zvířeti, identifikovaném jako gazela nebo antilopa. Přišlo to do vlastnictví Thomas Worsnop který reprodukoval jeho kresbu ve své práci z roku 1897 o domorodých uměních a výrobách. Worsnop to popsal jako vytvořený z typu nefrit, ačkoli později učenci uvedli, že je vyroben z mastek,[17] a uvedl, že veškerá šetření, která provedl, aby určil, co představuje, nevyjasnila jeho původ.[18] Nakonec v příspěvku před Royal Society of South Australia dne 8. března 1928[19] Norman Tindale ji identifikoval jako čínské božstvo z Dynastie Tchang,[17] vysoký antedatování, které vyvolalo Fitzgeraldovu skepsi.[20] Dotyčné božstvo spojené s Canopus, je Stařík jižního pólu,Shòu lǎo,(壽 老), čínský bůh dlouhověkosti, který byl jedním z Sānxīng, nebo tři hvězdná božstva v čínském náboženství.

Peter Worsley přijal Fitzgeraldovu poznámku v roce 1955 a stručně syntetizoval celkové stipendium týkající se předevropských kontaktů se severní Austrálií. Ve své eseji zmínil baijinské mýty aktuální mezi Yolgnu:

Dějiny. Ve východní zemi Arnhemu jsou navíc domorodci ve svých prohlášeních, že Macassarese předcházeli jiným lidem, jimž říkají Baijini, docela kategoričtí. Tito lidé se lišili od pozdějšího Macassarese, i když stejně jako Macassarese přišli za účelem sběru trepanů, mořského slimáka, který oplývá v mělkých vodách u pobřeží Arnhem Land .. Baijini měli pokročilou technologii: vlastnili ruku - tkalcovské stavy, byli zemědělci a během pobytu v Austrálii stavěli chaty. Jedním ze zajímavějších komentářů o Baijini je odkaz na jejich světlou kůži. I když je možné, že tito lidé mohli být Číňané, obchod s trepangem obvykle prováděli nečínští, čínští prostředníci, kteří přicházeli do obrazu na Koepangu a dalších podobných trzích. Fitzgerald naznačuje, že jakékoli čínské cesty by s největší pravděpodobností byly spíše vědecké a průzkumné expedice než obchodní expedice. Baijini tedy mohl být další indonéský lid, a ne nutně Číňané. “[21]

J.V.G. Mills, v poznámce k překladu a Dynastie Ming účet od Ma Huan pokud jde o čínské plavby v té době, navrhl, že kdyby z mnoha asijských lidí, jejichž návštěvy mohly vyvolat legendu o Baijini, byli Číňané, pravděpodobným vysvětlením by bylo, že odkazovalo na nějaké plavidlo oddělené od flotily Zheng He, který by se plavil na jih od Timor.[22]

Moderní stipendium

Antropolog Ian McIntosh interpretoval zmínku o Baijini v cyklu jako fiktivní historii vytvořenou Yolngu, zaměřenou na Warramiri Clanland na Dholtji[A] na poloostrově Cape Wilberforce, jehož funkcí bylo sloužit jako měřítko pro obchod s Asiaty.[24] Klíčovou postavou byl Birrinydji, železář Dreamtime, věřil být první obývat Arnhem Land, pravděpodobně po vzoru cizího kapitána, který mohl morph podle libosti z bílé na černou. Birrinydjiho lidé nosili sarongy, výrazné klobouky ve tvaru velrybího ocasu a jejich řemeslo plávalo pod vlajkou s modrými, červenými a modrými pruhy. Příběh z Macassanu hovoří o skupině Gowanů, kteří se plavili na jih a hledali útočiště v Arnhem Land po Macassanské království Gowa byl napaden společným holandskýmBugis platnost v roce 1667.[25] V cyklu mýtů jsou však přítomny i dřívější prvky, islámské a portugalské: božstvo žijící na Měsíci zvané „Alláh“ zmiňované v pohřebních obřadech; předmacassanští muži v „zrcadlech“ (zářící brnění) shromáždili vojska na Dholtjiho břehu; Starší Warramiri označují Dholtjiho jako Mekka Zdá se, že samotné slovo „Birrinydji“ odráží výraz pro freebooting portugalští křižáci.[26]

Pod těmito reflexy v mýtu o pre-moderním kontaktu s jihoasijskými obchodníky představují Baijini starší pre-macassanskou objednávku. Jedním z indexů toho je, že písně Dholtji nezmiňují přesně to, co hledali macassanští obchodníci, trepang.[27] Cyklus Birrinydji hovoří o vysokých vousatých lidech s králem, Luki, admirál Birrinydjiho flotily Lela a kapitán jeho lodi Djammangi. Ať už je historická realita jakákoli, McIntosh dospěl k závěru, funkčně v těchto yolgnuských tradicích kontrast mezi zlatým věkem bohatství, vzájemnosti a vydávání zákonů a následným obdobím mořeplavců lovců makasanských trepangů funguje jako dvě odlišné říše, posvátný a světský, přemýšlet o svém světě a jako metaforický idiom pro vyjednávání o formách usmíření mezi jejich tradičním řádem a moderním světem bílých, kteří hledají přístup ke zdrojům Arnhem Land.[28]

Nedávné zmínky

Hypotézu čínského původu pro Baijini nedávno oživila americká novinářka Louise Levathes.[29]

Viz také

Poznámky

  1. ^ Slovo může být portugalského původu, ale znamená „skrytý dárek“.[23]

Citace

  1. ^ A b Swain 1993, str. 170.
  2. ^ Needham, Wang & Lu 1971, str. 538, poznámka c.
  3. ^ A b Berndt a Berndt 1947, str. 134.
  4. ^ Berndt 2004, s. 24–28.
  5. ^ Swain 2005, str. 51.
  6. ^ McIntosh 2008, str. 172.
  7. ^ Berndt a Berndt 1954, str. 34.
  8. ^ Berndt 2004, str. xix.
  9. ^ Berndt 2004, str. 28.
  10. ^ McIntosh 2008, str. 174.
  11. ^ Swain 1993, str. 170, 183.
  12. ^ McIntosh 2008, str. 166 174.
  13. ^ Fitzgerald 1953.
  14. ^ Kříž 2011, str. 292.
  15. ^ Worsnop 1897, s. 12–13.
  16. ^ Needham, Wang & Lu 1971, str. 537, poznámka i.
  17. ^ A b Tindale 1974, str. 141.
  18. ^ Worsnop 1897, str. 13.
  19. ^ Fitzgerald 1953, str. 77–78.
  20. ^ Fitzgerald 1953, str. 80.
  21. ^ Worsley 1955, s. 1–2.
  22. ^ Ma Huan 1970, str. 22.
  23. ^ McIntosh 2008, str. 170.
  24. ^ McIntosh 2008, s. 167–169.
  25. ^ McIntosh 2008, str. 168–170.
  26. ^ McIntosh 2008, str. 171.
  27. ^ McIntosh 2008, str. 173.
  28. ^ McIntosh 2008, str. 178.
  29. ^ Levathes 2014, str. 182,188 195–197.

Zdroje